Фил 1

Если в России, в русском народном духе они видели здоровое начало, за которым будущее, то Запад, по их мнению, находился в состоянии кризиса, тлена, гниения, нравственного разложения, религиозного упадка. Только Россия может придти на помощь Западу и возродить подлинные религиозные и нравственные ценности.

Перед Россией, считали они, стоит великая задача. Она должна не только свою жизнь построить на подлинно христианских началах, но донести принципы этой жизни до всех людей на Земле. Россия должна указать человечеству дорогу к истинному братству и истинному спасению и единению – соборности. Понятие «соборность» было введено А. Хомяковым как выражение «свободы в единстве» на основе православной веры. В католической церкви такое единение невозможно, ибо в ней верующий ощущает себя не членом братской общины, но подданным церковной организации. Соборность – станет основным понятием русской идеи.

Однако развиваемые славянофилами идеи о христианско-православных началах русской культуры не имели ничего общего с официальной идеологией. В ее основании лежала формула министра просвещения С.С. Уварова «Православие – Самодержавие – Народность». Вместе с тем в этой формуле самодержавие было главенствующим принципом и центральным звеном. Славянофилы выступали с критикой самодержавия, отрицательно относились к политическому гнету и цензуре, осуждали военно-бюрократический режим Николая I, ограничивали деятельность самодержавной власти только политической сферой. В то же время они думали, что именно монархия, которую они рассматривали как «наименьшее зло», приемлема для России, ибо только монарх может выступить и в роли правителя, и в роли отца и духовного пастыря народа (это учение называется патернализмом).

Таким образом, в славянофильском мировоззрении всемирно-историческая Задача России самым непосредственным образом вытекает из основных свойств народного духа. Самый вопрос о выборе между национальным и общечеловеческим не мог возникнуть для славянофилов. Они не могли представить себе русскую национальность без православия и общинности и усомниться в общечеловеческом значении этих начал. Общечеловеческое начало, употребляя сравнение И. Киреевского, есть семя, а свойства народа – та почва, в которую это семя брошено.

Совершенно другую позицию в оценке судьбы России занимали так называемые западники: В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870) и другие. Западники также как и Чаадаев, и славянофилы выступали за преодоление вековой отсталости России. Однако они отстаивали необходимость исторического движения России в направлении западной цивилизации. Отмечая близость России и Запада, западники настаивали на том, что Россия должна брать пример с Запада, учиться у него и перенимать его ценности. Западники идеализировали достижения европейской цивилизации: буржуазное право, республиканский строй. Многие из них были либерально настроены, т.е. выступали за свободу личности, за соблюдение прав человека. И более того, западники в отличие от славянофилов не верили в какой-то особый склад души русского народа, считая, что именно русская действительность, крепостничество и монархический строй повинны в таком жалком состоянии русского народа.

Как видим, главным вектором полемики славянофилов и западников, а соответственно и содержания русской идеи, стала оппозиция «Россия – Европа». И те, и другие, были озабочены будущим страны и с тревогой оценивали её настоящее. Но то, что одними оценивалось как благо, как то, что может вывести страну из исторического тупика, другими интерпретировалось как причина экономической отсталости и духовного застоя. Спор был и вокруг русской общины. Славянофилы возлагали большие надежды на общинные принципы жизни народа. Западники, напротив, не могли с этим согласиться, полагая, что при этом страдает личностное, индивидуальное начало. Весьма негативно западники относились не только к самодержавию, но и к монархической форме правления, ратуя за республику. Однако умеренное крыло западников обосновывало необходимость реформ без смены существующего строя.

Билет 25

К середине XIX вв. буржуазные революции уже были позади. Капитализм интенсивно развивался на собственной основе. Возникли крупные промышленные предприятия, формировался пролетариат, который начал вести борьбу за свои права. Об обострении классовой борьбы пролетариата против буржуазии свидетельствовали: восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии. Классовая борьба пролетариата носила стихийный, неорганизованный характер, но на основании этой борьбы К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к выводу о всемирноисторической, освободительной миссии рабочего класса и неизбежности перехода от капитализма к социализму.

Естественнонаучные и теоретические источники философии марксизма. Предпосылки:

1. Закон сохранения и превращения энергии.

2. Клеточная теория строения живых организмов.

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина.

Все они подтверждали материальное единство мира, развитие материи, взаимосвязь различных форм бытия.

Теоретические источники философии марксизма:

1. Немецкая классическая философия.

2. Английская классическая политэкономия А. Смита и Д. Рикардо.

3. Французский утопический социализм (М. Фурье, А. СенСимон и др.).

Диалектика Гегеля и материализм Л. Фейербаха способствовали становлению диалектического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса. Трудовая теория стоимости А. Смита и Д. Рикардо доказывали, что труд – источник всех богатств. На основе данной теории К. Маркс создал учение об определяющей роли материального производства в жизни общества и теорию прибавочной стоимости. Французский утопический социализм повлиял на становление научной теории преобразования общества К. Маркса и Ф. Энгельса.

Основные идеи марксизма

Марксизм – это система научных взглядов на объективные законы развития природы и общества, на революционное преобразование социальной действительности. Основные идеи марксизма таковы:

1. Связь теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

2. Создание исторического материализма, согласно которому материальное производство определяет развитие общества, т.е. общественное бытие определяет общественное сознание. Труд – «обмен веществ с природой», основа развития человека и его сознания.

3. Изменение способа производства ведет к изменению общественноэкономической формации. Совокупность производственных отношений составляет экономический базис, на котором возвышается политическая и идеологическая надстройки.

4. Проблема отчуждения человека в процессе капиталистического производства.

5. Человек есть совокупность всех общественных отношений.

6. Техника – это «неорганическое тело человека».

7. «Марксизм – не догма, а руководство к действию».

Билет 24

Непримиримым критиком религии и идеализма был философ, чье творческое наследие фактически завершает период НКФ. Этим философом-материалистом был Людвиг Фейербах (1804—1872). Фейербах окончил Берлинский университет, где слушал лекции Гегеля, но в течение своей жизни он последовательно отходил от гегелевского учения. Основными его работами можно считать «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843).

Фейербах вошел в историю философии как родоначальник антропологического материализма. В центре его философии находится человек, который понимается как совершенный и конченый продукт природы, ее высшее выражение. Человек — биологическое существо, наделенное разумом. Именно в нем происходит тождество бытия и мышления. И в этом — принципиальное отличие позиции Фейербаха от установки Гегеля, у которого основанием единства бытия и мышления берется не человек, а Абсолютная Идея.

Сущностью фейербаховской философии является утверждение о том, что человек, существо мыслящее, конкретное, чувствующее, страдающее, является феноменом, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям «абсолютный дух», «субстанция» или «Бог». Человек, таким образом, это высший предмет философии. Это высшее выражение Природы.

Диалектической подход Фейербаха к человеку выражается в том, что она рассматривается одновременно как представитель телесного и как носитель духовного. Духовное начало неотделимо от телесного, а само единство этих начал составляет сущность человеческого Я.

Стоит признать, что Фейербах увлекся «конкретным» человеком. Нов месте с тем, Фейербах все же дошел до понимания, что человек это не только конкретная данность, но и часть общества. Другими словами, человек понимается мыслителем не только как сугубо биологическое существо — философ осознавал и общественную сущность человека. Именно об этом свидетельствует его высказывание о том, что человек это «продукт культуры, истории». Философ верно подметил, что человек проявляет свою сущность только в общении с другим человеком. Однако социальная сторона человеческого бытия философом недооценивалась и была разработана в незначительной степени.

Основанием же бытия философ считал материю, а точнее, природу, вечную, несотворенную и независящую от философии или Бога.

Философская позиция Фейербаха нашла свое выражение и в его отношении к религии. В своей работе «Сущность христианства» он попытался показать, что человек — начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любить. Бог — это совершенный и могущественный человек. Религия — всего лишь сон человеческого духа. Сущностью религии, в частности, христианства, согласно философу, является объективирование человеком своих возможностей, в результате чего он придает этим возможностям, силам, потусторонний, отчужденный от самого человека характер. Этому соответствует его афоризм: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога».

Билет 21

В XVIII веке философия развивается под влиянием идей Просвещения, наиболее радикальным и значительным было Просвещение во Франции, давшее ряд выдающихся философов. На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка.

Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Ш.-Л. Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. В работе «О духе законов» он стремился выявить объективные законы истории. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Такая концепция характеризуется как «географический детерминизм». Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Франсуа Вольтер (1694-1778) исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители были деистами, то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог – «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. С точки зрения Вольтера, религия нужна народу (если бы Бога не было, его следовало бы выдумать).

Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты. Ж.-О. Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом («Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела», «пища имеет над нами власть»). Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина». Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Гольбах (1723-1789), изложивший в работе «Система природы» (1770) свое миропонимание, представлявшее систему материалистического субстанциализма. Материя–природа, по мнению философа есть единственная основа. Многообразие природы, форм движения является источником самодвижения материи. Формы материи различаются организацией. Гольбах впервые предложил определение материи через отношение к органам чувств, к сознанию («По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»), предвосхитив будущее развитие материализма. Согласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай – лишь результат незнания причин. Он, таким образом, доводит до предела присущий французскому материализму детерминизм и фатализм. Материализм Гольбаха в целом механистический, все движения сводятся им к простым: притяжению и отталкиванию. В то же время Гольбах сохраняет выработанные Дидро эволюционистские представления.

Философия Просвещения оставила ряд проблем нерешенными. Требовался иной подход — диалектический. Классический рационализм как вера в возможность полного познания мира и человека с помощью разума стал основой развития науки, европейского стиля мышления. Это определило проблематику немецкой классической философии.

Билет 23

Завершающим этапом метафизического подхода в западной философии является система немецкого философа Георга Фридриха Вильгельма Гегеля (1770-1831 гг.), развернутая им в произведениях «Феноменология духа», «Логика», «Философия истории», «Философия права» и др. Философия Гегеля имеет характер объективно идеалистической системы, блестяще завершая эволюцию идеалистического мировоззрения.

Выдающееся значение философии Гегеля заключается, по меньшей мере, в следующих двух достижениях: 1) разработка диалектического метода как попытка теоретического переосмысления всемирной истории и человеческой культуры; 2) попытка возродить идею универсального философского знания, охватывающего весь круг знаний. Гегель выполнил огромную исследовательскую работу, связанную с синтезом идейного материала, накопленного человечеством к концу XVIII века.

Гегель разрабатывает новый подход – исторический, согласно которому весь Универсум является по своей сути изменчивым. Историцизм наиболее ярко проявился в диалектическом методе мышления и познания, рассматривающем все явления и процессы во всеобщей связи, развитии, взаимодействии. Развитие – такое изменение состояний, которое происходит при условии сохранения их основы, т.е. некого исходного состояния, порождающего новые состояния. Признаки развития: а) системный характер изменений, т.е. происходят не отдельные изменения, а их комплекс; б) необратимость – возникновение качественно новых возможностей, которых не существовало ранее, это не просто самораскрытие объекта, актуализация уже заложенных потенций, а такая смена состояний, в основе которой лежит невозможность сохранения существующих форм функционирования; в) направленность.

Развитие совершается по трем законам. Первый описывает механизм саморазвития. Это закон перехода количественных изменений в качественные. Второй вскрывает внутренний источник развития. Это закон единства и борьбы противоположностей и разрешения противоречий. Третий отражает общий результат и направленность процесса развития. Это закон отрицания отрицания.

Другим достижением гегелевской философии можно считать создание системы универсального знания, которую он называет «энциклопедией философских наук». Она включает три круга знаний: Логика, Философия Природы, Философия Духа. Каждый круг замкнут сам на себе, но вместе с тем является основой для другого, более широкого. Значение данной системы заключается в ее всеохватности (представлены все сферы человеческого знания). Философия выступает как синтез выработанных знаний, создание теорий, которых не достигнешь в отдельных науках.

Философская система Гегеля представляет собой реализацию принципов метафизики. Основополагающее допущение данной системы: лишь целое, рассматриваемое как единство, обладает реальностью. Целое рассматривается как сложная система, как организм, а не как простая субстанция. Каждая из вещей окружающего мира имеет реальность в той степени, что она является стороной целого. Такое целое Гегель называет Абсолютом. Абсолют духовен и не имеет признаков протяженности. Это духовное первоначало – Совершенный Разум, Идея (по аналогии с деятельностью активного разумного человека, наделенного абсолютными характеристиками). Гегель рассматривает тождество мышления и бытия: мысль, мыслящая самое себя – «чистая мысль». Другими словами, в Абсолюте заложена мысль и ее осуществление, тождество объекта и субъекта, духа и материи, бытия и сознания.

Два момента отличают воззрения Гегеля от других идеалистических систем (Парменида, Платона, Аквинского): 1) Абсолют является несамопротиворечивым (принцип логики). Пример: древнегреческий философ Парменид рассматривал бытие как шар. Гегель рассуждает, что ничто не может быть шарообразным, если оно не имеет границ, и ничто не может иметь границ, если не существует чего-либо вне его, хотя бы пустого пространства. Следовательно, предположение Парменида, что Вселенная как целое шарообразно, самопротиворечиво. 2) Природа Абсолюта диалектична (принцип саморазвития).

Саморазвитие Абсолютной Идеи рассматривается как движение через 3 этапа: тезис, антитезис, синтез. Пример: тезис «Абсолют есть чистое бытие», т.е. не имеет никаких качеств. Но чистое бытие без всяких качеств есть ничто. Антитезис: «Абсолют есть ничто». Синтез: «единство бытия и небытия есть становление». Таким образом, наши взгляды на реальность развиваются путем постоянного исправления предыдущих ошибок. Процесс диалектического движения осуществляется через снятие, а именно – ни одна последующая стадия полностью не замещает предыдущую, но ей дается собственное место в качестве момента целого.

В основу гегелевской концепции положены, таким образом два принципа: духовное первоначало (Абсолютный Разум) и саморазвитие. Это попытка объяснить мир через творческое самодвижение некой внешней субстанции (Идея = Разум = Бытие), которая воплощается в различных формах (природных, социальных, человеческих) посредством законов диалектики. В этом развитии Разум познает самое себя и возвращается в исходное состояние, но на принципиально другом уровне. Абсолют рассматривается как субстанция, которая является истинным, вечным, могущественным началом и раскрывает себя в мире и в мире не раскрывается ничего, кроме нее. Мир разумности и самосознательной воли не предоставлен случаю, но должен обнаружиться в свете знающей себя Идеи.

Картина мира как самопознание Абсолютного Разума.

1 этап (соответствует Философии Природы): отчуждение Абсолюта и воплощение его в природных формах. Здесь царит, по мнению Гегеля, скука и не возникает ничего нового, только движение в пространстве. Природа неактивна, не обладает осмысленным началом.

2 этап (соответствует триаде Философии Духа): отчуждение Абсолюта через воплощение в человеке и его истории. Абсолютный Разум приобретает здесь форму духовной культуры общества в ее целостности и развитии. Высшая форма культуры – философия, через которую Разум познает мир и себя. Философия выступает как высшая форма объективации Мирового Духа, и тем самым процесс его самопознания.

Гегель выделяет 3 главные фазы истории человечества: восточная, греко-римская и германская. Критерием деления выступает степень осознанности собственной свободы. Восток знал, что только один свободен (форма деспотического правления). Античный мир знал, что некоторые свободны (демократия и аристократия). Германский мир знает, что все свободны (монархия). Понятие свободы у Гегеля не существует без понятия закона. Везде, где есть закон, есть свобода. Свобода – это право подчиняться закону. Гегель приписывает немцам величайшую роль в земном развитии Духа: «германский Дух есть дух нового мира, цель которого заключается в осуществлении абсолютной истины как бесконечного самоопределения свободы». Дух самому себе дает законы и делает это свободно. Монарх воплощает всеобщую волю, т.к. различия между ним и подданными иллюзорны.

Принципом исторического развития является, согласно Гегелю, национальный дух. В каждом веке существует одна нация, которой вменяется в обязанность миссия провести мир через стадию диалектики, которой он достиг. В наш век, утверждает Гегель, это Германия. Но кроме наций огромное значение играют исторические личности мирового масштаба, в которых воплощена вся цепь диалектических переходов (Александр Македонский, Цезарь. Наполеон).

3 этап: в этом акте происходит преодоление отчуждения и возврат к первоначалу. В гегелевской философии познанная Абсолютная Идея принимает вид прусской конституционной монархии как идеального, разумного государства. А сама философская система Гегеля рассматривается как венец самопознания Идеи. Так круг завершается.

Философия Гегеля является непоследовательной. В ней выделяются революционный метод (диалектика) и консервативная система (метафизика). Если система требует начала и завершения, то метод заключается в формулировании законов развития идеального мира (культуры, человеческой истории), отказе от абсолютных истин и окончательных результатов.

Диалектика Гегеля идеалистична: развитие Мирового Духа происходит через развитие человеческого мышления. Действительность физического мира меняется вслед за развитием Духа (в форме свободы, науки, философии). Метафизическая система (т.е. само учение) является консервативной, законченной. Природа обречена на повторение. Философия – венец всякого познания. Прусская сословная монархия объявляется идеальным государством, выражая господствующие идеи Нового Времени.

Поскольку система Гегеля является завершающим этапом метафизического подхода в западной философии, постольку ее оценка способна вскрыть слабости и достоинства философских система подобного типа. В чем же слабости и недостатки учений данного типа (платонизм, христианство, гегелевский панлогизм)?

Философская система как система объективного идеализма построена на основе допущения, что целое является приоритетнее частного. Нет ничего реального, кроме целого, т.к. любая часть, когда она изолирована, изменяет свой характер и, следовательно, не вполне выявляет то, что она действительно представляет. Данное учение имеет негативную сторону (кроме позитивной): часть несамостоятельна и не может существовать кроме как часть целого. Это действительно так, если рассматривать отношения глаза к телу. Но ведь Гегель представляет аналогичным образом отношения гражданина к государству (этическое отношение): каждый член государства должен занимать свое определенное место, и ценен именно этим. Но изолированный он бесполезен, т.е. часть не имеет самостоятельного значения.

Этическое учение, построенное на данном принципе, имеет существенный недостаток. Оно не принимает во внимание различие между целями и средствами. Глаз ценен для тела, и потому он есть средство для выполнения определенных целей (зрения). Имеет ли гражданин самостоятельное значение, или только выступает как средство для функций государства? Существует ли государство ради своих граждан (т.е. оно средство) или граждане для государства? (и тогда они средства). История показывает примеры практического воплощения данных принципов, которое ведет к ущемлению личной свободы, превращению человека в винтик общественного механизма.

Билет 22

И. Кант не берётся объяснять, как из неживого возникло живое. Это, по мнению И. Канта, тайна Бога.

2. И. Кант интересуется проблемой приливов и отливов, которые он справедливо связывает с фазами Луны, природой землетрясений.

В предисловии к "Критике чистого разума" он пишет, что совершил переворот в философии, подобно перевороту в астрономии, совершённому Н. Коперником. И. Кант подвергал критике разум!В чём суть этого переворота? И.Кант ограничивает разум, освобождая место вере. В отличие от Юма И.Кант признаёт существование мира вне и независимо от нас. Мы можем знать о нём то, что лежит на поверхности и что мы воспринимаем органами чувств.

Философия И. Канта должна была ответить на вопросы: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?" Эти вопросы он сводил к главному: "Что такое человек?"

В процессе познания он выделяет 3 фазы: чувство, рассудок, разум. Роль разума выше, чем роль других познавательных способностей. Способность к сверхчувственному познанию он называет трансцендентальной апперцепцией. Философская концепция И. Канта носит название трансцендентального идеализма. Трансценденталиями называют доопытные, сверхчувственные понятия, которые познаются только интуиивно.

Отправной точкой его размышлений становится гносеологический спор между эмпириками и рационалистами. Философ осуществляет синтез этих традиций, отбрасывая всё то, что, по его мнению, является лишним. Так он признаёт утверждение эмпириков, утверждающих опытную природу наших знаний, но отклоняет тезис Д. Локка о разуме как о чистой доске. Идея рационалистов о врождённых идеях также отринута им, хотя в ней он усматривал некий смысл. Вместо врождённых идей И. Кант вводит понятие об априорных формах чувственности и рассудка. Эти формы принадлежат субъекту, а не объекту. Их нельзя мыслить как врождённые, иначе встал бы вопрос об их происхождении, а это превосходит наши возможности. Кант различает априорные формы чувственности и априорные формы рассудка. К априорным формам чувственности он относит пространство и время. Априорные формы рассудка он сводит в 4 группы категорий: категории количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп включает в себя по 3 категории, таким образом, насчитывается всего 12 категорий.

Первая часть "Критики чистого разума" – "Трансцендентальная аналитика" - посвящена анализу априорных форм чувственности. Здесь главным является вопрос "Как возможна математика?" Кант отмечает, что человек может устранить из собственных представлений всё, что угодно, но представить нечто. лишённое пространственных характеристик, он не может. Этому, по мысли Канта, может быть одно объяснение: пространство и время - наши собственные формы созерцания. Математика как наука имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания. Именно этим объясняется неизменность всех математических теорем. Степень научности знания измеряется использование основ математики.

Во второй части "Критики чистого разума" И. Кант анализирует процесс познания через рассудок. Здесь он говорит о категориях, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Знание зависит от опыта, им ограничены возможности науки, которая способна постигать только мир феноменов. Таков ответ на вопрос "Как возможна наука?"

Всё существующее в мироздании И. Кант называл феноменами, "вещами для нас", считал их доступными для изучения. Сущности же вещей называл ноуменами, "вещами самими по себе", считая их выходящими за рамки человеческого рационального познания. Мы можем знать только мир явлений, но не то, что является в нём.