Лекция №6.doc философия
.docЛекция № 6 Философия в эпохи Средневековья и Возрождения.
Вопрос 1 Философия Аврелия Августина и Фомы Аквинского.
Люби, и тогда делай, что хочешь (А. Августин).
Истина должна быть конечной целью вселенной (Ф.Аквинский).
Жизнь и труды А. Августина. Апогеем развития патристики стало учение Аврелия Августина (354-430), отца церкви, он родился в Нумидии, Африке. В 384 г. в Милане Августин становится профессором риторики и принимает христианство. В 387 г. Августин возвращается в Африку и основывает религиозное братство, прославившееся святостью образа жизни. В 395 г. в г. Гиппоне он становится епископом, здесь же пишет основные свои сочинения. Литературная продукция Августина огромна. Самые известные работы О граде Божьем и литературный шедевр Исповедь. Августин систематизировал христианское мировоззрение, обосновал основные принципы средневекового мышления. Исследователи патристики называли Августина самым крупным философом эпохи патристики и самым влиятельным теологом церкви.
Проблема времени и вечность. Б. Рассел считает лучшим философским произведением Августина 11 книгу Исповеди, которая посвящена исследованию времени. Эта книга посвящена следующей проблеме: если мир был сотворён так, как об этом рассказывается в первой главе Книги бытия, то Бог должен был сотворить мир при первой же возможности. Что делал Бог до того как создал небо и землю, почему мир не был сотворён раньше? Ответ: потому что никакого раньше не было, время было сотворено тогда, когда был сотворён мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени, а время – творение Бога. Время и вечность суть два несоизмеримых понятия. Бог живёт в вечности: годы его не имеют начала и конца. Что же такое время? Прошлое и будущее не имеют действительного существования, прошлого уже нет, будущего ещё нет. Существует только настоящее, но оно есть только мгновение, измерить можно лишь времена проходящие. Настоящее же, будь оно всегда, не утекая в прошлое, не было бы временем, но вечностью. Для настоящего прошедших предметов есть у нас память, или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание; а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда. Суть решения, предлагаемого Августином, заключается в том, что время субъективно: время существует в человеческом уме, который ожидает, созерцает и вспоминает. Субъективизм приводит Августина не только к предвосхищению теории И. Канта, но и cogito Р. Декарта.
Во-вторых, в работе О граде Божьем Августин излагает философию истории. От Платона Августин унаследовал презрение к чувственному миру и любовь к миру вечному. Августин интерпретировал учение Платона: идеи есть мысли Бога. Всякая вещь сотворена согласно идее, идеи существуют в разуме Творца. Воспоминания идей есть прозрение или озарение. Две разновидности любви, порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самоё себя, вторая – Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога. История предстаёт перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворённого мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Наступление конца есть новое погружение в вечность. Тогда отдохнём и увидим, увидим и возлюбим, возлюбим и вознесём хвалу. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?
В-третьих, Августин создаёт первую теодицию (от греч. Бог и право). Сам термин будет введён в философию немецким философом-энциклопедистом Готфридом Вильгельмом Лейбницем (1646-1716). Теодиция – согласование идеи божественного управления миром с наличием мирового зла. Если всё, что от Бога – благо, добро, то откуда берётся зло? Ключ к решению проблемы Августин видит у Плотина. Зло не есть сущее, не есть бытие, но лишённость бытия, его отсутствие. Существует три уровня зла: метафизико-онтологический, моральный и физический. С метафизической точки зрения зло исчезает в великой гармонии всеобщего. Моральное зло – это грех. Грех зависит от воли порочной. А откуда берётся порочная воля? Дурная воля имеет дефективную причину. Зло проистекает из факта, что не единственное благо есть, но многие. В ошибочном выборе между ними и заключается зло. Физическое зло, болезни и страдания, душевные муки и смерть имеют точный смысл, они есть следствия первородного греха и морального зла. Порочная, увязшая в грехе душа делает тело тяжёлым и порочным.
Наконец, Августин решает проблему соотношения веры и разума: истина открывается только погружением в себя, вера невозможна без разума, но вера первична. Позицию верю, ибо абсурдно Августин смягчает. Вера ищет, разум находит. Поэтому пророк и говорит: если не поверите, то и не поймёте. С другой стороны, разум ищет того, что уже понял, нашёл. Человек должен быть разумным, что бы хотеть искать Бога.
Жизнь и труды Ф. Аквинского. Самым величайшим представителем схоластики был Фома Аквинский (1221-1274) – итальянский монах, философию которого в 1879 году папа Лев ХIII провозгласит единственно истинной. Томизм (философия Фомы Аквинского) преподавался в университетах. Более десяти лет философ читал лекции в университете Неаполя. Фома обладал способностью выразить самые сложные идеи с потрясающей простотой. Основные его сочинения Сумма против язычников и Сумма теологии.
Проблема “гармонии” веры и разума. Цель Суммы против язычников – продемонстрировать католикам, что единственно истинная философия остаётся за пределами разума. Такая позиция существует и в современной философии. Австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889-1951), например, утверждал: истина настолько невыразима, что о ней даже не следует говорить. Сумма против язычников – энциклопедическая работа, которая соединяет учение о мышлении Аристотеля и католическую традицию – примерно так же, как Августин соединил философию Платона с христианством восемью веками ранее. Аквинат использует философские аргументы для того, чтобы продемонстрировать истинность христианской веры мыслящим нехристианам. В Европе их уже не осталось, инквизиторы принимали энергичные меры, возможно, Аквинат писал, для того, что бы в христианство перешли представители ислама. Его аргументы просты и следуют чёткой логике, от простого он постепенно переходит к более сложному. Но любое правильное рассуждение неизбежно приведёт нас к Богу. Возьмём, например, понятие мудрость. Можно достигнуть мудрости в какой-то конкретной сфере, например, в искусстве зарабатывания денег. Здесь мудрость является средством, которое применяется для достижения определённой цели – стать богатым. Но все частные цели подчинены общей цели вселенной. Это цель – абсолютная причина, которая является благом. Следовательно, высшая форма мудрости ведёт нас к пониманию этой общей цели: божественной воли. Кто с этим не согласен, совершает ошибку в рассуждении. Любое разумное рассуждение приведёт нас к Богу, но не дальше. Разум не в состоянии обосновать догматы, постигаемые только верой. Разум не в состоянии доказать существование Бога в трёх лицах и жизнь Иисуса как Богочеловека, воскресение из мёртвых и наступление Страшного суда, попадание в рай или ад. Существование всего этого может быть только результатом откровения, доступного через веру. Истины разума и веры не противоречат друг другу. Их разделение прокладывает путь независимому научному исследованию с использованием методов Аристотеля. Выводы науки согласуются с основными положениями веры. На самом деле церковь давно уже сделала науку не более чем пищей для себя. Наука стала частью веры. Мир состоял из земли, воды, воздуха и огня, Земля была центром вселенной, тяжёлое падало быстрее лёгкого (странно, что до Галилея никому не приходило в голову уронить одновременно карандаш и книгу). Так считали, потому что так написал Аристотель.
Проблема онтологического доказательства Бога. Прояснив природу разума, Аквинат решает теперь использовать его (разум) для главной задачи: доказать бытие Бога, в этом и состоит суть философии Фомы Аквинского. Он начинает с того, что отвергает так называемое онтологическое доказательство, создателем которого был итальянский монах, ставший архиепископом Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Оно начинается с утверждения, с которым большинство людей согласны, даже если они не верят в Бога. Утверждается, что идея Бога – величайшая из всех возможных идей. Если этой идеи не существует, то должна существовать более совершенная идея, в которую также включается свойство существования. Поэтому величайшая идея должна существовать, иначе будет возможна ещё более великая идея. Следовательно, Бог существует. Аквинат отказывается от этого доказательства на том основании, что мы, смертные, можем иметь лишь смутное представление об атрибутах Бога и никогда не сможем знать их точно. Поэтому мы не можем доказать, есть ли среди этих атрибутов существование или нет. Удивительно, но онтологическое доказательство пытаются применять современные учёные. Английский физик Стивен Хокинг в Краткой истории времени обсуждает возможность создания общей теории, которая могла бы полностью объяснить существование мира. Он спрашивает: будет ли эта теория настолько совершенной, чтобы оправдать собственное существование. То есть предполагается, что так и будет. Космологи, объясняя происхождение вселенной, приводят следующие аргументы. До Большого взрыва ничего не существовало. Всё было ничем, лишённым атрибута существования. Но это всё, для того, чтобы стать действительно Всем, должно было обрести существование.
Способы доказательства Бога. Все пять способов доказательства Бога основаны на необходимости прервать бесконечность, по существу, это перефразирование доказательства существования Перводвигателя Аристотеля. Доказательство от движения и путь действующей причины. Фома Аквинский утверждает, что всё, что движется, приводится в движение чем-то другим. Эта цепочка причин и следствий может быть прослежена сколь угодно долго, но она не может быть бесконечной. Следовательно, со временем мы придём к Перводвигателю, который сам по себе неподвижен. По словам Фомы, всем ясно, что это Бог. Как и Аристотель, Фома считал, что самодвижение невозможно, должна быть “внешняя” причина или Бог. Есть путь возможности: цепочка потенциальное (возможность) и актуальное (действительность). Возможностей не может не быть, иначе не осталось бы и действительного. Но не может быть бесконечного количества возможностей и они не могут становиться действительностью абсолютно случайно. Следовательно, существует необходимость и вечный акт, это Бог. Можно рассмотреть степени морального совершенства. В мире есть градации: более или менее добрый, благородный, правдивый. Но это подразумевает максимальное, лучше чего уже нет. Высшая степень морального совершенства и есть Бог. Наконец, есть путь финализма, это доказательство получается тогда, когда мы говорим об управлении миром. Даже неживые природные тела ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторому финалу. Ясно, что достигают финала не по воле слепого случая, но по намерению. Всё двигается к цели, направляется кем-то. Как за летящей стрелой всегда стоит лучник, так и за всем, что происходит, стоит Бог.
Сегодня считается, что эта тема не подлежит разумному доказательству. Если веришь, то существование Бога очевидно, если нет, то можешь считать всё это сказкой. Любые аргументы за или против заранее несостоятельны. С другой стороны, предположим, что Большой взрыв был вызван бесконечно сильно сжатой частицей, почему мы должны считать её Богом? Доказательство, построенное на прерыве бесконечности невозможно применить к математике, в которой действительно существует бесконечный ряд.
В-третьих, Фома Аквинский обосновывает оптимистическое отношение к жизни, он “боролся” против манихеев, считавших мир результатом борьбы между добром и злом, светом и тьмой. Манихеи, как Платон и Августин учили, что человеческая душа состоит из света, но поймана в ловушку тьмы, из которой должна освободиться. Манихейство, религиозно-философское учение, возникло на Востоке в III веке, основателем был перс Мани (216-274-7). Мани считал своим учителем персидского пророка Зороастра, с которого, как считают, идёт разграничение добра и зла. Аквинат опроверг манихейство, отрицая его дуализм. Зло не существует само по себе как положительная сила, это просто недостаток блага. Даже совершая злые поступки, мы всегда имеем в виду добро (так, как мы его понимаем). Наши представления о добре могут быть ошибочными, что и делает их злом. Другое доказательство оптимизма вытекает из телеологии Аристотеля. Конечной целью всякой вселенной должно быть благо разума. Всё сотворённое несёт в себе Благо и стремится к совершенству, поэтому христианин не может не быть оптимистом. Не замечать блага, значит умалять сотворённое, падать, утрачивая бытие.
В-четвёртых, у Фомы Аквинского есть учение о человеке, морали. Душа и тело дополняют, а не исключают друг друга, как учили манихеи. Отличие одно, тело смертно, а душа бессмертна, следовательно, предназначение человека – почитание Бога и подготовка к вечной жизни. Как Аристотель, так и Фома считали целью жизни счастье человека. Тогда это означало лавировать между рифами ереси и осуждения, хотя Аквинат обладал мастерством, чтобы на них не попасть. Целью моральной философии он считал поиск путей достижения счастья – для индивида, семьи, общества. Такое счастье достигается жизнью по естественным законам, открываемым разумом.
В-пятых, Фома Аквинский анализировал понятия, он пришёл к выводу: наивно верить, что понятиям соответствует нечто в реальности, понятия существуют только в сознании. Основные понятия – эссенция-сущность и актуализация или материя и форма, возможность и действительность. Бытие есть действие, актуализация сущности. Основные понятия сущности, бытия – единое, истинное и благое.
В Сумме теологии Фома Аквинский рассматривал многие другие темы. Каков будет мир после Судного дня? Являются ли слабость, невежество, злость и страсть результатом греха? Прекратится ли движение небесных тел после Судного дня? В это время в Европе возникло множество монастырей, некоторые из которых в весьма отдалённых районах. Внутри этих учреждений низшие монахи занимались в основном тем, что выращивали репу и пили пиво, предоставляя интеллектуалам сражаться с болезнью, которая достигла масштабов эпидемии, а именно вялостью, известной как болезнь монахов, отупляющей апатией или леностью. В таких обстоятельствах длинные и усердные обсуждения Ф. Аквинским вопросов о том, руководит ли душа движением тела у неразумных животных, сохраняется ли тело у воскресших после смерти, должны ли мы любить своё тело, почему церковная власть имеет преимущество перед властью светской, могли оказаться интересным чтением.
Бритва Оккама. В период поздней схоластики усиливается борьба номинализма и реализма. Расцвет номинализма связан с именем английского философа Уильяма Оккама (1285-1349). Согласно Оккаму, реальным существованием обладают лишь единичные вещи, которые могут быть предметом познания. Универсалии или общие понятия есть только имена, не обладающие существованием вне нашего мышления. Философ выдвинул знаменитый логический принцип, названный бритвой Оккама. То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего. Сегодня этот принцип звучит так: не умножай сущностей без необходимости.
Буриданов осёл. Последователем Оккама был профессор Парижского университета Жан Буридан (1300-1358). На своих лекциях он рассуждал о свободе воли и рассказывал об осле, который находится на равном расстоянии от двух равных по величине и качеству охапок пышного сена. И что ему делать? И та и другая охапка одинаково притягательна и вкусна и бедный ослик должен выбрать, но он умрёт от голода, поскольку его воля не получит импульса, побуждающего избрать ту или иную охапку. Следовательно, проблема свободы неразрешима с логической точки зрения. Буридановым ослом стали называть человека нерешительного, колеблющегося в выборе между двумя равноценными желаниями. В этом свете становится понятным странный на первый взгляд афоризм: лучше одно плохое решение, чем два хороших. Буридан предвосхитил некоторые открытия Г. Галилея, И. Ньютона, например, суточного вращения земли вокруг своей оси и силы гравитации.
Вопрос 2 Философия эпохи Возрождения и классическая наука.
Единство человечности явно свёртывает в себе,
сообразно природе своей определённости, всё в мире (Н. Кузанский).
Гипотезам, как метафизическим, так и физическим, как оккультного свойства, так и механического, нет места в экспериментальной философии (И. Ньютон).
Общая характеристика эпохи Возрождения. Третий период развития философии связан с эпохой Возрождения (XIV-XVI вв.), родиной Возрождения была Италия. Возрождением или от французского слова Ренессансом в западной истории называют переходный период от поздней схоластики до “первого современного” астрофизика Галилео Галилея (1564-1642) и “первого современного” философа Рене Декарта (1596-1650). Эпоха Возрождения характеризуется распадом феодализма и географическими открытиями, в 1492 г. португалец Христофор Колумб “открыл” Америку, другой португалец Фернан Магеллан совершил первое кругосветное путешествие и доказал шарообразность Земли. Слава Возрождения в архитектуре, живописи и поэзии остаётся немеркнущей, эта эпоха “породила” титанов: Леонардо и Микеланджело, Макиавелли и Бруно. Большинство мыслителей эпохи были мыслителями универсального типа, они не ограничивались одной областью знаний. В эпоху Возрождения жили и творили многие мыслители: Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола, Мишель Монтень, Эразм Роттердамский, Мартин Лютер, Томас Мор.
Главным направлением духовного движения эпохи Возрождения является гуманизм (от лат. человечный). Древнегреческий драматург Софокл (496-406 до н.э.) в Антигоне писал: в мире множество чудес, но чудеснее человека нет ничего. Другой лозунг гуманизма: я человек и ничто человеческое мне не чуждо. Смысл средневекового подхода к человеку состоял в большем внимании к потусторонней жизни. В Средние века, вплоть до Возрождения, люди утратили простое счастье в видимом мире и обратили свои надежды на незримое. Августин проповедовал: тогда и отдохнём и увидим, увидим и возлюбим. Мыслители эпохи Возрождения доказывали: смысл жизни в этом мире, а не в том. Первым гуманистом был итальянский поэт Франческа Петрарка (1304-1374), он писал: что пользы знать природу зверей, птиц, рыб и змей, и либо игнорировать, либо не заботиться о знании природы человека, поскольку кто мы, откуда и куда идём? В произведениях Петрарки высказывается новый взгляд на любовь как на неотъемлемую ценность человеческой жизни. Итальянский философ-гуманист Лоренцо Вала (1407-1457) возрождает этику эпикуреизма в работе О наслаждении как истинном благе противопоставляя её христианскому аскетизму и отшельничеству. Средние века были варварством по отношению к человеку, религия принижала человека. Философы-гуманисты провозгласили человека венцом природы и высшей ценностью. Гуманизм не был системой философии, это была скорее культурная и педагогическая программа. С этого времени начинается расхождение естественнонаучного и гуманитарного образования. Гуманитарное образование включало этику и философию, литературу и изучение языков, но исключало философию природы, логику и математику.
Во-вторых, начинается падение авторитета церкви и рост авторитета науки. Первым серьёзным вторжением науки явилось опубликование гелиоцентрической модели вселенной польского священника, врача и астронома Николая Коперника (1473-1543) в 1543 году, это стало началом длительной войны науки и догмы. Церковь провозглашала свои суждения абсолютно верными и неизменными во веки веков. Суждения науки высказывались на основании эксперимента и признавались подверженными процессу изменения. Это порождает другой склад ума, отличный от стиля мышления средневекового догматика. Было осознано и практическое значение науки. Галилей и Леонардо добились должностей на службе государства своими проектами усовершенствования артиллерии, с этого времени возрастала роль учёных в войне. Наука и техника приносят ощущение власти.
В-третьих, эпоха характеризуется развитием “ненаучного” знания: алхимии и магии, астрологии и мистики. Самым известным сегодня представителем этого направления является французский врач и астролог Мишель Нострадамус (1503-1566). Его поэма Пророчества (1555) имела огромный успех. К Нострадамусу обращались за советами правители разных государств, Карл IX сделал его своим личным советником и врачом. Содержащее тысячу вопросов, произведение Нострадамуса должно предсказывать события до 3797 года. Алхимиком, магом был знаменитый врач, изобретатель гомеопатии Парацельс (1493-1541). Он прославился чудесными исцелениями. Первый принцип его медицины – закон подобия, согласно которому подобное действует на подобное, и действует оно в крохотных дозах, но не на физическое тело, а на тонкое, то есть, “на пересечение организма и Вселенной”. Другой принцип Парацельса: там, где страдает дух, тело страдает тоже. Удивительным является творчество “сапожника из Гёрлица”, оказавшего огромное влияние на Лейбница, Гегеля, Бердяева, немецкого философа-мистика Якоба Бёме (1575-1624). Его творчество не поддаётся классификации, оно относится к мистике, философии, эзотеризму. Необразованный сапожник освоил гностицизм и написал тексты, поражающие глубиной, сложностью, гениальностью. Бёме говорил: Бог мне дал знание. Я есть не я, не я знаю эти вещи, но Бог их знает во мне. Бёме переживал метафизические галлюцинации. Последний представитель эпохи Возрождения – Томаззо Кампанелла (1568-1639) попытался синтезировать философию, теологию, магию, астрологию и утопию. Он 27 лет провёл в тюрьме Неаполя. Мечтания Кампанеллы о реформе мира и освобождении от зла вылились в знаменитую утопию Город Солнца. Город построен в виде пирамиды, состоящей из семи окружностей, которые находятся друг на друге. Город является магическим и построен так, чтобы уловить малейшее благодатное влияние звёзд. Городом управляет жрец, имя которому – Солнце. Ему помогают Мощь, Мудрость и Любовь. Как и у Платона, в городе все блага общие, а все пороки побеждены.
В-четвёртых, в философию “стали возвращаться” идеи античной философии: большинство мыслителей эпохи Возрождения были неоплатониками. Схоластика, философская наука следовала вероучениям церкви и гордилась именно отсутствием оригинальности. Ценность схоластики состояла в том, что она приучала к определённой точности, а всё новое называлось ересью и после суда инквизиции новые идеи прекращали своё существование на костре. Средневековые философы в философии не создали ничего оригинального, их заслуга в том, что они “сумели сохранить” учения Платона и Аристотеля, но и эти учения постепенно искажались, погребённые под пластами толкований, угодных христианству. И философия как наука иссякла. Многие идеи, которые были забыты во времена средневековья, стали возрождаться, например, идеи пантеизма и существования бесконечного количества обитаемых миров, принципы Анаксагора всё во всём и совпадения противоположностей. С другой стороны, в “чистой” философии наметилась тенденция стремления к индивидуализму и субъективности, что было связано с освобождением от авторитета церкви. Когда схоластика была отвергнута, она была заменена эклектическим подражанием античным образцам. До XVII столетия в философии не было сделано ничего значительного, только Рене Декарт придумает лозунг, перевернувший философию с ног на голову: я мыслю, следовательно, я существую.
Одним из самых значительных личностей XV века был немецкий философ-неоплатоник и теолог, астроном и математик, кардинал католической церкви Николай Кузанский (1401-1464), “мост между Средневековьем и Возрождением”. Главное в системе Н. Кузанского принцип совпадения противоположностей конечного и бесконечного. Он приводит примеры совпадения противоположностей из геометрии. Возьмём, например, круг с увеличивающимся до бесконечности радиусом. В таком случае, круг будет стремиться к совпадению с линией, и окружность станет постепенно минимально кривой и максимально прямой. В бесконечном круге любая точка будет центром, и, вместе с тем, также крайним пределом. Аналогично, дуга, радиус, диаметр совпадут, и всё совпадёт со всем. Кузанский пишет: так непостижимым образом получается, сверх любого рационального дискурса, что абсолютный максимум есть бесконечность, которой ничто не препятствует, и с которой минимум совпадает.
Во-вторых, из принципа совпадения конечного и бесконечного вытекает теория приближения к истине, суть которой в названии основного сочинения Кузанского Об учёном незнании. Наш конечный разум не может в точности постичь истину вещей. Ведь истина не бывает больше или меньше, она заключается в чём-то неделимом, и, кроме как самой же истиной ничем в точности измерена быть не может, как круг, бытие которого состоит в чём-то неделимом, не может быть измерен не-кругом. Не являясь истиной, наш разум тоже никогда не постигнет истину так точно, чтобы уже не мог постигать её всё точнее без конца.
В-третьих, Кузанский возрождает пантеизм: Бог во всех вещах то, что они есть: Бог в этом качестве – есть истина в своём образе. Универсум есть экспликация Бога, бог является образом Абсолюта. Бог в универсуме является контрактом, в котором единое проявляет себя во множественности, простота в сложности, “покой” в движении, вечность в чередовании времени. Бог примеряет противоположности, в нём, поскольку он бесконечен, все различия, которые в нашем мире оказываются противопоставленными между собой, совпадают. Совпадают и творец со своим творением. Но всё-таки это не полное отождествление, так как Бог есть разум Вселенной, он выше природы.
В-четвёртых, Кузанский возрождает принципы Анаксагора всё во всём и Пифагора человек есть микрокосм. Если всякое сущее есть проявление универсума, в свою очередь, универсум – проявление Бога, то это означает, что всякое сущее включает весь универсум и Бога. Универсум как бы цветок цветка, ветер ветра, вода воды. Всё во всём. Из этого следует и концепция человека как микрокосма. Онтологически человек связывает все вещи, как и любая другая вещь, но человек обладает сознанием и поэтому включает в себя образы всех вещей. Целое светится во всех своих частях, раз часть есть часть целого, как есть отблеск целого человека в его руке, находящейся в пропорциональном отношении к целому. Отблеск всего универсума есть на каждой его части, потому что всё стоит в своём отношении и в своей пропорции к целому, но в той его части, которая зовётся человеком, его отблеск больше, чем в какой бы то ни было другой. Поскольку совершенная цельность универсума больше просвечивает в человеке, человек оказывается совершенным миром, хоть и малым, оставаясь в то же время частью большого. Люди несут в себе вид и образ единого совершенного универсума. Ещё один аспект концепции микрокосма – человек потенциально есть всё. Человек может быть человеческим Богом, а в качестве Бога он может быть человеческим ангелом, человеческим зверем, человеческим львом, или медведем, или чем угодно: внутри человеческой потенции есть по-своему всё. Наконец, Кузанский “опережает” гелиоцентрическую модель космоса и даже “превосходит” её. Вселенная находится в вечном, универсальном движении и не имеет центра, законы единые. Земля движется, но движется и Солнце. Н. Коперник сдвинул Землю, но остановил Солнце. Кузанский считал, что существуют обитатели и в других областях Вселенной.