ГОС 2012_1 / 22. Буддизм и синтоизм в истории японской культуры
.docБуддизм в культуре Японии
Ситуация Японии в некотором смысле уникальная, так как там не исчез синтоизм, и большая часть населения уже не одну сотню лет исповедует двоеверие.
Буддизм известен в Японии по крайней мере, с 5 века, из общин иммигрантов из Кореи и Китая. Поначалу, как рассказывается в «Нихонги», японцы не решались поклоняться буддийским божествам, опасаясь, что их собственные ками будут проявлять ревность по отношению к другим, «чужеземным ками». Однако некоторые из них все же начали почитать привезенных будд, и когда вслед за этим разразилась сильная эпидемия, ее тут же сочли зловещим предзнаменованием. Вследствие этого статуи будд удалили из святилищ — до тех пор, пока другое предзнаменование не указало, что причина эпидемии не имела никакого отношения к введению буддизма, после чего поклонение буддам возобновилось.
Первые храмы строятся в начале 7го века. При этих храмах действовали мастерские, где переписывались священные буддийские тексты. В 701 г. юридические и экономические права буддийской церкви были закреплены в кодексе «Тайхо:рё:». В следующем году были введены должности «наставников (или учителей) провинций». В их функцию входил надзор за деятельностью монахов и, что самое главное, контроль за проповедью сутр и проведением молебнов о процветании государства.
Буддийские храмы были не только (и не столько) религиозными центрами, но одновременно являлись и учебными заведениями, художественными мастерскими (и музеями), больницами, филантропическими заведениями, а монахи зачастую выполняли роль лекарей, воспитателей, консультантов по различного рода вопросам. Именно в таком качестве немалое их число подвизалось и при императорском дворе. Наконец, в течение десяти лет строился главный храм в Нара, а в храм в Исэ были отправлены посланцы, чтобы испросить у оракула разрешение на установку изображения солнечного будды. Полученный посланцами ответ гласил, что солнечный будда и солнечная богиня Аматэрасу (которой и был посвящен этот храм в Исэ) — одно и то же
Примерно, в 12 веке происходит сращивание буддизма и синтоизма. Согласно трактату «хондзи суйдзяку» или «нисхождение на данную землю», синтоистские божества были вопложением бодхисаттв. В народном сознании происходило то же самое, но с другой стороны. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами. Или же Будды стали ками.
Синкретизм проявлялся и в практике — в буддийских храмах проводились синтоистские церемонии. Получилось так, что буддизм дал этико-философский элемент новой синкретической религии, а синтоизм — ритуалистику.
На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов.
Выдвигаются новае школы, пришедшие из Китая: Тэндай-сю и Сингон-сю. Эти школы привлекали многочисленных сторонников красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Поэтому был высок их авторитет при императорском дворе. Учение Тэндай основывается главным образом на тексте «Сутры Лотоса», используя ее положения для объединения всех остальных аспектов буддизма в величественную картину, обосновывающую единство всего сущего. Другой важный аспект практики школы Тэндай — вера в буддийское божество по имени Амида, рассматриваемая как акт благочестивого очищения
В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Он получил распространение среди самураев и военного сословие вообще после захвата власти сёгунами.
Их привлекала простота служения и учения, неприятие книжной учёности и сложных ритуалов. Учение Дзэн провозглашало себя наследником той медитативной практики, при помощи которой Будда достиг просветления, однако на его становление оказали влияние и идеалы даосизма (например, любовь к природе). Присущая этому учению концепция внезапного просветления, попав в Японию и смешавшись там с исконной тягой японцев к природе, преобразовалась таким образом, что само просветление, или пробуждение, стало интерпретироваться как знание собственного сердца и пребывание в гармонии с природой.
Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ. Различный школы расходились в учении, но все наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).
Местные отделения школы «Чистой Земли» превратились в сильные приходские церковные организации, а их священники стали первыми за всю историю буддизма женатыми священнослужителями (формально все буддийское духовенство придерживалось обета безбрачия). Это был важный шаг на пути к развитию «домашнего буддизма» в Японии, т.е. такой формы церковной организации, при которой семейные священники управляют местными храмами (что становится почти что семейной профессией, передаваемой по наследству), — модели, которой в конце концов стали следовать все буддийские секты в Японии. В развитии «домашнего буддизма» наглядно отразилась традиционная роль семьи в японской культуре.
В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (1222—1282) ругал все отальные буддийские школы за ложные воззрения. Он мечтал об основании нового, теократического государства «Страны будды», центром которой, конечно, должна была стать его школа. Себя он называл «посланцем Будды» и «Столпом Японии».
Из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру и утверждал, что только её изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям.
Для того чтобы убедиться, что в стране не осталось христиан, правительство в 17-18вв распорядилось об обязательной приписке каждой семьи к близлежащему буддийскому храму, куда следовало также сообщать о всех рождениях, свадьбах, смертях и переменах адреса, имевших место среди прихожан этого храма. Семейная привязанность к определенному буддийскому храму стала наследственной традицией: в этих местных храмах совершались обряды похорон и поминовения усопших членов семьи.
После свержения сёгуната (1868, см. Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Офицально буддизм и синтоизм были разделены. Началась кампания хайбуцу кисяку, то еть искоренение буддизма, в ходе которой многие буддийские храмы были закрыты или разрушены. Уничтожались священные изображения, запрещались церемонии.
В самом начале эпохи Мэйдзи, в 1868 г., когда запрет на исповедание христианства не был официально подтвержден, оказалось, что некоторые японские семьи уже более двухсот лет продолжали втайне хранить верность христианскому учению. В 1889 г. в конституцию эпохи Мэйдзи была включена следующая статья. «Японские подданные в пределах, не наносящих ущерба миру и порядку и не противоречащих их долгу подданных, могут пользоваться свободой вероисповедания»
В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции.
После того как людей по месту жительства приписывали к конкретной школе, сложилось положение, при котором храмы сосредотачивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядах и в первую очередь на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм.
Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям.
Развиваются необуддийские движения. Хотя большая часть наеления интересуется обрядовой, а не внутренней стороной буддизма. В целом нельзя говорить о сложном положении. Буддизм в японии силён и популярен.
Синтоизм в современности
До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. С приходом эры Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась. Храмы были национализированы, священники стали государственными служащими, назначаемыми соответствующими учреждениями. После завершения Второй мировой войны в 1945 году была принята Директива о синтоизме, запрещающая государственную поддержку синтоизма, а годом позже положение об отделении церкви от государства было отражено в новой Конституции Японии, была организована Ассоциация синтоистских храмов.
Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой - лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любой другой, с чем они категорически не согласны.
Синто и культура
Практически любые празднования в Японии так или иначе связываются с синтоизмом или сопровождаются синтоистской символикой. Так, например, на традиционный праздник Нового года (несмотря на то, что он, как и григорианский календарь, заимствован в Европе) у входа в дом устанавливается кадомацу — украшение из веток дерева, которое, по синтоистским представлениям, является временным пристанищем ками-хранителя, посещающего дом в праздник и, соответственно, оберегает жилище от вторжения злых духов.
Синтоистской символикой в доме и посещением храма отмечается Новый год по старому (китайскому) календарю, приходящийся на 4 или 5 февраля и символизирующий приход весны. Традиционный праздник сева риса сопровождается молитвами о хорошем урожае, в праздник середины года ками благодарят за хороший урожай. З марта отмечается Праздник девушек, 5 мая — Праздник юношей, 7 июля — Танабата (Праздник звёзд); традиционно они считаются синтоситскими, хотя специалисты находят, что они, возможно, заимствованы из Китая.
И в повседневных делах можно найти отголоски традиций синто. Например, генеральная уборка в доме дважды в год, осенью и весной, отражает древнюю церемонию Великого Очищения, с синто связан бытующий обычай открывать счета в июне и декабре, а в деловом мире Японии достаточно распространена манера завершать хлопком в ладоши удачную сделку или разрешённый спор — этот традиционный синтоистский жест используется для привлечения ками с целью засвидетельствовать достижение соглашения и удачное завершение дела.