
ГОС 2012_1 / 35. Христианская теология в контексте средневековой западноевропейской культуры
..doc35. Христианская теология в контексте средневековой культуры.
В условиях всеобщего упадка культуры сразу после распада Римской империи, в условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и малодостоверных знаний об окружающем мире, церковь предлагала людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, действующих в нем силах. Эта картина мира целиком определяла менталитет верующих селян и горожан и основывалась на образах и толкованиях Библии. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством.
С X века укрупнились государственные структуры, что позволило собирать более многочисленные армии и до некоторой степени прекратить набеги и грабежи. Миссионеры понесли христианство в страны Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что и эти государства вошли в орбиту западной культуры. Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и экономики. Жизнь стала меняться к лучшему, в городах расцветала своя культура и духовная жизнь. Большую роль в этом играла та же церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию.
Европейское средневековое общество было очень религиозно и власть духовенства над умами была чрезвычайно велика. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки - юриспруденция, естествознание, философия, логика - все приводилось в соответствие с христианством. Духовенство было единственно образованным классом, и именно церковь длительный период определяла политику в области образования.
В средние века формируется теологическая концепция культуры (греч. theos - бог), согласно которой бог выступает центром мироздания, его активным, творческим началом, источником и причиной всего существующего. Это обусловлено тем, что абсолютной ценностью является Бог. Средневековая картина мира, религиозность данной культуры принципиально глубинно отличается от всех предыдущих, т.е. языческих культур. Бог в христианстве - Единый, Личностный и Духовный, то есть абсолютно внематериальный.
Трагедия человека состоит в том, что он может злоупотребить свободой воли. Так и случилось с первым человеком - Адамом. Он уклонился от запретов Бога в сторону соблазнов дьявола. Этот процесс называется грехопадением. Грех - результат уклонения человека от Бога. Именно из-за греха в мир вошли страдания, войны, болезни и смерть.
По христианскому учению сам, своими силами человек вернуться к Богу не может. Для этого человеку нужен посредник - Спаситель. Спасителями в Средневековой христианской картине мира выступают Христос и Его Церковь (в Западной Европе - католическая). Поэтому наряду с категорией греха большую роль в картине мира Средневековья занимает проблема спасения души каждого человека. Основной акцент делается на загробную жизнь, загробное воздаяние. Спасение даруется не всем, а только тем, кто живет по евангельским заповедям.
В средневековую эпоху в основание культуры было положено иррациональное (нерациональное, сверхразумное) начало-вера. Вера ставится выше разума. Разум служит вере, углубляет и проясняет ее. Поэтому все виды духовной культуры - философия, наука, право, мораль, искусство - служат религии, подчиняются ей.
Искусство тоже было подчинено теоцентрической идее. Оно стремилось укрепить религиозное мировоззрение. Много сцен Страшного суда: воспитывается страх перед неизбежным наказанием за грехи. Особая напряженная психологическая атмосфера. Но также существует мощная народная смеховая культура, где все эти ценности подвергались комическому переосмыслению. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки (юриспруденция, естествознание, философия, логика) - все приводилось в соответствие с христианством. Духовенство было единственно образованным классом, и именно церковь длительный период определяла политику в области образования.
В христианстве формируется иное понимание человека по сравнению с античным. Античный идеал - это гармония духа и тела, физического и духовного. Христианский идеал - это победа духа над телом, аскетизм. В христианстве приоритет отдается душе, духовному началу. А к телу формируется уничижительное отношение
Августин и его традиция в средневековой теологической мысли
Изначально считал примером для подражания Цицерона, потом отошел от его образа.
Не отрицал рационального познания, хотя вера и была основой всей его жизни; "понимание — вознаграждение веры", вера награждает разум, писал он. Разум ведет человека к разумному поведению. С другой стороны, даже и власть может быть лишена своего рационального основания и держаться лишь теми, кому дана вера.
По-настоящему проблема всех проблем — это не космос, а человек. Не мир загадка, но мы сами. Религиозная проблематика возникает в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной, что, в конце концов, ведет к открытию "Я" как личности.
В душе отражается Бог. "Душа" и "Бог" суть столпы августинианской христианской философии. Не в испытаниях природы и мира, но, углубляясь в душу, мы находим Бога. Связью между душой и Богом является понятие "истины". Истина не есть то, к чему можно прийти шаг за шагом, как строит свои рассуждения рассудок, она заведомая граница, цель, остановка, когда все умствования завершены.
Августин настаивает на том, что познание Идей доступно лишь для "mens" (разума), т.е. наиболее возвышенной части души. Более того, увидеть их способна далеко не всякая душа, "но лишь та, что чиста и свята. Чистая ясность души — условие прозрения Истины, наслаждения и упокоения в ней. В наиболее сильном смысле он говорит об Истине высшей, что сливается с Богом и вторым ликом Троицы.
Три типа доказательств бытия Бога:
-
«сам мир с его порядком в разнообразии и изменчивости, с красотой его видимых объектов, бессловесно убеждает нас в том, что он создан, и создан Богом невыразимым и невидимым, великим и прекрасным».
-
(согласие человечества) "Власть правого Бога такова, что не может быть скрыта полностью от разумных существ, начавших однажды использовать свой разум. Если исключить часть людей, природа которых целиком извращена, весь род человеческий признает Бога Творцом мира".
-
Из различения ступеней блага, от коих мы приходим к высшему Благу, т.е. к Богу.
(Т.е. любовь к Богу.)
Истинное счастье возможно лишь в иной жизни и невозможно в этой — ход мысли, противоположный плотиновскому. Впрочем, и на этой земле мы можем обрести бледный образ счастья.
По Августину, Бытие, Истина, Благо (и Любовь) — это сущностные атрибуты Бога. Августин не сомневается в том, что любое определение Бога и Его природы недоступно для человека, ибо куда проще знать, что Он не есть, чем то, что Он есть.
Аналогичным образом, и ум человеческий — это образ Троицы, ибо и он един-и-троичен, и как таковой он познает себя и любит себя: "разум, познание и любовь, эти три вещи есть одно, когда они совершенны, тогда они и равны".
Мир был сотворен одновременно, однако тотальность всех возможных вещей не сразу была актуализирована, но в сотворенное были вложены "семена", или "зерна" всех возможностей, которые затем, с течением времени, развивались различным образом при различных обстоятельствах, т.е. Бог одновременно с материей создал виртуальный набор всех возможностей.
Человек сотворен как "рациональное животное", как завершение чувственного мира. Его душа — образ Троичного Бога. Она бессмертна.
Однако Августин выделяет три уровня зла:
-
метафизико-онтологический, 2) моральный, 3) физический.
Свобода — свойство воли, а не разума, как это понимали греки. Так находит свое разрешение парадокс Сократа о возможности понимать благо и все же творить зло. Разум принимает, но воля отвергает благо, поскольку она, хотя и принадлежит человеческому духу, имеет свою автономию, образуя инаковость разума.
Люди, которые живут в Боге, вместе образуют "Град небесный" "Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град, любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный.