3.2. Марксизм

В последней четверти XIX в., параллельно с позити­визмом, в российской социологической мысли получает широкое распространение марксистское направление. С са­мого начала своего существования в европейской науке оно постулирует необходимость экономико-

материалистического понимания общества и истории. Со­циально-экономический детерминизм Маркса выражается в мысли о том, что только экономика определяет всю челове­ческую жизнь, от неё зависит не только всё строение обще­ства, но и вся идеология, вся духовная культура, т.е. рели­гия, наука, мораль, искусство. Иными словами - экономика (материально-техническое производство - "общественное бытие") есть базис, идеология ("общественное сознание") есть надстройка. В истории господствует общественно-

экономический процесс, который полностью подчиняет се­бе социальное бытие человека, его материальные и духов­ные потребности. Личность творит и действует не сама, но только как составляющая социального класса, к которому она принадлежит Человек мыслит как рабовладелец, фео­дал, дворянин, крупный буржуа или пролетарий. Он не мо­жет освободиться от своей социально-экономической сре­ды, он лишь её выражает.

Один из крупнейших представителей русского мар­ксизма Н.А. Бердяев (впоследствии перешедший на позиции христианской социологии) отмечает, что Маркс вовсе не выдумал власть материального производства в человече­ской жизни - он увидел её в капиталистическом обществе Европы. Но он неправомерно абсолютизировал эту власть, редуцировав к ней всё многообразие социальной действи­тельности. По словам Бердяева, Маркс верно подметил объ­ективность и целостность социального бытия, указал на на­личие в нём системообразующего начала. Но он допустил ошибку, когда гипостазировал соотносительное с культурой понятие экономики, придав ему поистине божественное значение. Ведь очевидно, что материальное производство не возникает само по себе, оно создается не богами, а людьми, т.е. носителями знания и духовных ценностей. В этом смысле оно не может не определяться общественным сознанием (в том числе умениями, навыками, интеллекту­альным уровнем) его непосредственных творцов.

Бердяев верно заметил, что помимо экономического редукционизма и детерминизма в марксизме есть и более глубокая - религиозно-мистическая сторона. Её существо заключается в учении о мессианском призвании пролета­риата как некоего "избранного народа Божия", или "нового Израиля". Это чисто религиозное призвание, которое у Маркса никак не доказывается. В него остаётся лишь верить. "Марксизм, - пишет Бердяев, - есть прежде всего ре­лигия. И в этом его основная сила".

В контексте развития российской мысли конца XIX в. марксизм тесно переплетается с западнической и позитиви­стской интеллектуальными традициями. От западничества он берет евроцентристское и внерелигиозное понимание отечественной истории, а у позитивизма заимствует имма-нентизм и материалистическую методологию анализа соци­альных фактов. В процессе своей эволюции русский мар­ксизм распадается на два основных направления - легаль­ное (критическое) и ортодоксально-революционное. Основ­ными представителями первого принято считать П.Б. Стру­ве (1870 - 1944), М.И. Туган-Барановского (1865 - 1919), а также Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка в перво­начальный период их творчества. Второе направление было создано благодаря трудам Г.В. Плеханова (1856 - 1918) и В.И. Ульянова (Ленина, 1870 - 1924). Легальный марксизм исходил из необходимости творческого подхода к экономи­ко-материалистической теории общества, преодолению её внутренних противоречий и концептуальной разработке не проясненных в трудах Маркса положений. Ортодоксальный марксизм напротив, постулировал изначальную истинность и полноту всех основных идей немецкого мыслителя, что обуславливало соответствующее догматическое к ним от­ношение.

П.Б. Струве в своей первой книге "Критические замет­ки к вопросу об экономическом развитии России" доказы­вал необходимость и закономерность капиталистической стадии российской истории. Он отмечал, что капиталисти­ческие отношения имеют для России положительный ха­рактер, так как способствуют её вступлению на цившшза-ционный путь развития. Опираясь на методологию эконо­мического материализма, Струве говорит о необходимости сведения всего частного и индивидуального к социальному,

что, в свою очередь, свидетельствует о детерминированно­сти нравственных начал особенностями социально-экономического поведения.

Критикуя субъективистскую методологию народниче­ства, русский марксист обращается к принципам кантиан­ской гносеологии, согласно которой решающую роль в по­знавательном процессе играет всеобщее сознание. Оно рас­крывается через совокупность априорных логических норм и принципов, благодаря которым мы познаем социальное бытие как единое целое. Основанием этой целостности как раз и является экономика, т.е. объективное, системообра­зующее начало общественной жизни.

Развивая положительные стороны марксистского уче­ния, Струве уделяет большое внимание выявлению его внутренних противоречий и недостатков. К таковым он от­носит: 1) абсолютизацию коллективного начала и игнори­рование личности как важнейшей социологической катего­рии; 2) логическую недоказанность необходимости соци­альной революции как единственно возможного пути пре­одоления социальных противоречий (в реальном историче­ском процессе, по мнению Струве, преобладает не столько усиление, сколько ослабление противоречий, которое ведет к эволюционному пути развития общества); 3) излишнее противопоставление «базиса» и «надстройки» (или "хозяй­ства" и "права"), которые соотносительны и непрерывно взаимоопределяют друг друга; 4) преувеличение антагониз­ма между капитализмом и социализмом как форм одного и того же индустриального общества.

В поздний период своего творчества Струве сближа­ется с идеями неокантианства и христианской социологии, что, в частности, выражается в его концепции основного дуализма общественной жизни. Суть этой концепции за­ключается в выявлении логико-методологических начал универсализма и сингуляризма и рассмотрение социального бытия с точки зрения последнего. Это теоретико-методологическое предпочтение обусловлено персонали-стической природой общества, где главную роль играет жи­вая и неповторимая человеческая личность. Отсюда и плю­ралистический характер социального познания как внут­реннего начала самого социального бытия.

Критической традиции в истолковании наследия Мар­кса придерживался современник Струве - видный социолог, экономист и общественный деятель - М.И. Туган-Барановский. Будучи вполне самостоятельным мыслителем он рассматривал марксизм лишь как относительно истин­ную социальную теорию, достоинства которой заключаются в том, что она, во-первых, обосновала значимость экономи­ческого фактора в системе социальных отношений и, во-вторых, возродила традицию философско-исторического осмысления общества. В то же время Туган-Барановский подчеркивал, что система марксистского мировоззрения уже исчерпала свой гносеологический и методологический потенциал и, в этом смысле, не имеет дальнейших перспек­тив развития. Её неустранимый недостаток заключается в принципиальной недооценке этических начал в качестве внутренних духовных принципов системы общественной жизни.

По словам русского мыслителя важнейшая задача со­временной ему социальной мысли состоит в критическом преодолении марксизма и создании такой системы социаль­ного мировоззрения, в которой обретут гармоническое единство принципы теоретического и практического идеа­лизма. Другими словами, цель социальной науки заключа­ется в выработке цельного знания об обществе. Именно оно сможет раскрыть общественную жизнь как целостный орга­низм, каждый элемент которого теснейшим образом взаи­мосвязан со всеми остальными. Для решения этой непро­стой задачи необходима соответствующая методология со-

циального познания, которая позволит определить правиль­ные критерии отбора социальных фактов с их последующей объективной интерпретацией. Туган-Барановский полагает, что в деле создания монистического социального мировоз­зрения решающую роль играет этическое знание, с точки зрения которого в общественной жизни необходимо строго различать сущее и должное. Данное разграничение имеет логико-методологический смысл и позволяет выявить объ­ективные закономерности эволюции общества.

В своих работах Туган-Барановский отмечает огром­ную значимость социальных и духовных факторов в реаль­ном общественно-историческом процессе. Дополняя Мар­кса, он подчеркивает, что экономический базис есть не только причина, но и продукт общественного развития. Ду­ховная культура и экономика не могут быть рассмотрены с точки зрения дихотомии первичное -вторичное, или базис -надстройка, а должны пониматься как единые и взаимооп­ределяющие начала. Как и Струве, Туган-Барановский вме­сто понятия экономики предпочитает использовать более ёмкую категорию хозяйства. Последнее понимается как со­вокупность действий человека, направленных на создание материальных условий для удовлетворения своих потребно­стей. В указанном определении хозяйство рассматривается одновременно как материально-технический и социокуль­турный процесс. Данная целостность обуславливает цен­тральное положение хозяйства в системе социального бы­тия.

По мнению русского марксиста, конечная цель соци­ально-исторического процесса заключается в постепенном преодолении классовой борьбы и усилении духовно-нравственного начала солидарности. Её экономической формой может быть система кооперации, сущность которой заключается в самоорганизации хозяйственной деятельности общества на основе объединения индивидуальных и коллективных интересов.

К совершенно иным выводам приходят представители ортодоксального направления. Г.В. Плеханов рассматривает марксизм как целостное и завершенное учение, которое впервые утвердило обществоведческую мысль в качестве объективного научного знания. Он полагает, что все основ­ные идеи Маркса прошли испытание временем и не подле­жат никакому сомнению. Задача заключается лишь в том, чтобы систематизировать их. Плеханов фактически отожде­ствляет исторический материализм, философию истории и социологию. Русский мыслитель убежден в том, что только марксистское учение способно выявить объективные и уни­версальные законы социально-исторического процесса, от­крыть их внутреннюю логику и на основе этого научно про­гнозировать дальнейшее развитие общества. Указанная цель достигается благодаря правильно выбранному методу ко­торым, как считает Плеханов, является диалектика. Она по­зволяет увидеть общество как целостную саморазвиваю­щуюся реальность, источником и основанием которой явля­ется социальное бытие Именно оно, как справедливо пола­гал Маркс, первично по отношению к общественному соз­нанию. По мнению Плеханова, данное аксиоматическое по­ложение принципиально устраняет дуализм общественной жизни. Однако не замечает, что само общественное бытие возникает не "из воздуха", а создается теми же людьми бла­годаря энергии их ума и воли. А это, в свою очередь, озна­чает, что подлинный монизм в понимании общества может быть достигнут только на основе диалектического учения о совпадении категорий бытия и сознания, каждая из которых является "первичной" по отношению к противоположной.

Конкретизируя динамику производительных сил и производственных отношений, Плеханов выделяет сле­дующую структуру системы общественной жизни: 1) со-

стояние производительных сил; 2) соответствующие эконо­мические отношения (базис); 3) социально-политический строй; 4) социально-психологические особенности индиви­дов; 5) общественно-политические идеологии. Взаимодей­ствие между этими элементами обусловлено диалектикой производительных сил и производственных отношений, т.е. того базиса, который порождает надстройку (совокупность политико-правовых и- духовных уровней общественного сознания). Отстаивая это марксистское положение Плеха­нов в то же время далек от того, чтобы упрощать проблему соотношения базиса и надстроечных институтов. В своих работах он подчеркивает, что в процессе своей эволюции надстройка тоже оказывает обратное влияние на базис, ус­коряя или замедляя его прогресс. Духовная жизнь общества имеет очень сложную внутреннюю структуру и собствен­ные законы взаимодействия своих элементов. Эти струк­турные элементы русский марксист называет «идеология­ми», которые подразделяет на три уровня: 1) право и поли­тика; 2) наука и мораль; 3) религия, философия и искусство. Первый (низший) уровень оказывает самое непосредствен­ное воздействие на базис; второй и третий уровни имеют более высокую и сложную организацию и влияют на эко­номическую основу общества только опосредовано. В связи с этим Плеханов приходит к выводу об относительной са­мостоятельности эволюции общественного сознания, воз­растающей на каждом новом уровне надстроечных институ­тов. Идеологии находятся в достаточно сложных и проти­воречивых отношениях с базисом и потому могут отставать от производительных сил или опережать их.

Первоначально разделяя марксистское учение о неиз­бежности социальной революции, Плеханов постепенно пе­ресматривает его и эволюционирует в сторону реформист­ского пути развития российского общества, что вызывает категорическое несогласие со стороны другого представителя ортодоксального марксизма - В.И. Ульянова (Ленина). В своих трудах он писал о недопустимости подмены рево­люционного преобразования капиталистического общества половинчатыми, эволюционно-реформистскими принципа­ми, полагая, что последние не позволяют снять противоре­чие между производительными силами и производственны­ми отношениями капитализма. Главным в наследии Маркса Ульянов считал мысль о всемирно-исторической роли про­летариата как творца наиболее справедливого общества -коммунистического. В отличие от других русских марксис­тов он всегда стремился подчинять свои теоретические изы­скания сугубо прагматическим потребностям политической жизни, сообразовывать их с конъюнктурой общественного процесса. Именно поэтому он счел возможным осуществле­ние социалистической революции в стране, которая не име­ла ещё для этого достаточных экономических и культурных предпосылок.

Будучи наиболее ревностным и ортодоксальным мар­ксистом-практиком Ульянов был убежден в том, что истин­но научная социология целиком и полностью совпадает с историческим материализмом. Все что находится за преде­лами последнего не может претендовать на роль объектив­ного научного знания об обществе. Предметом марксист­ской социологии выступает диалектика взаимодействия производительных сил и производственных отношений, что дает основания для точной прогнозируемости всех социаль­ных явлений и процессов. Само же общество понимается Ульяновым как целостный и живой организм, находящийся в постоянном прогрессивном развитии. Все основные во­просы этого прогресса он рассматривает в свете теории классовой борьбы как сферы реализации социально-экономических и политических интересов больших групп людей, различающихся по их месту в исторически опреде­ленной системе общественного производства, по их отно-

шению к средствам производства, по их роли в обществен­ной организации труда. Классовая борьба является объек­тивным законом социального развития и потому она прин­ципиально не устранима из реального исторического про­цесса (особенно на стадии перехода от капитализма к импе­риализму, а затем, после революции, к социалистическому устройству общества). Диктатура буржуазии должна усту­пить место диктатуре пролетариата как наиболее прогрес­сивного класса. Только после этого станет возможным мак­симальное упрощение социально-экономических и куль­турных отношений, что приведет к постепенному отмира­нию государства и появлению бесклассового коммунисти­ческого общества. Согласно логике марксистской социоло­гии именно оно является конечной целью всего историче­ского процесса.