СБОРНИК форума 13.03.2015

Духовное неотделимо от психического, субъективности человека, его сознания, но к ним оно не сводится. Духовное вообще – это такое ценностное, смысложизненное содержание сознания человека, которое регулирует его отношение к другим людям, обществу, миру и к самому себе. Поэтому духовное, как и ценности, смыслы, может быть и положительным и отрицательным. Положительное духовное – это духовность, а отрицательное духовное – это бездуховность.

Основанием духовности являются такие общечеловеческие ценности как истина, добро, красота и справедливость в их взаимосвязи, а основанием бездуховности такие взаимосвязанные антиценности как ложь, зло, безобразное и несправедливость.

Вдуховном вообще, на мой взгляд, следует выделять два уровня: 1) осмысленное или концептуальное духовное и 2) духовное на уровне обыденного сознания. Концептуальное духовное связано со специализированным сознанием (философским, научным и т.д.), а обыденное духовное – с повседневным (нерефлексивным) сознанием. При этом и в концептуальном и в обыденном духовном следует выделять положительное и отрицательное духовное. Причём на уровне обыденного духовного, видимо, положительную духовность следует называть душевностью (её проявления – эмпатия, чуткость), а бездуховность – бездушностью (её проявления – чёрствость, равнодушие, жестокость).

Вструктуре духовного можно выделить следующие его основные виды: познавательное духовное, нравственное, правовое и эстетическое.

1.Познавательное духовное. Оно включает в себя два уровня: уровень концептуального, осмысленного познания (напр., научного, управленческого познания) и уровень стихийного, обыденного познания. Познавательная духовность связана с сознательным или стихийным стремлением к истине, а познавательная бездуховность – со стремлением ко лжи, к искажению истины, к фальсификации, обману.

2.Нравственное духовное. Нравственная духовность направлена на созидание добра, на общее житие людей в мире и согласии, а нравственная бездуховность – на зло, на разрушение общего жития людей и неизбежно ведёт к деградации личности.

Нравственно-духовное включает в себя два уровня: концептуальный, осмысленный уровень, который можно назвать этизмом, и стихийный уровень, связанный с обыденным сознанием, которое проявляется в форме душевности и бездушности.

3.Правовое духовное. Правовая духовность личности связана с реализацией своих прав, выполнением своих обязанностей, а также c

11

признанием прав других людей и их уважением, правовая же бездуховность связана с игнорированием правовых норм, с правовым нигилизмом.

Правовое духовное тоже включает в себя два уровня. Концептуальный уровень правового духовного в литературе называют «правизмом» или «легизмом», а стихийный уровень связан с положительным или отрицательным эмоциональным отношением к праву на уровне обыденного сознания.

4. Эстетическое духовное. Оно включает два уровня:

концептуальный уровень, который можно назвать эстетизмом (он связан с сознательной ориентацией на эстетические ценности) и обыденный уровень, связанный со стихийной ориентацией на эстетические ценности (напр., оценка какого-либо художественного произведения в форме «нравится – не нравится» без обоснования). Эстетическая духовность на обоих уровнях ориентирует на красоту, прекрасное в человеческой жизни, в природе и искусстве, а эстетическая бездуховность связана с ориентацией на безобразное, низменное в жизни (напр., пьянство, разврат) и на псевдохудожественное искусство (напр. массискусство).

Модель духовного

Когнитивное духовное (КД) (истина – ложь)

Правовое духовное [ПД] (справедливость-несправедливость)

Принципиально важно отметить то, что все виды духовности (положительного духовного) между собой взаимосвязаны. Закономерность этих взаимосвязей можно сформулировать так: каждый вид духовности фактически будет терять своё позитивное

12

значение, если не будет опираться на другие виды духовности. Доказательства этого тезиса.

1.Познавательная духовность, нацеленная на достижение истинного знания, будет терять своё позитивное значение, если будет противоречить нравственной духовности (напр., при нарушении норм научной этики) или если использование истинных знаний будет причинять человеку и обществу вред. «Истина, – считает российский философ В.Б.Макушевич, – без добра и красоты – ложь».

2.Нравственная духовность фактически теряет своё положительное значение, если не опирается на истинные знания (напр., слепая доброта некоторых родителей к детям). Поэтому справедливо считает тот же В.Б.Макушевич, что «добро без истины и красоты – зло»

«Нравственность должна выступать в форме красоты» (Г.Гегель).

3.Эстетическая духовность, связанная со стремлением человека к истинному наслаждению, теряет своё положительное значение, если вступает в конфликт с нравственными нормами (напр., человек веселится в хорошей компании, но ему надо в определённое время вернуться домой к больной матери. Если он этого не делает, то красота его жизни превращается в безобразное). Поэтому говорят, что красота без истины и доброты – зловеща.

4.Правовая духовность теряет своё положительное значение, если не опирается на научно обоснованные нормы.

Таким образом, отрыв одних видов духовности от других ведёт к бездуховности. Относительная гармония в сфере духовности человека достигается только тогда, когда познавательная, нравственная, правовая и эстетическая духовные ориентации находятся в определённом согласии, в динамическом единстве. В этом случае позитивные духовные ориентации взаимно усиливают друг друга, и у человека возникает целостная высокая духовность.

Основным видам духовности противостоят основные виды бездуховности. Это познавательная бездуховность, нравственная, правовая и эстетическая, которые, как отмечалось, тоже взаимосвязаны. И чем интенсивнее они проявляются в жизни человека, тем интенсивнее происходит его разрушение, деградация, падение. Так, например, выделяемые немецким философом и психологом Э.Фроммом виды непродуктивной ориентации могут рассматриваться и как формы бездуховности. Это – потребительская ориентация, нацеленная на обретение всего желаемого извне; это эксплуататорская ориентация, нацеленная на отбирание у всех других всего желаемого силой или обманом; это – накопительская ориентация или так называемый вещизм и рыночная ориентация.

13

Последняя связана с тем, что человек стремится быть не самим собой, а таким, каким требует этого рынок.

Принципиально важно отметить то, что сами по себе духовность и бездуховность – это абстракции. В реальной жизни нет людей ни абсолютно духовных, ни абсолютно бездуховных.

«Ад и Рай – в небесах, – утверждают ханжи. Я, в себя заглянув, убедился во лжи.

Ад и Рай – не круги во дворце мироздания Ад и Рай – это две половины души»

(Омар Хайям, персидско-таджикский поэт и философ).

Как соотносятся духовность и бездуховность с самореализацией личности? Самореализация личности вообще, на мой взгляд, - это такая ориентация на удовлетворение своих потребностей и использование возможностей, когда имеет место свободный выбор целей и средств их достижения. Социальное и личностное содержание самореализации определяется отношением человека к духовности и бездуховности. От них зависит и направленность деятельности человека, и выбор целей и средств их достижения, и отношение к миру и самому себе. Духовностью личности определяется её положительная самореализация, а бездуховностью – отрицательная самореализация. Духовностью и бездуховностью полностью определяется и соответствующий смысл жизни человека.Так, к примеру, духовность – это такое ценностное содержание души и духа человека, которое направлено как на созидание благ себе, так и другим людям и обществу. При этом созидание человеком благ для других есть одновременно и созидание благ для себя. Мерой в их соотношении является совесть.

Духовно ориентированный человек не только самого себя рассматривает в качестве цели своей жизнедеятельности, но и других людей. Иначе говоря, другой человек для духовно самореализующейся личности не средство, а всегда только цель. Поэтому духовность – это не совокупность различных ценностных ориентаций и не их сумма, а высшее интегральное качество личности, выражающееся в её ориентации на целостную самореализацию. Духовная самореализация всегда предполагает ответственность личности за свой выбор перед собой и обществом.

Позитивная самореализация – это истинная судьба каждого человека, его земная миссия.

В отличие от положительной самореализации, отрицательная самореализация своим основанием имеет бездуховность. Её субъекты стремятся к удовлетворению собственных эгоистических потребностей прежде всего за счёт других людей или государства, т.е.

14

стремятся потреблять то, что не производили и на потребление чего не имеют права, при этом игнорируя интересы, права и свободы всех других субъектов. Другие люди для этих субъектов – только средство достижения собственных целей.

Если положительная самореализация личности – это путь к созиданию благ, к свободе, к истинным удовольствиям, к жизни, то отрицательная самореализация – это путь к потребительству, к деструкции, разрушению человеком общества и самого себя, это – бегство от свободы, путь к ложным удовольствиям, путь к смерти.

УДК 340.114.5

ББК ХО5

Бухарцева Наталья Георгиевна

МЕНТАЛИТЕТ И ОСОБЕННОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ ПРАВОСОЗНАНИЯ

АННОТАЦИЯ: Статья посвящена анализу взаимосвязи менталитета, понимаемого как совокупность ценностных доминант традиционной духовности, и особенностей правовой культуры. Дается сравнительный анализ западной, китайской и российской правовой культуры.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: правосознание, правовая культура, менталитет, ценности, компаративный подход,

Bukhartseva Natalya G.

MENTALITY AND PECULIARITIES

OF FORMING OF LEGAL CONSCIENCE

ABSTRACT: The article is devoted to the analyses of interaction of mentality understood as a combination of valuable dominants of traditional spirituality, and peculiarities of legal culture. The author gives a comparative analysis of the western, Chinese and Russian legal culture.

KEYWORDS: legal conscience, legal culture, mentality, values, comparative approach.

Сравнительный (компаративный) метод в социальном познании известен со времен Аристотеля. Его особенность заключается в сопоставлении двух и белее социальных объектов в процессе исследования, что позволяет установить, в чем состоит подобие, вычленить общие черты, а также выделить и проанализировать наиболее существенные отличия. Значимость компаративных исследований приобретает особую актуальность в условиях глобализации, интенсивного взаимодействия различных культур.

В философии права указанный метод достаточно эффективно может быть использован для анализа установок правосознания и

15

выявления основных типов отношения к праву как социальному феномену в различных культурах.

Право – это не только институт регулирования, но и форма общественной духовности. Именно рассмотрение права как формы духовности позволяет дать его содержательный анализ и выявить его внутренние движущие силы. Характеристикой права как духовной составляющей является понятие «правового менталитета». Это понятие сводит воедино рациональные и иррациональные моменты реального функционирования права как системы. Правовой менталитет является результатом длительного культурного развития, это своего рода юридический дух народа, который рождается из практики социальной жизни. Правовой менталитет должен являться духовно-психологической основой положительного права, своего рода культурной парадигмой отражения юридической действительности. Особенности правового менталитета того или иного народа определяются во многом системой ценностей как доминантами традиционной духовности. Безусловное влияние на него оказывает традиционно сложившееся в обществе понимание морали и особенности религиозной жизни. Кроме того, базовые идеи могут быть аккумулированы в работах философов в качестве своего рода универсалий культуры. Попробуем, используя компаративный анализ, сравнить установки правосознания трех культур – европейской, китайской и русской и выявить присущий каждой из них тип отношения к праву.

Для западноевропейской культуры доминантами духовности несомненно являются рационализм и политичность. Особенность западноевропейского рационализма заключается в его прагматичности, заземленности. Он выступает как способ мотивации образа жизни человека. Повседневный опыт, материальная жизнь, политика, право – воспринимается как зависимое от законов, установленных разумом. С рационализмом связана и политичность западноевропейской духовности. Для нее характерны ориентации на социально-экономические различия между людьми и народами, приоритет феноменов свободы, ответственности, социальной зависимости. Политическое сознание ориентировано на проведение в жизнь интересов определенных социальных сил, на неразрывность государства и права. Следствием рационализма и политизации является признание систематизирующей роли в ментальности таких идей как идея свободы, гражданского общества, закона и естественных прав человека.

Многие особенности западного правосознания можно объяснить обращаясь к разработанному И. Кантом понятию автономной

16

личности, признающей всеобщий нравственный закон. Исходным пунктом философии права И. Канта является учение о человеке как о существе, принципиально способном стать «господином себе самому» и потому не нуждающемся во внешней опеке при осуществлении ценностно-нормативного выбора. Этот человек не разумный эгоист, а моральное существо. Это означает, что автономия (нормативная независимость), или способность «быть господином себе самому», выступает исходным и основным смысловым моментом права. И хотя это всего лишь идеальное свойство человека, оно полагается в качестве природного и тем самым задает критерий правомерности решений власти. В социальном плане морально автономный индивид характеризуется как субъект, который способен по праву противостоять экспансии любой чужой воли, возведенной в закон.

Следовательно, только образ «человека морального» оказывается способным легитимировать право как безусловную ценность, не сводимую ни к каким иным ценностям. Индивиды, принявшие порознь решение жить в соответствии с категорическим императивом, делают возможным и право, и всякие соглашения на основе взаимной выгоды Идея категорической императивности естественно-правовых норм позволяет обосновать их безусловную повелительность для общественного и индивидуального правосознания. Она доказывает, что их адресатом являются все, без исключения, субъекты правоотношений. Перед фактом безусловной категоричности естественно-правовых требований все равны, поскольку эти требования доводят до людей содержание всеобщего нравственного закона.

Суть дела, как мы видим, состоит не в том, что Кант пытается дедуцировать правовые нормы из моральных. Тенденция кантовского морального обоснования права совершенно иная. В правовой законности он видит как раз гарантию невмешательства государства в процесс индивидуального «самовоспитания». Разумный, свободный, ответственный, моральный индивид формирует тип правосознания, сутью которого безусловно будет уважение к праву и признание его ценности.

Для китайской культуры доминантами духовности являются

традиционность, ритуализированность и моральность. Под традиционностью применительно к китайской культуре можно понимать такие установки общественного сознания, как ориентация на привычный ход вещей и отношений, смысловую тождественность прошлого и настоящего. Элементы традиционности в той или иной степени присущи каждой культуре, но только духовности Китая традиционность придает своеобразие и качественную

17

определенность. Эта черта культуры наиболее ярко выражена в идеях даосизма. В отличие от традиционно-теологического толкования Дао как проявления небесной воли Лао-цзы трактует Дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность, путь, «прибежище всех существ». Дао определяет законы природы и общества, высшую добродетель и справедливость. В отношении Дао все равны. В такой трактовке Дао выступает как естественное право. Надежды даосов связаны не столько с разумными действиями людей, сколько со способностью Дао самопроизвольно восстанавливать равновесие и справедливость. Доминирование традиционности – способ социально-культурного бытия, посредством которого китаец обретает свое место в жизни, место жестоко определенное и трудно изменяемое; пребывая в нем, человек становится уверенным, невозмутимым, спокойным.

Ритуализированность выражается в господстве внешней формы в поведении людей, в последовательностях повседневной жизни. Человеку нет необходимости осуществлять свободный выбор способов поведения и нести за этот выбор ответственность, достаточно усвоить набор предлагаемых культурой образцов и неукоснительно им следовать. Ритуализированная и опирающаяся на традицию мораль является основой правовой культуры Китая. Понимание морального самосовершенствования как усвоения существующих в культуре образцов несомненно вытекает из значительного влияния конфуцианства. Поскольку этическая норма превращается в основу основ образа жизни ,писаные нормы позитивного права традиционно понимались как такие инструменты, применять которые следует только в случае не действенности моральных регуляторов. Закон не является гарантией свободы человека, а выступает скорее как система репрессивных мер. Не случайно идея закона «фа» разрабатывалась в основном в учениях легистов. По мнению Шан Яна, люди по своей природе порочны и только сильная и жестокая власть может их подчинить желаемому порядку. Сама идея юридического закона развивается скорее из сферы философских рассуждений, а не из сферы социальной практики. Таким образом, формируется тип правосознания отождествляющий право с системой репрессивных мер, вступающих в действие тогда, когда моральный стереотип оказывается недостаточно влиятельным и исчерпывающим регулятором.

Своеобразие русской духовности заключено в базовом сочетании

религиозности и моральности. Русская религиозность ориентирована не на прагматические, а на абсолютные, идеальные ценности. Она возвышает непрактичный ум, стремящийся к благам и

18

ценностям высшего порядка. Негативное отношение к праву, осуждение его с христианских позиций наиболее ярко выражено в учении Л. Толстого. Он рассматривает право как «внешнее ради внешнего», тогда как религия исходит из внешнего ради внутреннего. Победа права или страдание из-за несправедливости – все ничтожно и несущественно. Существенна в отношениях между людьми лишь Любовь. Право как наилучший вид относительного Добра вместе с несправедливостью неразделимо вплетены в сферу общей греховности. Правовой порядок не может облегчить человеческую участь и дать человеку свободу.

Эту идею доводит до логического конца Н. Бердяев утверждая, что возможна лишь духовная свобода. Объективный, исторический данный мир несвободы – это царство кесаря, которое принципиально противостоит царству Духа и свободы человека. Хотя в царстве Кесаря не может быть подлинной свободы и справедливости, человек должен бороться за свое право стать личностью и за утверждение как можно большей свободы в отчужденном мире.

Центральное место в концепции правопонимания Бердяева играет положение об абсолютных и неотчуждаемых правах человека. Неотчуждаемые права человека – форма личной свободы, а их источник Бог и духовная сущность человека. В Декларациях прав человека ( например, во французской «Декларации прав человека и гражданина») Бердяев видит «изъявление воли Бога», говоря о правах человека, философ подчеркивает , что это духовные, а не естественные права , ибо природа никаких прав не устанавливает. Природа, присущие человеку инстинкты лишь создают новые формы рабства.

Таким образом, под правом в философии Бердяева, признаются лишь духовные неотчуждаемые права человека - « субъективные права человеческой личности» - свобода духа, свобода совести, свобода мысли и слова. Эти неотчуждаемые права и свободы, он называет «идеальным правом».

Соотношение права и закона в трактовке Бердяева соответствует логике соотношения свободы и государства, поэтому возможность правового закона здесь полностью исключается. Позитивное право – это всегда антиправовой закон. У Бердяева нет понимания правового смысла равенства, его связи со свободой и справедливостью. В явном противоречии со смыслом своего негативного подхода к государству и закону Бердяев все же вынужденно признает их весьма ограниченные позитивные функции. По аналогии с минимумом нравственности у Соловьева, он говорит о поддержке государством минимума добра и справедливости, не из любви к добру, а из страха

19

хаоса, угрожающего устойчивости государства. Общество не может жить исключительно по благодати, поэтому закон может выполнять некоторую позитивную роль.

Бердяеву свойственен религиозный анархизм и нигилизм по отношению к праву, но обосновывая невозможность позитивной роли права и закона в реальном мире, он постоянно из прагматических соображений допускает некоторую позитивную роль государства, права и закона.

Моральность запада носит индивидуалистический и рационалистический характер, в отличие от нее русская моральность сводится к преобладанию пассивно-критического, ироничноскептического отношения к социальной реальности. Характерной чертой массового сознания является смиренность и терпимость. Для российской моральности характерна разорванность между идеальноморальной и нравственно-обыденной сторонами жизни, в ней никогда не совпадают идеальное и реальное. Морально-религиозная доминанта ведет, с одной стороны, к неприятию и моральному осуждению политики, а с другой – аксиомой правосознания является всесилие государства и бессилие подлинного права. Наиболее полно специфику российской правовой культуры выражают идеи правды, милости, служения и страдания. Их религиозно-нравственный характер очевиден.

Идея мучения проявляет себя как правовая ответственность, не замыкающаяся на конкретном деянии, а приобретающая глобальный характер, болезненное восприятие реальности, не соответствующей должному.

Юридический менталитет российского общества изначально отличается небрежным, отрицательным отношением к праву, получившим название «правовой нигилизм».

Он сочетается с этатизмом, как чрезмерной ориентацией на государственную власть, и идеализированным восприятием роли права в общественной жизни ( правовым идеализмом).

Таким образом, применение компаративного подхода позволяет выделить и описать в категориях философии права следующие типы правовой культуры :

1)западную правовую культуру, основанную на признании ценности права;

2)китайскую правовую культуру, основанную на признании репрессивности права;

3)русскую правовую культуру, основанную на сочетании правого нигилизма и правового идеализма.

20