2011.ИвановВ.Античные философы

Предусмотрительность определённым образом является воспитательницей воли. Но в каждом воспитании имеет значение привычка и происходящее при этом инстинктивное стремление к добру. На созданном привычкой равновесии между противоположными наклонностями покоится умеренность, которую Аристотель вследствие этого рассматривает как необходимее условие всех добродетелей, не причисляя её к ним. Это ещё в большей степени относится к мудрости, которая у Аристотеля является результатом сочетаниярассудкаинауки.Врассужденияхомудростифилософ выражает свои личные склонности к созерцательной жизни.Какнивысокоценилонполитическуюжизнь,новсё же предпочитал ей уединение, углубление в самого себя. Венцом «Этики» Аристотеля является его «Политика».

Политика

Высшее благо может быть достигнуто, считает Аристотель, только совместными усилиями отдельного лица и государства. Он признаёт государственную жизнь выше индивидуальной. Но не потому, что она преследует высшие цели, а прежде всего потому, что цели отдельных лиц лучше могут быть достигнуты с помощью государства.

В «Политике» Аристотеля мы найдём общие выводы относительно форм правления, к мысли о которых он пришёл, тщательно изучив различные формы правления существовавших в то время мелких государств. Ни одну из форм правления он не считал безусловно хорошей. Таковая, по его мнению, должна отвечать степени образованности данного народа и особенностям страны, имея в виду также её географическое и экономическое положение.

Счастливейшим он бы назвал такое государство, которым управляет добродетель, воплощённая в одном человеке или в нескольких лицах. Так как одного совершенного че-

131

ловека легче отыскать, чем нескольких, а нескольких легче, чем многих, то Аристотель склонен предпочитать монархическое и аристократическое правление демократическому. Однако он отдаёт дань справедливости и другим формам правления.

Впротивоположность Платону, Аристотель стремился соединить интересы отдельного лица и государства. Он не желалжертвоватьотдельнымиживымилицамиотвлечённой идее государства. Но в подробностях, которые мы находим

в«Политике», Аристотель всё же часто требует вмешательства государственной власти в дела частных лиц. Например, он говорит, что государство должно принять на себя заботы о том, чтобы лица, вступающие в брак, имели известный возраст, наиболее благоприятный для рождения здоровых детей. Мужчине должно быть 37 лет, а женщине – 18.

В50 лет, по мнению философа, мужчина достигает полного расцвета своих умственных сил, а затем они начинают падать. Поэтому после 50 лет не следует иметь детей. Число детей, которых могут иметь семьи, должно быть также предписано государством и т. д.

Во всём этом проглядывает не деспотизм, а настойчивое желание лучшего будущего для всего человечества

Всвоей «Политике» Аристотель говорит решительно обо всём, что имеет важность для человеческой жизни: о власти и рабстве, о воспитании детей, о здоровье, о долголетии, о праве, о браке. Он заботится о человеке ещё до его появления на свет, высказывая свое мнение о гигиене беременности, предписывая женщине в это время больше двигаться, считая вредными для неё умственные занятия. Во всём этом проявляется любовь философа ко всему живому, конкретному. Он завещал человеку любить самого себя и не отказывать себе ни в чём, что служит усовершенствованию души и тела.

132

О воспитании

Аристотель, как и Платон, придавал большое значение делу воспитания. Как врач он рассматривал его также и с физиологической точки зрения.

Цель воспитания Аристотель определяет следующим образом: воспитание, как и всякое искусство, имеет целью восполнить недостатки природы. Воспитание юношества должнобытьделомобщественным.Будущиегражданедолжны одинаково уметь повелевать и управлять, повиноваться и подчиняться. Учить следует не только тому, что полезно и необходимо. Воспитание свободного человека должно преследовать также другие, более сложные задачи – развивать высшие интересы, эстетические и интеллектуальные.

Учебные предметы, согласно Аристотелю, – грамота, музыка, графика и гимнастика. Впрочем, последней он не советуетслишкомувлекатьсяисчитаетизлишнимстремиться к развитию силачей и атлетов. Большое значение в воспитании философ придает музыке, под которой в качестве предмета воспитания древние имели в виду не собственно музыку в нашем понимании. Подразумевались вообще занятия предметами, возвышающими и облагораживающими душу.

Музыка, отмечает Аристотель, имеет, конечно, и значение забавы как отдыха после трудов, и составляет также содержание свободного времени. Но она имеет еще большую ценность сама по себе: она изменяет состояние нашего духа, и способна его облагораживать. В рифмах и мелодиях естьподражаниегневу,кротости,мужеству,благоразумиюи всем другим состояниям нашей души. Слушая такие рифмы

имелодии, мы изменяемся душою. Только музыка может воспитать нас в том или ином чувстве. Воспитывая в музыке, необходимо стремиться к тому, чтобы юноши сами пели

исвоими руками играли на инструментах.

133

Аристотель требовал от школы, чтобы она создавала людей, которые были бы способны и к гражданской жизни: вести мирные дела, наслаждаться досугом и одновременно могли бы жить в условиях войны.

Эстетика

Аристотелю принадлежало немало работ по эстетике, но сохранилась лишь «Поэтика», да и та не полностью.

Рассуждая об искусстве, философ говорит о нём в широком смысле слова. Под искусством он понимает всё, что создано человеком, а не природой, точнее говоря, даже не продукт человеческой деятельности, а саму эту деятельность. Искусство – есть человеческая деятельность, этим оно отличается от природы. Творения человека целиком зависят от его воли и разума. Произведения искусства не есть совершенно новые, невиданные формы. Это подражание формам бытия как естественным, так и искусственным, подражание тому, что происходит в реальной жизни. Искусство есть подражание – мимесис.

Подражательными искусствами Аристотель называет живопись, скульптуру, поэзию и часть музыки. Подражание – не копирование. Философ оставил большой простор для свободы художественной деятельности: художник волен выбирать предметы, средства и способы подражания.

Рассуждая, в частности, о поэзии, Аристотель исходит из её широкого понимания – как искусства слова вообще. Средствами выражения поэзии являются ритм, напев (слово) и метр (гармония). Есть искусство, которое пользуется только словами, без ритма и гармонии. Это то, что мы называем прозой. Но есть искусства, которые пользуются всеми названнымисредствами.Всохранившейсячасти«Поэтики» рассматривается в основном трагедия.

В трагедии Аристотель признает определенную свободу подражания. Изображая людей, поэт может представлять

134

их или лучше, или хуже, чем они есть на самом деле, или же такими, как они есть.

Стоит подчеркнуть, что предметом искусства для Аристотеля являются исключительно люди. Подражание природе, изображение природы, красота природы для него не существуют. В трагедии стремятся подражать лучшим людям, в комедии – худшим. Подражание же обыкновенному человеку, т. е. драма, у Аристотеля не рассматривается.

Задача поэта, по Аристотелю, говорить не о том, что было, а о том, что могло бы быть, будучи возможным в силу вероятности или необходимости. Этим поэзия отличается от истории. Историк и поэт, подчёркивает философ, различаются не тем, что один пишет стихами, а другой прозою. Можно и Геродота переложить в стихи, но сочинение его все равно останется историей. Нет, они различаются тем, что один говорит о том, что было, а другой – о том, что могло бы быть. Поэтому поэзия философичнее и серьёзнее истории, т. к. поэзия больше говорит об общем, а история – о единичном.

Заключение

Аристотельподвёлитогразвитиюфилософскоймысли с её начала в Древней Греции и до Платона включительно. Он создал дифференцированную систему знания, освоение которой продолжалось свыше полутора тысяч лет. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, широкого круга наук гуманитарного цикла.

135

Глава 13. Эпикур

(341–271 гг. до н. э.)

С IV века до н. э. начинает складываться так называемая эллинистическая философия. В широком смысле к периоду эллинизма можно отнести и греко-римскую философию первых веков нашей эры. Прежде всего, к ней относят стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Позже появляется неоплатонизм и гностицизм. Основателем эпикуреизма является Эпикур.

Жизнь

Эпикур родился на острове Самос, учился у последователя Демокрита – Навсифана, преподавал в городе Митилена и Лампсак, начал изучать философию с 14 лет. В 311 году до н. э. приехал на остров Лесбос. Здесь он основывает свою философскую школу «Сад», которой руководит до своей смерти. Известно, что на воротах этой школы, которая располагалась в саду, стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Этот девиз породил позднейшие представления о том, что Эпикур и его последователи считали удовольствие единственным смыслом жизни.

В действительности Эпикур, его философия и его биография являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех её проявлениях. Сам Эпикур сказал об этой гармонии так: «Всегда имей в своей библиотеке книгу, в по- гребе–полнуюбутылкувина,всаду–свежийцветок».Эпи- курейская философия была распространена среди средних слоёв населения, среди мелких чиновников, её использовали не очень богатые, но и не бедные люди. Её основными представителями были (кроме Эпикура) Метродор из Лампсака, Зенон из Сидона, Полистрат и наиболее известный –

136

ТитЛукрецийКар,авторпоэмы«Оприродевещей»,дошедшей до нас практически полностью.

Главной задачей философии Эпикур считал создание этики–ученияоповедении,приводящемксчастью.Ноэти- ка может быть построена только при условии, если определено место, которое человек как частица природы, занимает в самой природе. Этика поэтому должна опираться на физику, включающую в себя учение о человеке. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование познания и его критериев (каноника). Поэтому философия Эпикура условно подразделяется на: а) канонику (теорию познания); б) физику; в) этику.

В этой последовательности мы и рассмотрим его учение. Каноника показывает пути создания философской системы,онабылаизложенавтрактатеподназванием«Правило» (Канон). Физике – учении о природе – Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг) и «Письма». Об этике философ рассуждает и в «Письмах», и в книгах «Об образе жизни», и в трактате «О конечной цели».

Каноника

Теорию познания Эпикур называет каноникой. В основе его теории познания лежало учение о критериях или канонах истины («канон» – мера, образец, критерий).

Главный и первичный критерий истины Эпикур видел в непосредственно данных нам ощущениях. У Эпикура ра­ зумполностьюзависимотощущений(вотличиеотПлатона и Аристотеля). Однако он не отрицает значимости и других критериев. В итоге (по Диогену Лаэртскому) в работе «Канон» можно синтезировать четыре основных критерия истины – это ощущения (айстхэсейс), предвосхищение (пролепсейс), претерпевания (патхэ) и «образный бросок мысли». Но, согласно Эпикуру, три последних вторичны по отношению к ощущениям.

137

Так, предвосхищение – «оттиск, предварением которого были ощущения». Сам «оттиск» это «памятование того, что часто являлось к нам извне». Эти «оттиски» есть то, что сегодня мы называем понятиями. Иначе говоря, понятие – это те глубокие оттиски в нашей памяти, которые «создаютсяврезультатенеоднократныхнаслоенийвнашемсознании

ив нашем восприятии ощущений от сходных предметов, и которые служат в дальнейшем для опознавания предметов

иявлений окружающего нас мира, для ориентировки в нем как «предвосхищения». «Претерпевание» – это у Эпикура не столько критерий истины, сколько критерий отношения к вещам. Именно «патхэ» как претерпевание определяет – к каким вещам и как мы должны относиться, к чему стремиться, а чего избегать. В известном смысле, «патхэ» – это моральный критерий или критерий моральной оценки.

Таким образом, в познании Эпикур развивает и отстаивает сенсуализм атомистического толка.

Физика

Учение Эпикура о природе включает в себя как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. Так, в письме к Пифагору он анализирует небесные, астрономические, метеорологические явления и многое другое. Эпикур рисует грандиозную картину мира, следуя за Левкиппом и Демокритом. Здесь для Эпикура важны следующие моменты.

Во-первых, анализ всех природных явлений и их причин должен доказывать одно (Эпикур был сторонником индуктивного метода мышления) – причины всех природных явленийносятестественныйхарактер.Дляфилософаважно то, чтобы при объяснении даже самого малого естественного факта не прибегали к вымышленным божественным силам. Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира.Поегомнению,множествомировпостояннорождает-

138

ся в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определённый срок миры так же распадаются наатомы.ПомнениюЭпикура,существуетмножествонаселённых планет, подобных Земле. Но он не был абсолютным атеистом, Эпикур признавал существование богов, но мыслил о них по-своему. По его мнению, боги обитают между населёнными планетами в космическом пространстве, где живут своей жизнью и в человеческую не вмешиваются. Эпикур пишет: «Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдания в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят – то они несовершенны, что также не подобает богам. А если могут и хотят – то почему до сих пор не сделали».

Во-вторых, Эпикур развил учение Демокрита о строениимираизатомов.ЕслиДемокритхарактеризуетатомыпо величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает ещё одно свойство – тяжесть. Атомы движутся в пустоте, но если Демокрит приписывает им только прямолинейное движение, то Эпикур считает допустимым

иотклонение от прямолинейности. Это допущение позволяет Эпикуру шире подойти к пониманию причинности. Он отрицает абсолютную необходимость Демокрита, развивая тем самым учение о взаимосвязи свободы и необходимости. Эпикурсчитает,чтодушачеловекаматериальнаипредставляетсобойструктуруатомов,тончайшуюматерию,рассеянную по всему организму. С разложением тела рассеивается

идуша. Таким образом, Эпикур отрицает бессмертие души.

Вцеломегофизика–этоатомизм,ноусовершенствованный

итесно связанный с этикой через понятие свободы.

139

Этика

Этика Эпикура – это этика свободы. Свобода – это достижение счастья. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) – чувство удовольствия. Благо – то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути.

Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Учение Эпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Боги живут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках между мирами (в «метакосмиях»). Маркс разъяснил, что боги Эпикура – «пластические боги греческого искусства», высшие образцы совершенства, красоты и невозмутимости души, к которой, согласно Эпикуру, должен стремиться философ. Так как душа смертна, и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Невозможность бессмертия делает невозможным загробное существование, а смерть не страшна – ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе. Предшествующие страдания прекращаются либо выздоровлением, либо смертью, смерть же не касается самой жизни как таковой. Так Эпикур разъяснял в упомянутом выше письме Менекею – смерть не имеет к нам никакого отношения. Освобождение души от гнетущих её страхов открывает путь к счастью.

140