19. Філософія Софістів

Софісти — давньогрецькі мудреці 5-4 століть до н. е., які були мандрівними експертами з різних предметів, включаючи ораторське мистецтво, граматику, етику,літературу, математику, та елементарну фізику. Вони не формували якусь певну школу, але мали певні спільні інтереси. Найвідомішими серед них були Протагор, Горгій, Антифонт,Продік, Гіппій, Лікофрон.

У давньогрецькій натурфілософії людина ніяк якісно не виділялася із природи, що не могло задовольнити софістів, які поклали саме людину, а не атом, у якості початку всіх речей. Проте софісти були спадкоємцями прадавньої філософії, багато хто з них були учнями натурфілософів.

Софісти були суб'єктивістами, скептиками, раціоналістами, сенсуалістами, індивідуалістами. Основою їхнього світогляду був вислів Протагора «Людина є міра всіх речей». Їхній суб'єктивізм проявлявся в тому, що істина не мислилася ними як щось єдине для всіх. Софісти вважали, якщо всі думають по-різному, то й істина в кожного своя, і уявлення про прекрасне й потворне в кожного своє, і взагалі всі поняття як філософії, так і моральності відносні.

Факт відносності всього — головна засада всього світогляду софізму. Якщо все відносно й залежить від суб'єктивного смаку, що розуміється як єдиний критерій істинності, то виходить, що геть усе істинне.

Вони прагнули перевести об'єктивні цінності на мову відчуттів, що приводило їх до сенсуалізму. Для софістів те, що не підпадає під відчуття, було примарою.

Софістам був також властивий скепсис щодо можливостей людини пізнати буття.

Разом з тим неможна назвати софістів атеїстами. Вони переборювали абстрактну мудрість натурфілософії скептично, деструктивно, не бачили у бутті ніяких об'єктивних опор для людських культурних цінностей, для моральності, а просто перетворили його в об'єкт довільної, суб'єктивно-ігрової активності свідомості.

Добро є те, вважали софісти, що корисно людям. Душа є почуття і більше нічого. Але, попри цей свій сенсуалізм, софісти віддавали пріоритет внутрішньої моральності перед законом, передбачивши в цьому філософію Сократа.

Спираючись на своє переконання про важливість мови для впливу на людей, вони здійснили головний крок на шляху виникнення філології.

20. Філософія Геракліта та Кратіла

Вчення Геракліта – не лише один зі зразківдревньогрецької філософії, а й також чудовий зразок давньогрецької діалектики. Геракліт народився приблизно в середині 40-ч років VI ст. до н.е., помер у 480 р. до н.е. Основною наукою Геракліт вважав – логос. Саме Геракліт вперше вводить в філософську мову слово «логос», яке у нього означаєзагльний закон буття, основа світу. Геракліт стверджує: все здійснюється за логосом , який є вічним, загальним і необхідним; вища мета пізнання – це пізнання логоса, а разом з тим пізнання вищої єдності світобудови і досягнення вищої мудрості.

Розуміння логосу, як об′єктивного закону світобудови, як принципу порядку і міри приводить Геракліта до відкриття субстанційно-генетичного начала всього існуючого у вогні. У його розумінні вогонь, з одного боку, подібний праматерії в представників мїлетської школи і є як першоосновою світу («архе»), так і основним елементом («стойхейрон»). З іншого боку, вогонь є для нього найбільш адекватним символом динаміки розвитку, поступовості постійних змін. В інтуїтивному розумінні розвитку як єдності і боротьби протилежностей із усіх досократівських мислителів Геракліт просунувся найбільше далеко. Зрозуміло, діалектика тут не викладається в ясних і упорядкованих поняттях, це скоріше окремі геніальні спостереження.

Центральним мотивом навчання Геракліта був принцип усе тече. Постійний хід розвитку він порівнював із плином ріки, у яку не можна ввійти двічі. Дуже важливе значення в поглядах Геракліта надається, використовуючи сучасний термін, детермінізму, тобто загальної обумовленості всіх подій і явищ. Усі, відповідно до нього, правиться долею необхідністю (ніке). З поняттям необхідності дуже тісно зв'язане розуміння закономірності - закону (логос).

Гераклітова філософія являє собою не цільну теоретичну систему діалектичного походу до світу, але, принаймні, тут можна говорити про інтуїтивне пояснення сутнісних рис діалектики.

Найбільш видним з учнів Геракліта був Кратил. Кратил - давньогрецький філософ - досократики, послідовникГеракліта (гераклітовец), афінянин.

Він до межі посилив вчення Геракліта про загальну "плинність" речей. Він вважав, що про абсолютно мінливому (текучому) і позбавленому якісної визначеності не можна зробити ніякого певного висловлювання. Ні про яку річ взагалі нічого не можна сказати, її не можна позначити, і про неї не можна винести судження (або ж можна говорити все що завгодно). Оскільки про речі не можна висловлюватися, про на них можна тільки вказувати жестами.

22. Епікуреїзм - матеріалістичний напрям в старогрецькій і римській філософії, названий на ім'я його засновника Эпикура (341-270 до н. в), старогрецького філософа-матеріаліста. Він заснував в Афінах філософську школу, що дістала назву "Сад Эпикура". Порвавши з філософською традицією класичної епохи, Эпикур не надавав знанню самостійної цінності. Мета філософії - забезпечення безтурботності духу, свободи від страху перед смертю і явищами природи. Джерелом наших знань є чуттєві сприйняття, згода з ними і із заснованими на них загальними представленнями - критерій істинності знання. Усі помилки виникають лише внаслідок помилок нашої думки. Эпикур і його послідовники сприйняли атомістичне вчення Демокрита : у Всесвіті існують тільки тіла, що знаходяться в просторі, сприймані почуттями і що складаються з атомів. Душа також складається з атомів - особливо тонких і розсіяних по усьому тілу - і схожа на вітер. Будь-які виниклі тіла з часом розкладаються, у тому числі і тіло людини, а разом з ним і його душа. Але "смерть не має до нас ніякого відношення: коли ми є, то смерті ще немає, а коли смерть настає, то нас вже немає". Посилаючись на загальну думку усіх людей, Эпикур визнавав існування богів (що не втручаються у світ). У етиці епікуреїзму основним поняттям є насолода - єдина благо для людини, причому насолода розуміється як відсутність страждання. Кращим засобом уникнути страждань є самоусунення від тривог і небезпек, від суспільства і державних справ, досягнення незалежності від зовнішніх умов, що можливо, якщо "жити непомітно". Серед римлян найвидатнішим епікурейцем був Лукреций (1 ст. до я. э).

23. Скептицизм— античне філософське вчення, яке заперечувало можливість достовірного знання і раціональне обгрунтування норм поведінки.Скептики вбачали джерело моралі в самосвідомості індивіда. Засновником скептицизму був давньогрецький філософ Піррон (прибл. 360—270 до н. е.), твори якого, на жаль, не збереглися. До наших днів дійшли лише філософські вірші його учня Тімона (прибл. 320—230 до н. е.), який характеризує свого вчителя як втілення морального ідеалу. Відомим представником скептицизму був філософ Секст Емпірик (прибл. 200 — прибл. 250).Сутність скептицизму значною мірою розкривають сформульовані Пірроном запитання (Яка природа речей? Як ми повинні до них ставитися? Яку отримуємо користь від такого ставлення?) і лаконічні відповіді на них (Непізнавана. -Стримано. Незворушність). Отже, в етиці скептики, як і Епікур, проповідували незворушність, не-затьмареність душі та ще утримання від суджень.Згідно з гносеологією (теорією пізнання) скептицизму кожній тезі можна протиставити антитезу, яка нічим не поступається тезі. На цій основі скептики рекомендують утримуватися від категоричних суджень: "Утримання від суджень є такий стан розуму, за якого ми нічого не заперечуємо і нічого не стверджуємо..." Сумнів і утримання від суджень не одне й те саме. Якщо в стані сумніву розум не знає, що вибирати, то у стані утримання від суджень розум знає, що нічого не слід вибирати. У цьому разі він виявляє не слабкість, а силу. Наслідком сумніву чи відсутності знання є розгубленість, сум'яття, почуття жалю і невдоволення, а наслідком утримання від суджень — спокій, незворушність, цілковита внутрішня вдоволеність.Традиційну для античної філософії думку про залежність щастя людини від успіхів пізнання скептики вважають неприйнятною. Це твердження вони аргументували тим, що філософи не дуже близькі до істини. А якби навіть вдалося знайти її, то це, вважали скептики, не тільки не наблизило б людей до щастя, а навіть віддалило б. Істина є чимось усезагальним, що виходить за межі індивіда і загрожує його підкорити. А той, хто не має судження про те, що добре чи погане, і не уникає його, і не гониться за ним, залишається незворушним.

26. Розпочинається становлення філософії середніх віків періодом так званої «апологетики» (апологія — захист). Представники апологетики виступали із критикою античної філософської і культурної спадщини і захищали християнство. Найбільш видним представником цієї епохи був Квінт Тертулліан (160-229 рр.), який проголосив Думку про несумісність філософії і християнського віровчення, розуму, знання і віри.

Тертулліану належить ідея віри в абсурдне, як справжю основу буття: «Вірую, бо це — абсурдне». Ця теза Тертулліана зовсім не безглузда, як може здаватися на перший погляд. Вона набуває певного сенсу насамперед у ситуації соціального тупика, якому опинилося рабовласницьке суспільство за часів його кризи і розпаду. Ще для античної свідомості здавалися абсурдними догми християнської віри: про створення світу за сім, днів, непорочного зачаття, воскресіння Христа. Абсурдним здавалося і те, що треба полюбити ворога як ближнього свого, що усі люди є духовними братами. Адже з точки зору здорового глузду, який панував у масовій свідомості того часу, між рабом і рабовласником пролягає прірва, яку не можна подолати. Так само і ставлення до ворога повинно бути однозначно ворожим. Логіка християнського світогляду руйнувала сформовані стереотипи і будувала на їхньому місці новий світоглядний базис. "Абсурдність" християнства виявилась рятівною для людства, яке опинилося у критичній соціальній ситуації. Через духовну єдність людей, через утвердження абсолютних цінностей християнство шукало шлях спільного порятунку людства від саморуйнування.Пропаганда та захист християнства Тертулліаном та іншими апологетами церкви здійснювалися ще в той час, коли християнство було релігією меншості населення Римської імперії. Але наприкінці III на початку IV ст. християнство стає державною релігією у Римській імперії. Тепер треба було систематизувати християнське віровчення, обґрунтувати і роз’яснити віруючим його догми.

28.Схоластика (від грецького “схола” — школа) — це специфічна система середньовічної філософсько-теологічної думки, яка зародилася в монастирських школах. Пізніше так стали іменувати всю середньовічну філософію. Схоластика була спрямована на раціональне обгрунтування основ християнського віровчення, насамперед для осмислення і доведення буття Бога. Вважалося, що істина вже дана в Біблії, необхідно її лише логічно вивести звідти. Природа перестає бути найважливішим об'єктом людського пізнання. Основна увага зосереджується на пізнанні Бога і людської душі. Схоластика опиралась в основному на формальну логіку Арістотеля. З виникненням середньовічних університетів схоластика досягає вершин свого розвитку (ХІІ-ХIV ст.). Однією із центральних проблем схоластичної філософії є дискусія про універсали (загальні поняття). У відповідності з тим, як тлумачилося питання про існування універсалій, середньовічна філософія репрезентована двома основними напрямами — номіналізмом, і реалізмом.

24.Стоїцизм - напрям у античній філософії, який вимагав свідомого підкорення людини пануючій у світі необхідності й приборкання своїх пристрастей. Етика стоїків заснована на визнанні щастя головною метою життя людини. Щастя, згідно із стоїками, є наслідування природи, внутрішньо розумний спокій, раціональне пристосування до довкілля заради самозбереження. Благо - те, що спрямовано на збереження людської істоти, зло - те, що спрямовано на його знищення. Але не всяке благо однаковою мірою цінно. Благо, спрямоване на збереження фізичного життя, за своєю суттю є нейтральним, а благо, спрямоване на збереження і розвиток логосу, розуму, є справжньою доброчесністю і може бути оцінене як моральна якість - добро. Все те, що сприяє самозбереженню двоєдиної суті людини, є цінним. Відповідно до цього у стоїків з'являється найважливіші поняття - борг, під яким вони розуміють морально здійснену поведінку, що спирає на раціональне наслідування природи, розуміння її пристрою, знання її законів. Ми усі рівні перед природою, тому вимоги самозбереження поширюється на усіх. Прагнення ж до власного збереження кожною є умова не завдання шкоди іншому. Пізній стоїцизм пов'язаний з іменами Сенеки, Эпиктета і Марка Аврелия. Наприкінці IV ст. до н.е. виникає школа стоїцизму. Засновник цієї школи — Зенон з Кітіону (бл. 336—264 рр. до н. є.). Ця школа була логічним продовженням школи софістів, але мала свої особливості. Подальший розлад суспільних відносин, загроза розпаду Римської імперії висунули перед філософами завдання створення більш жорстких норм морально-етичного виховання громадян у су¬спільстві. Замість теорії «вільного поводження», досягнення повся¬кденної насолоди і необмеженого блага, потрібно було розробити основи раціональної етики, побудованої на принципах дотримання розумних потреб. Звичайно, що така теорія має велику цінність у сьогоденних умовах. Замість колективних форм відповідальності людей має місце індивідуалізація людини, піднесення її відпові¬дальності за свої дії. Проповідується фаталізм, віра в людську долю, трагічне стає героїчним. Замість альтруїзму проповідується егоїзм, егоцентризм і аскетизм. У світі панує невблаганна необхідність (фаталізм), вчать стоїки, і немає можливості протистояти їй, людина цілком залежить від усього, що діється у зовнішньому світі, приро¬ді. І мудрець, і невіглас підкоряються необхідності, але «мудрого необхідність веде, дурного ж — волочить». Мудрість дозволяє стримувати афекти (чуттєві пориви), але для цього, згідно з ученням стоїків, слід виробити в собі чотири чесноти: розсудливість, неви¬багливість, невблаганність, мужність і таким чином можна вироби¬ти ідеальний спосіб ставлення до світу — апатію (відсутність пе¬реживань, безпристрасність, загальне блаженство)Основним принципом етики стоїків є усвідомлення пануючої в світі необхідності і підкорення їй, не втрачаючи при цьому почуття власної гідності. Цей принцип має різні форми вираження: жити в злагоді із природою; жити доброчесно; жити розумно. Стоїки проповідують відчуженість від пристрастей і зовнішніх благ як умову внутрішньої моральної свободи.

25. Філософська думка середніх віків формувалась в період зародження і розвитку феодальних відносин (У-ХІУ ст..). Якщо антична філософія за своєю суттю була космоцентрична (визначальною реальністю для неї була природа, Космос), то середньовічне мислення характеризується теоцентричністю (від грец. —«теос» — бог).Утвердження християнства в якості панівної релігії (поч.ІУ ст). привело до такого бачення реальності, яка створена за образом і подобою духу. На цьому підґрунті і починає формуватися середньовічна філософія, ідейно-світоглядним змістом якої стає духовно-ідеальне тлумачення реальності. Оскільки ж найдосконалішим духом є Бог, то теологія (богослів'я) підноситься за цих умов на рівень найголовнішого знання, якому підпорядковуються всі інші види знання. В умовах релігійного диктату філософія була оголошена «служницею богослів'я», і за допомогою свого раціонального апарату вона повинна була утверджувати основні положення християнства.Характерними рисами світогляду цього часу є: по-перше, теоцентризм. Це означає, що активне творче начало як би щезає з природи і передається Богу, який стоїть над природою. Істининим буттям володіє тільки Бог: він — вічний, незмінний, ні від кого не залежить і є джерелом всього існуючого. Ключем до пізнання істинного буття є віра. Віра не може бути готовим знанням, яке можна передати іншому, як певну інформацію, вона потребує власних духовних зусиль. По-друге ідея духовності , яка пов'язана не тільки з Богом. Вперше в історії людства середньовіччя відкриває людину як особистість, як насамперед духовну, а не природну і тілесну істоту.

На перший план релігійного світогляду виходять протиріччя в морально-етичній сфері. Людина сприймається як зосередження протиріч, що існують в світі — між земним і небесним, між тілом і душею, між гріхом і святістю. З однієї сторони, людина — вінець божого творіння, з іншої, зло в світі йде від людини, людина — створіння, в якому «сидить» диявол.

По-третє, світ сприймається як двоїсте буття, справжній (божественний, небесний) і несправжній (земний, гріховний) світи. Цей поділ проходить через всю середньовічну філософію.

27. В історії філософії поняття патристика використовується для позначення християнських теологічних та філософських вчень I-VIII ст.ст., коли її представники — Тертуліан, Климент Александрійський, Ориген, Августин захищали християнську доктрину від філософії язичників, іудейського світогляду, державної влади, яка спиралася на міфологічні уявлення про дійсність. З III ст. патристика, навпаки, починає пристосовуватися до теоретичної форми світогляду — філософії, використовує неоплатонізм для обгрунтування християнського віровчення.Спочатку патристика відстоювала догмати християнської релігії в боротьбі проти міфології, утверджувала несумісність релігійної віри з язичництвом (насамперед — з філософією гностицизму). Починаючи з III ст., патристика намагається пристосувати філософію неоплатонізму для обгрунтування принципів пізнання Бога. Головними ідеями патристичної теології є монотеїзм, супранатуралізм та креаціонізм: супранатуралізм та креаціонізм — визнання надприродності та трансцендентальності Бога, його абсолютної влади над світом, який він створив з нічого, його абсолютної благодаті та справедливості. Людина патристикою тлумачиться як споганена "першородним гріхом" Божа істота, а її тіло — як вічне джерело гріха. Головним для патристики є пізнання шляху до Бога.В першу чергу це торкалося найскладнішої догми про Трійцю, про триєдність божественної сутності. Найвидатніші з цих ідеологів віри були пізніше названі “отцями християнської церкви”. Серед них виділяються Василій Великий, Григорій Нісський, Августин Блаженний. Період, у який вони діяли і творили, названий періодом патристики (від лат. “патер” — батько).

29.Номіналізм (від лат. номен — ім'я, назва) — напрям, який вважав, що реально існують лише поодинокі реальні речі, а загальні поняття є тільки назви або імена. Найвидатнішими представниками є І.Росцелін, Дуне Скот, У.Оккам. Реалізм – це вчення, згідно з яким об'єктивна реальність (буття) існує у вигляді лише загальних понять, або універсалій. Реалізм (Сігер Брабантський, Ансельм Кентерберійський, Фома Аквінський та ін.) продовжує лінію Платона. За твердженням реалістів, загальні поняття (універсал") існують реально, утворюючи самостійний та безтілесний світ сутностей, котрий існує до конкретної речі, поза нею та являється її причиною (Проявом своєрідності підходу реалістів до розв'язання філософських проблем є запропоновані Ф. Аквінським докази існування Бога, викладені ним в праці, яка має бути законспектована студентами в ході підготовки до семінарських занять). Раніше існує, наприклад, ідея людини як загального поняття, а потім — її породження — одиничні люди. Зовні диспут між номіналістами і реалістами виглядав як богословська форма суперечки щодо характеру реальності “Святої Трійці”, а у філософському розумінні це була проблема реальності категорій загального і одиничного. Реалісти захищали, по суті, традиційну об'єктивно-ідеалістичну тезу про незалежне від матеріально-чуттєвого світу існування ідеального, надаючи тим самим єдино справжньої реальності загальним поняттям, універсаліям. Це приводило реалістів до визнання єдності Божественної Трійці як істотної реальності. Номіналізм (П'єр Абеляр, Дунс Скотт, Уільям Оккам та ін.) - відроджує аристотелівську орієнтацію на світ одиничних об'єктів, справжніми є лише ті речі, які чуттєво сприймаються, а універсалії не мають реального існування; вони лише загальні поняття, імена речей, їхні назви. Номіналізм, який відкидав реальне існування загального, мав тенденцію заперечувати реальність Божественної єдності, а тому був небезпечним для основної догми християнської церкви.

30/Августин Аврелій.Його роль у розробці нового кола актуальних філософських проблем величезна. В своїй праці ”Про Град Божий” він сформулював теорію абсолютного панування божественого приречення у світі. Щодо існування свободи у людини, то Августин не заперечував цього, але в той же час безмежна влада божества могла проявити себе в ході історичних подій. Таким чином, мислитель теоретично обґрунтував можливість чуда, віра в яке стане характерною рисою середньовічного світогляду.Августин розвив визнане на Заході офіційним вчення про первородний гріх і про божествену благодать, в силу якої людство отримує надію на порятунок. Він розробив нову хронологію історії, засновану на так званих шести вікових проміжках світу. Нову християнську концепцію історії, яку створив Августин відрізняли від античної також лінійне сприйняття часу, який в очах віруючих мав початок і кінцеву ціль, а також універсалізм у підході до людства, яке розглядалось як потомтсво. Це потомство бере свій початок від єдиного коріння і втягнуте у всесвітньо-історичний процес розвитку. Такими були основні, але далеко не всі переконання Аврелія Августина.Якщо звернутись до біографії, то, як згадувалось в основному тексті, Августин пережив три кризи свого життя і вони не могли не відобразитись у його філософсько-теологічних поглядах. Але жодна криза не справила такого значення як прийняття християнства, що залишило свій відбиток на всьому його житті. Ще з дитинства пошуки власної долі стали для Августина поштовхом до його філософської діяльності. З днів свого юнацтва він страждав від глибокого душевного неспокою, який привів його до пошуків істиної мудрості і духовного миру, що тривали упродовж усього життя.Стосовно твору Аврелія Августина, аналіз якого фігурував в цій роботі — ”Сповіді”, то в цій автобіографічно-філософсько-теологічній праці відобразився процес самопізнання. Августин зображує своє духовне сходження через темну безодню душі з ранніх років до прийняття християнства. Це пізнання приводить його до висновку, що лише божественна благодать може вивести людину з лабіринтів згубних спокус світу і власного Я. В основному його творчість не має монолітного характеру, вона не утворює єдиної системи, але є джерелом, з якого протягом тривалого часу черпала ідеї християнська філософія.Таким чином, християнська філософія св. Августина справила величезне значення на релігійні догмати церкви, на ідеологічний світ Середньовіччя та взагалом на культуру і філософську науку.

31Філософія Ф.Аквінського.Неотомізм Фома Аквінський (1225 - 1274) є визначним представником середньовічної філософії та теології. Завдяки Аквінському довершене теологічне католицьке віровчення та здійснена систематизація схоластики. Створив філософську працю «Сумма теології». Уперше поєднав філософію з християнською вірою та використав її для розвитку теології. Беручи за основу філософію Аристотеля він вважав і переконував представників церкви що це є духовна опора релігії і самого віровчення. Він спробував осягнути істинну яка перебувала у лоні католицького віровчення.

Прийшовши до висновку що не все підвладне розуму він чітко розрізняє істини розумні істини над розумні.Філософія і теологія отримують у нього свій самостійний статус, свої завдання та цілі.

Неотомізм відроджує і модернізує теїстичне вчення Ф. Аквінського, центральним принципом якого є принцип гармонії віри та розум.Неотомізм одна з найавторитетніших течій у філософії, офіціна філософська доктрина Ватикану. Неотомісти розрізняють два джерела пізнання – природний розум (науку) і божественне одкровення (віру як непохитну впевненість у тому, що Бог відкрив людині через слово і то, що мовлене Богом є істинним).

Філософське вчення неотомізму втілене системою різноманітних філософських дисциплін: метафізики, гносеології, натурфілософії та ін. Ядром є метафізика (загальна та прикладна), яка детально розглядає співвідношення Бога і створеного ним буття. Загальна метафізика поділяється на онтологію (вчення про буття взагалі) та природну теологію (філософське вчення про Бога); прикладна метафізика – це філософське вчення про світ та людину.Людину неотомізм розуміє як складну духовно-матеріальну субстанцію (єдність душі і тіла).

Історичний процес, за неотомізмом, підкоряється божественному провидінню. Неотомістична концепція буття дуалістична: абсолютне, надпри¬родне буття і буття, створене Богом. Абсолютне буття – Бог. Він створив усе із нічого.

32. Основні риси філософії Відродження. Філософія Відродження ./15-16 ст. н.е../ - це посередня ланка між середньовічною схоластикою і науково-філософським мисленням нового часу. За своїм змістом вона є подвійною і супереч-ливою

У філософії відбувається зміна у її предметності. Поряд з вивченням природи, природних явищ, в центр вивчення ставиться людина, особистість, її творчість, гідність, свобода. Цей новий напрямок одержав назву гуманізму

У філософії відроджується античний матеріалізм і стихійна діалектика; відбувається гостра критика схоластики, софістики, релігії; створюється нова картина світу на основі геліоцентризму – заперечення геоцентричної системи Птоломея. Найважливішою характерною рисою світогляду епохи Відродження була його орієнтація на мистецтво, на свободу індивідуальних здібностей. Якщо Середньовіччя було зорієнтоване на релігію, то Відродження – це епоха художньо-естетична. Коли у центрі уваги античності було природно-космічне життя, а в середні віки – Бог і священна ідея спасіння, то в епоху Відродження – людина. Тому філософське мислення цього періоду називають антропоцентристським.

Отже основні риси філософії епохи :1. Гуманізм 2. Геліоцентриз3. Критика схоластики;4. Відродження античної діалектики;5. Пантеїзм;6. Повернення до матеріалізму;7. Дослідження проблем формування держави на переломному етапі переходу до буржуазних суспільних відносин.

33,Природничо-наукові погляди Кузанського Микола Кузанський виходячи з принципу пантеїзму (Бог у всьому) висуває ідею нескінченності не тільки Бога , але і природи , Всесвіту , оскільки Бог в ній незримо присутній. Тому Бог - нескінченний максимум , а природа хоч і обмежений , але теж максимум. А оскільки природа складається з окремих предметів , кінцевих величин , то між нескінченністю і кінцівкою немає прірви , вони сторони однієї і тієї ж сутності світу . Природі властива діалектика нескінченного і кінцевого , нескінченне складається з кінцевого , а кінцеве переходить в нескінченне . Це мимоволі приводить до висновку про вічність самої природи і нескінченності окремих речей . Вічний не тільки Бог , але і Природа як така. Дотримуючись точки зору творення світу досконалим Богом , Кузанський стверджує , що і природа досконала і прекрасна, оскільки творець не створює недосконалого .

Глибокі ідеї були висловлені ним в теорії пізнання. Він обгрунтував поняття наукового методу , проблему творчості - безмежність можливостей людини , особливо в сфері пізнання . Разом з тим і в пізнанні проявляється його пантеїзм : Бог заздалегідь є все, що тільки може бути. Початок просвічує у всьому , а людина здатна мислити нескінченно , долаючи будь протилежності.

34.Філософські погляди Бруно У філософії Бруно. ідеї неоплатонізма перехрещувалися з сильним впливом переконань античних матеріалістів, а також піфагорійців. Бруно вважав метою філософії пізнання не надприродного бога, а природи, що є «богом в речах». Розвиваючи геліоцентричну теорію Н. Коперника, Бруно висловлював ідеї про нескінченність природи і безконечну безліч світів Всесвіту, затверджував фізичну однорідність світу (вчення про 5 елементів, з яких складаються всі тіла, — земля, вода, вогонь, повітря і ефір). Уявлення про єдину безконечну просту субстанцію, з якої виникає безліч речей, зв'язувалося в Б. з ідеєю внутрішньої спорідненості і збігу протилежностей . У нескінченності, ототожнюючись, зливаються пряма і коло, центр і периферія, форма і матерія і тому подібне Основною одиницею буття є монада, в діяльності якої зливається тілесне і духовне, об'єкт і суб'єкт Ці ідеї зробили великий вплив на розвиток філософії нового часу.

В космології Б. висловив ряд припущень, що випередили його епоху і виправданих лише подальшими астрономічними відкриттями: про існування невідомих в його час планет в межах нашої Сонячної системи, про обертання Сонця і зірок довкола осі, про те, що у Всесвіті існує незліченна кількість тіл, подібних до нашого Сонця, і ін. Би. спростував середньовічні уявлення про протилежність між Землею і піднебінням і виступав проти антропоцентризму, кажучи про населеність ін. світів.

35.Філософські погляди Фічіно. Марсіліо Фічіно (1433–1499) - більшість дослідників вважає справжнім початківцем ренесансного платонізму. 7 листопада 1467 р. він відкрив флорентійську платонівську академію. Він також уперше переклав латинською мовою кодекс праць Платона. Його погляди коротко можна викласти такими положеннями:– Бог пронизує увесь світ як ієрархію форм буття (“не Бог – у речах, а усе у Богові”);

– у центрі світобудови перебуває душа, яка є єдиним внутрішнім зв’язком усіх речей та явищ світу; вона постає в єдності єдиного і множинного;– усе у Всесвіті відчуває взаємний потяг Любові, яка є найбільшою силою світу;

– людина вінчає собою усі сутності нижчого порядку і здатна керувати ними та собою;– проявом сутності людини постає прагнення до свободи та високе її цінування;– потенційно у своїх діях людина здатна зрівнятися з Богом;– усі релігії є лише проявом “всезагальної релігії” і кожна лише частково виражає одну єдину істину.