
- •2.2.1. "Протофилософский" этап развития античной психологии
- •2.2.2. Античная натурфилософская психологическая мысль
- •2.2.3. Учение Сократа - поворотный пункт в развитии античной психологической мысли
- •2.2.4. Учение Платона - истоки объективно-идеалистического подхода в психологии
- •2.2.5. Монистическое учение о душе Аристотеля
- •2.2.6. Эллинистическая психологическая мысль
- •Тема 3. Развитие психологической мысли периода средневековья
- •3.1. Хронологические рамки и особенности культуры средневековья
- •3.2. Особенности христианской антропологии
- •3.2.1. Библия - основной источник изучения христианской антропологии
- •3.2.2. Основные положения христианской антропологии
- •3.2.3. Основные течения философско-психологической мысли средневековья
- •1) Ищущие различия двух сфер - разума и веры;
- •2) Философствующие "вне веры и против веры";
- •3) Философствующие "в вере".
- •2. Арабська психологія (погляди Ібн-Сіна, Ібн-Рушда, Альгазена)
- •3. Розвиток психології у період пізнього Середньовіччя (ф.Аквінський, р. Бекон, в. Оккам)
В развитии античной психологической мысли выделяется ряд этапов, определяющихся доминирующими подходами в понимании и объяснении человека и его души.
2.2.1. "Протофилософский" этап развития античной психологии
Процесс выделения философского рационального мышления из мифологии шел медленно и на первом этапе можно говорить о "протофилософии", для которой характерно "наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие философской терминологии, иносказательность" (Чанышев А.Н., 1981. С. 125).
Античная протофилософия датируется VI в. до н.э. и включает в себя:
1) ионийскую философию (Милетскую школу Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита);
2) италийскую философию (Пифагорийский союз и школа элатов - Ксенофан, Парменид, Зенон);
3) философию Эмпедокла, объединяющую в себе ионийскую и италийскую традиции.
Первой
философско-психологической школой
античности считается Милетская школа,
создателем которой былФалес
(624-547 гг. до н.э.), один из полулегендарных
"7 мудрецов Греции", впервые назвавший
число дней в году, вписавший треугольник
в круг, предсказавший солнечное затмение
585 г. до н. э. (по свидетельству Геродота).
Имя Фалеса стало нарицательным,
обозначающим мудреца вообще.
Фалес
первым формулирует научную проблему:
"Что есть все?", нацеливающую на
поиск всеобщего субстрата мироздания.
И он отвечает, что основой всего является
вода. Земля плавает на воде, происходит
из нее, окружена ею. Вода подвижна,
изменчива, переходит из одного состояния
в другое и тем самым образует все сущее.
Из нее возникают все вещи и все космические
явления, включая человека и его душу.
Таким образом, человек рассматривается
как часть природного мира. Это означает
возникновение природоцентристского
подхода к его пониманию.
Мифологичность
взглядов Фалеса проявляется в гилозоизме
и анимизме
при описании мира: космос - одушевленное
целое, полное божественных сил; все
явления мира (и живые и неживые) наделяются
душевными способностями. Фалес признает
наличие божества, но дает ему не
антропоморфное, а рациональное объяснение:
Бог - тот ум, "который все создал из
воды".
Душа
- это особое состояние воды. То есть душа
наделяется субстратом, общим для всего
мира, рассматривается как природное
явление. Душа бессмертна. Определяется
функция души - способность давать всему
движение. Эта рациональная идея сочетается
с анимистическим утверждением, что души
присущи всем явлениям мира, включая
неживую материю: "Камень (магнит)
имеет душу, т.к. двигает железо". Душа
связана с телом, зависит от его здоровья:
те, у кого тело здоровое, имеют лучшие
душевные способности.
Фалес
дает определения понятий высокой степени
общности: "космос", "пространство",
"время", "мысль". В этом ряду
особого внимания заслуживает введенное
им понятие "необходимость" как
всеобщая причинность, которая "одолевает
всех". Это - зародыш детерминистического
подхода. Высказанные Фалесом изречения
содержат важные этические положения
("Помни о присутствующих и отсутствующих
друзьях"; "Не красуйся наружностью,
а будь прекрасен делами"; "Не
обогащайся нечестным путем"; "Какие
услуги окажешь родителям, такие и сам
ожидай в старости от детей" и др.). В
них фиксируются и точные психологические
наблюдения ("Что трудно? - Познать
самого себя"; "Что самое приятное?
- Достичь того, что желаешь"; "Что
всего слаще - успех"; "Что вредно?
- невоздержанность"; "Что невыносимо?
- невоспитанность"; "Учи и учись
лучшему"; "Блюди меру"; "Находясь
во власти, управляй самим собой"; "Как
легче всего переносить несчастье? - Если
видишь, что врагам приходится еще хуже").
Чрезвычайно актуально звучат слова
Фалеса: "Как прожить самую праведную
жизнь? - Если сами не будем делать то, в
чем упрекаем других". Фалес рисует
идеального человека, говоря, что он
"телом здоров, натурой богат, душой
благовоспитан".
П
редставитель
Милетской школы -Анаксимандр
(610-547) считал, что всеобщим субстратом
является апейрон (предвестник атома) -
вечное беспредельное божественное
начало, не имеющее определенной
вещественной формы, качественных
характеристик (смесь всех элементов) и
всем управляющее. Движущая сила развития
мира - борьба и обособление противоположностей
(в первую очередь, тепла и холода). Он
стоял у истоков эволюционной идеи,
утверждая, что живое происходит из
неживого, а человек - от животных.
Доказывал невозможность существования
"первочеловека" как предшественника
всех живых существ: "…Первоначально
человек произошел от животных другого
вида, т.к. прочие животные скоро начинают
самостоятельно добывать пищу; человек
же один только нуждается в продолжительном
кормлении грудью. Вследствие этого
первый человек, будучи таковым, никак
не мог бы выжить".
Ученик Анаксимандра
- Анаксимен
(умер предположительно в 528 /525 гг. до н.
э.) считал, что субстрат всех вещей,
первоматерия воздух, который является
бесконечным, способным разряжаться и
сгущаться, порождая тем самым все сущее.
Земля, камни - застывший воздух. Он не
отрицал существование богов, но утверждал,
что не они сотворили воздух, а сами
произошли из него (свидетельство
Августина). При описании космических
явлений он использовал метод аналогий
с житейскими явлениями: образование
земли из воздуха сравнивал с валянием
шерсти для войлока; говорил, что звезды
входят в небосвод, как гвозди; сравнивал
движение неба вокруг Земли с поворачивающейся
вокруг головы шапочкой.
Д
уша,
согласно Анаксимену, состоит из воздуха
и выполняет интегральную функцию: "Как
душа наша … сущая воздухом, скрепляет
нас воедино, так дыхание и воздух объемлют
весь космос". Впоследствии идеи о
воздухе как о составляющей души получили
развитие в ученииЭпикура.
В
ершиной
милетской школы было учениеГераклита
(530/ 540-470/ 480 гг. до н. э.), взгляды которого,
по мнению известного исследователя
античности А.Ф. Лосева, носят крайне
противоречивый и метафоричный характер;
в его работах широко используются
мифологизмы. Действительно, идеи
Гераклита трудны для понимания. Не
случайно современники окрестили его
"темным философом". Гераклит -
основоположник идеи развития, согласно
которой все сущее находится в состоянии
вечного и постоянного изменения: "Наши
тела и души текут как ручьи"; "Нельзя
дважды войти в одну и ту же реку".
Движущая сила развития - борьба
противоположных начал: "Война - отец
всего".
Гераклит
вошел в историю как один из первых
исследователей собственно психической
деятельности. Он ввел понятие "психея",
на основе которого родились впоследствии
понятия "психика" и
"психология".
Космос
он представлял в образе "вечно живого
огня", который является субстратом
всех вещей и явлений мира. Огонь, по
Гераклиту, неуничтожим, вечен, "не
создан никем… из богов, никем из людей,
но был, есть и будет". Огонь обладает
жизнью, сознанием, волей. Он "правит
вселенной" под именем Перун. Он -
носитель космического правосудия (Дикэ)
и грозный Судия, карающий грешников.
Наряду с этой характеристикой огня как
сакрального явления, Гераклит определяет
огонь и как материальное явление,
отмечая, что он возник в "храме
Природы". Вероятно, под огнем им
понимается все же не видимое пламя, а
пыл, жар, огненная энергия, космический
дух.
Это
противопоставляется плотскому, телесному
бытию.
В
ходе преобразования огня возникают
разные состояния материи.
В
микрокосме организма повторяется общий
ритм космического огня. Человек состоит
из двух начал - души и тела. Душа ("психея")
- проникающая из макромира искра огня.
Она, таким образом, рассматривается как
часть макромира, построенная по его
законам. Будучи частью макромира, душа
тесно связана с ним; ее состояния зависит
от уровня этой связи. Например, люди не
помнят снов потому, что в это время
нарушается их связь с окружающей
действительностью. Подобно тому, как
уголь, выброшенный из огня, гаснет,
человек не может существовать вне связи
со средой. Границы души неисчерпаемы:
"Границы души тебе не отыскать, по
какому бы пути… ты ни пошел; столь
глубока ее мера".
Психея
испаряется из влаги и, возвращаясь во
влажное состояние, гибнет: "Психеям
смерть - стать водою, воде же смерть -
стать землею; из земли же вода рождается,
а из воды - психея". Степень совершенства
души определяется уровнем ее огненности:
"Сухая, сияющая огненная душа -
мудрейшая и наилучшая". Душа ребенка
сырая, влажная, затем высыхает, становится
огненной, зрелой, способной к ясному
мышлению. К старости душа вновь
пропитывается влагой, отсыревает, и
человек начинает плохо соображать. По
сути, раскрывая соотношение влажности
- огненности души, Гераклит
высказывает первую догадку о диалектике
психических и физиологических состояний
в организме.
Огненному
началу в человеке - душе противопоставляется
тело. Душа связана с телом как "паук
с паутиной": состояние тела определяет
активность и познавательные способности
души.
Гераклит
рассматривает проблему познания,
отмечает, что познание - отличительное
свойство человека: "… Всем людям
свойственно познавать самих себя и миры
и мыслить". Главная цель человека -
познать Логос. Понятие "Логос" в
античной психологии имело множество
смысловых оттенков, для Гераклита же
оно означало закон, управляющий всем.
Малый мир (микрокосм) отдельной души
идентичен макрокосму всего миропорядка,
поэтому познать самого себя, свою
"психею" - значит углубиться в закон
(Логос). Но уровень понимания Логоса
определяется целым рядом моментов:
грубостью-тонкостью психеи, активностью
познающего субъекта, его состоянием.
Большинство людей не могут понять Логос,
так как у них грубые психеи. Они
сталкиваются, по Гераклиту, с реальностью
лицом к лицу, но не видят ее, ибо погружены
в "собственное сознание", сны,
грезы: "Хотя Логос общий, большинство
людей живет так, как если бы имели
собственное понимание". То есть
ставится вопрос об индивидуальных
различиях в познавательных способностях
людей.
Гераклит
выделяет 2 уровня познания: ощущения и
разум. Он подчеркивает роль органов
чувств в познании: "Что можно видеть,
слышать, узнать, то я предпочитаю".
Среди органов чувств им выделяется
зрение: "Глаза - более точные свидетели,
чем уши". Но если ощущения постигают
отдельные, лежащие на поверхности
явления, то разум познает общее, невидимое
глазом (сущность явлений). Отсюда делается
вывод, что разум выше ощущений: "Разумение
- величайшая добродетель, и мудрость
состоит в том, чтобы говорить истину и
поступать разумно, воспринимая вещи
согласно их природе".
Гераклит
говорит о побудительных силах,
потребностях, которые, в свою очередь,
определяются образом жизни организма:
"Свиньи грязи радуются, ослы - золоту
предпочитают солому, птицы в пыли
купаются, морская вода для рыб пригодна".
Он отрицательно оценивает роль страстей,
выступает за необходимость сдерживать
желания, вожделения, отказываться от
телесных удовольствий: "Не к добру
людям исполнение их желаний…"; "Людям
не стало бы лучше, если бы исполнялось
все, чего они желают"; "Трудно
бороться со страстью: ведь всякое желание
сердца исполняется ценою души".
Таким
образом, в работах Гераклита выдвинут
целый ряд важных психологических идей:
1) материальность (огненность) души; 2)
зависимость законов души от Логоса; 3)
внешняя и телесная обусловленность
психики; дифференциация уровней
жизнедеятельности (сон, бодрствование);
4) соотношение познавательных и
побудительных сил.