Часть II

ЛИСТЫ О НРАВСТВЕННОСТИ Всё, что не имеет корня нравственной жизни, засохнет, отомрёт. Епископ Иоанн (Шаховской)

ДУХОВНОСТЬ Духовность есть высшее достижение человеческой души. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)

В одном из советских словарей духовность определялась как высокие моральные качества человека. Однако следовать такому определению значит предельно упростить и даже исказить это несравненное, великое, присущее только человеку понятие.

Сам термин подразумевает в себе сопричастность (событийность) духу. Но духов, как и радиоволн, излучений, вибраций,в окружающем нас пространстве великое множество.

Духовность - это бытие человека в Высшем, нетварном Святом Духе. Именно в этом заключается основной смысл этого понятия. Профессор архимандрит Платон (Игумнов), отмечая многообразие проявлений духовности, выделяет из них три основных: это, во-первых, представление об уникальности человека как носителя разума. Во-вторых, словом "духовность" выражается неисчерпаемость, богатство и красота внутреннего мира человеческой личности. В-третьих, и это самое главное, духовность означает степень преображенности человека Божественной благодатью.

Уникальность человека проявляется в носительстве им двух природ: материальной и духовной. Носителем материальности является тело человека, духовности его - душа и дух.

Дух и плоть в святоотеческом учении не противопоставляются, хотя и разграничиваются при рассмотрении. Вся человеческая природа несет в себе божественное запечатление и способна преобразовываться, всё более одухотворяясь. Древними подвижниками святости была высказана идея "обожения" человека (в частности, преп. Макарием Египетским), когда уже при земной жизни постепенно видоизменяется весь состав тела, приобретая совершенно иные свойства. Если в человеке преобладает лишь низшая (телесная) природа, то он физически и душевно томится, терзается в рабстве страстей и мирской суеты. Здесь заложен корень возникновения и развития многих заболеваний, недаром в последнее время так много стали говорить о психосоматическом направлении в лечении болезней. Только подчиняя телесное духовному, ведя духовный образ жизни, человек качественно преображается, становясь всё более способным к восприятию божественных, духовных воздействий, причастным благодати.

По мере духовного роста происходит процесс создания нового "внутреннего человека" и совлечения старого, ветхого. Одухотворяясь, человек как бы накапливает дары Святого Духа (происходит "стяжание Св. Духа", по св. Серафиму Саровскому). Духовность находит своё отражение в словах, поступках, мыслях человека, во всем его облике. Духовностью облагораживаются бытовые, общественные устроения, преображаются ремесла, искусство, науки, культура. Из духовности рождаются нравственность, истинная мораль, порядочность, честность, красота отношений, человеколюбие и всё то, что мы понимаем под словом духовная культура.

Как чудно преображены лики угодников Божьих. Сравните духовное зодчество с земным бездуховным строительством. Именно от соприкосновения с высшим, духовным миром рождается всё наиболее значительное, изящное, непреходящее: в музыке, поэзии, живописи и других областях человеческого творчества. Духовному опыту открывается иная жизнь, иные чувства, рождается иная любовь. Духовность, как прививка, облагораживает, освящает, обожествляет всё земное. К сожалению, в наши дни происходит смешение сути понятий. Многие под духовностью подразумевают эрудированность, интеллектуальное развитие, пристрастие к театру, чтению и пр., однако всё это не тождественно духовности, а скорее ближе отвечает душевным устремлениям человека. Истинная же духовность заключается даже больше не в словах и знаниях (хотя проявляется и в них), а в глубоком внутреннем преображении человека.

У духовного человека все клеточки и молекулы начинают вибрировать как бы в ином режиме, настроены уже на иную волну, восходят к иному Источнику.

Духовный опыт святых отцов наглядно показал миру реальность восхождения человека к Богу через осмысленный одухотворенный земной путь нравственного совершенствования. Этот опыт необходим всему человечеству, его надо тщательно исследовать, беря и извлекая не внешние лишь формы и, быть может, неприемлемые в наше время опыты, а посильные и не противоречащие условиям нынешней жизни. Все высшие достижения человеческой цивилизации во все времена были сопряжены с уровнем развития нравственности, культуры, а следовательно, с духовностью. Только через обращение к духовным ценностям, созданным нашими предками, возможно и будущее возрождение России.

Тематические высказывания Большинство людей живет недуховной жизнью. Высшее таинственное начало в человеке, которое именуется духом, остается вне их жизни (протоиерей Валентин Свенцицкий) . Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его (архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)) . Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, чуть одной точкой касаться земли, а остальным стремиться вверх, а мы как заляжем, так и встать не можем (преп. Амвросий Оптинский) . Духовная жизнь кротка, благопокорлива и паче смиренна (архимандрит Феофан Новозерский) .

СУЕТА Суетно всё, что выше потребности. Свт. Василий Великий

В русском языке слово "суе" несет значение тщетности, напрасности, не имеющей, не содержащей в себе какой-либо ценности. (Сравните суеверие - то есть напрасное верование, суесловие - то есть пустословие и пр.)

"Суета сует, - восклицает библейский проповедник Екклезиаст, - всё суета!" (Еккл. 1, 2) . Слова эти имеют отношение и к самой жизни человеческой, не одухотворенной истинным смыслом.

Весь наш сегодняшний образ жизни как бы предрасполагает к суетности, беготне по магазинам и занятости многочисленными иными проблемами для обеспечения своего быта и условий существования. Современный городской человек - это человек бегущий, ищущий, спешащий, многозаботливый, в бурлящей толпе и переполненных салонах городского транспорта. Не поспешишь - что-то упустишь, не успеешь, не сделаешь, останешься ни с чем. Нужно крутиться, как белка в колесе. К тому же и медицина советует: "Движение - это жизнь, больше двигайтесь". Многочисленные рекомендации касаются полезности оздоровительной дозированной ходьбы, пробежек, лыжных прогулок и пр. Утверждается, что "движение может заменить множество лекарств, но ни одно лекарство не заменит движения".

Может быть, всё это и справедливо, но только отчасти, ибо двигательная активность не каждому по плечу (да и по вкусу). Есть тип людей, своего рода домоседов, малоподвижных и даже совершенно обездвиженных, в силу, например, физических дефектов развития или тяжелого заболевания. Однако и у тех, кому дана свобода передвижения, суетливые действия, сопряженные со спешкой, порождают внутреннее напряжение, озабоченность, чувство беспокойства и ведут к "стрессам" и различным заболеваниям, что уже доказано наукой и не вызывает принципиальных возражений.

Кроме суетных дел бывают суетные слова, мысли, желания и побуждения. Всё суетное как бы обкрадывает человека, обедняет его, опустошает душу, а порой и обезличивает. Очень часто суета обусловлена погоней за призрачной славой, успехом, выгодой. Но за деревом человек, как говорится, перестает видеть весь лес. Теряя истинный смысл жизни, люди втягиваются в пустые, ненужные предприятия, совершают массу бесполезных усилий "ни на что".

Святоотеческое учение остерегает от увлечений суетного плана: "Любящему суетную славу или привязанность к чему-либо вещественному свойственно досадовать на людей за временное, или злопамятствовать на них, или ненависть иметь к ним, или рабствовать срамным помыслам", - писал св. Максим Исповедник.

Чтобы преодолеть суетность, необходимы чрезвычайное внимание к себе, самодисциплина, контроль не только действий, но и всей умственной деятельности. Кроме того, следует все-таки отказаться, по возможности, от всего второстепенного, подчинив жизнь в большей степени духовным, вечным, а не тленным ценностям.

Путь к душевному здоровью лежит через душевный покой. Вместе с тем быстрота и спешка - разные понятия. Можно сохранять внутреннее спокойствие и при высоком темпе жизни, хотя это и нелегко.

Наши мысли, по образному выражению одного из старцев, "толкутся, как комары" в голове, создавая брожение ("толкучий рынок", как выразился свт. Феофан Затворник). Работа по контролю и упорядочиванию мыслей заключается не в остановке мыслей (к чему стремятся некоторые восточные аскеты), ибо в свете святоотеческого учения остановить мысли так же нереально, как невозможно плащом приостановить ветер. Вместе с тем можно научиться осознанно поворачивать мысли в нужном направлении, "отсекать" нежелательные, замедлять темп мышления; существуют и другие специальные приемы. Врачующее действие оказывают молитвы, духовное чтение, религиозные службы и таинства.

Суетность в наши дни можно рассматривать как своего рода современный невроз, ибо, как и при неврозах, здесь имеет место пребывание в иллюзорном мире, значимость которого человеком переоценивается (иллюзорном, в смысле неверно воспринимаемом, психически искаженном, иначе бы не предавались люди суете). "Есть много людей, страдающих иллюзорными страданиями, гонимых иллюзорным страхом, мучимых иллюзорными настроениями", - писал русский философ Б. П. Вышеславцев. "Вся жизнь его была суета и крушение духа. Как сон, пролетели дни его, и не стало его больше", - так лаконично подвел итог жизни некоего суетливого человека св. Ефрем Сирии.

Чрезмерное увлечение быстро преходящим, привязанность души к материальному миру, жажда денег, власти, славы, удовольствий, крушение завышенных честолюбивых планов, развитое художественное воображение на фоне слабой воли, неумение управлять собой - создают классическую почву для суетливого танца снов и мыльных пузырей вместо настоящей жизни во Христе. Кроме всего сказанного, суета - это всегда ярмо, рабство, отсутствие внутренней и внешней свободы, путь в никуда, деградация и всевозможные болезни. Задумаемся о суете, каждый в своей жизни!

Тематические высказывания Старайся, по силе своей, не опутывать себя мелочными делами, ограничиваясь самонужнейшими (св. Варсонуфий и Иоанн Пророк) . Дело суеты начинается тем, что уменьшается внимание к Духовному и усиливается наклонность к чувственному: пленяются изящным, ищут приятного, с охлаждением к истинному и доброму; более занимаются игрой, чем слушают рассудка и нравственного чувства (свт. Филарет, митрополит Московский) . Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у кого вся забота в суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было (св. Антоний Великий) . Жизнь духовная требует уединения, тишины, сострадательности, молчания, самоуглубления, отречения от житейских утех (Афонский старец Арсений) .

СЛОВОБЛУДИЕ Слов много, а дел мало. Русская пословица

Дар слова принадлежит к высшим дарам. "Что тверже, неизменнее и могущественнее слова? Словом мир сотворен и стоит, - писал русский святой Иоанн Кронштадтский, - и однако ж мы грешные обходимся с словом так легкомысленно, небрежно".

Характерны, ёмки и глубоки по смыслу русские народные пословицы и высказывания на предмет слова: "Слово не воробей: вылетит - не поймаешь".

"Слов много, а складу нет".

"В сердце правды нет - и слова пусты".

"Слова хороши, если они коротки".

"Слово - серебро, молчание - золото".

"Слову - вера, хлебу - мера, деньгам счет".

"Рана, нанесенная копьем, заживает, а словом - нет",

- говорили древние, считавшие, кстати, слово важнейшим лечебным средством ("Нож, растение и слово - три оружия врача"). "Удар бича делает рубцы, а удар языка сокрушает кости", - говорится в Священном Писании (Сир. 28, 20) . Слово способно материализоваться (книги, газеты, магнитофонные записи, пластинки и пр.), облекаться в буквы и звуки. "Мысль наша, как скоро облечется в выражающий её звук, переносится в слове, как бы в челноке, и, переплыв через воздух, переходит от говорящего к слушающему", - писал свт. Василий Великий (IV в. Р. X.). Христиане верят, что и Сам Христос есть Слово воплощенное.

Привычка говорить много, не взвешивая каждое слово, легковесно, не от сердца и души, а поверхностно, словно порхая, пустозвонная и никого ни к чему не обязывающая, очень распространена. Особенно часто злоупотребляют словом политики, используя его силу для своих целей, мастерски манипулируя и жонглируя словесными фразами и смысловыми понятиями. Но выхолощенное, лживое слово не проникает глубоко в душу, не трогает её.

На сегодняшний день в России от слов до дел лежит "дистанция огромного размера". Произошла поистине гигантская инфляция этого бесценного Божьего дара.

Один из восточных мудрецов как-то сказал, что жизнь состоит из слов и дел. Святоотеческая мудрость учит бережному отношению к каждому слову и даже мысли, стремлению к гармонии мысли, слова и конкретного действия. "Надобно избегать бесполезных бесед", - советовал св. Ефрем Сирии (IV в. Р. X.). "Нет ничего разорительнее многословия и зловреднее невоздержанного языка, и ничто столько сильно не расстраивает и не истребляет богатство душевное", - писал преп. Филофей Синайский.

"Многоречивый опротивеет", - говорится в Библии (Сир. 20, 8) . Следует отметить, что, как правило, болтуны и пустословы не способны к качественному выполнению конкретной работы. Да и не мудрено, ибо избыточное словословие отнимает огромное количество жизненной энергии. "Как двери в бане, часто растворяемые, скоро выпускают внутреннюю теплоту вовне, так и всё хорошее, когда много кто говорит, хотя бы говорил всё хорошее", - указывал блаженный Диадох (V в. Р. X.).

В старое время, наряду с ограничениями в пище, нередко практиковались и словесные посты. История сохранила имена великих молчальников, добровольно отказавшихся от словесных контактов с окружающими. Но это уже из области аскетики...

Чрезвычайно распространенная особенность людей сегодняшнего времени - не быть, а казаться. Очень многие стремятся учить других тому, чего не выполняют сами. Святые отцы предостерегали от поспешного желания учить других. Вот как пишет по этому поводу иеромонах Петр (Серёгин), духовник Пюхтицкого монастыря:

"Незрелое желание учить других вредно во многих отношениях. Во-первых, потому, что внутренние силы вместо сосредоточения внутри распыляются, являясь напрасной тратой сил, как незрелый плод, отделенный от дерева. Во-вторых, надмевает учащего, давая ему повод к самомнению о своем воображаемом превосходстве. В-третьих, приводит к желанию делать всё напоказ, будто бы для примера другим, превращая и остальные добрые дела в фарисейство; скрадывая самого себя самопроизвольным (субъективным) учительством, происходящим от своего "я". В-четвертых, привычное самомнение бывает почвой для неудовольствия и даже гнева, когда люди не поступают по желанию учащего". "Хочу более учиться, нежели учить", - любили повторять древние подвижники святости.

Борьба за лаконичность, ясность и чистоту слова у нас ещё не начата. Люди устали и буквально истощены от словесной гиперинформации, всевозможных политических тем и развлекательных, пустых и ненужных по своей сути программ. Опустошающая наши души беспринципная болтовня превратилась в России в государственную эпидемию невиданного масштаба. Отсюда длинные, затянутые совещания, нечитаемые статьи и постановления, пространные разглагольствования беспринципных демагогов.

Каждому из нас необходим строгий самоконтроль и внутренняя работа по очищению слова от всяких вредных примесей.

Тематические высказывания А на язык будь скуп, потому что он весьма способен делать вред, и чем скорее движется, тем меньше приносит пользы (св. Нил Синайский) . Слово есть выражение истины, самая истина, бытие, дело (св. прав. Иоанн Кронштадтский) . Если кто произносит слова бесполезные, не слушай того, чтобы не погубил он души твоей (авва Исайя) . Не расточайте великих слов для мелочей. Берегите их для того, что истинно велико (свт. Филарет, митрополит Московский) . Все раны залечиваются, а рана от языка не имеет врачевания (св. Антоний Великий) .

ЭГОИЗМ Носим на глазах плотную повязку самолюбия и дальше сего ничего не видим, как в темноте сидим. Афонский старец Арсений

Эгоизм - это понятие монументально глубинное, сугубо человеческое, связанное с самостью в её гипертрофированном проявлении. "Эго-структура" - природное свойство, необходимое для выживания и совершенствования. Однако злоупотребление вниманием к себе, восприятие себя как нечто исключительное приводят к деформации всей системы взаимоотношений в этом мире, включая отношения между людьми, а также с природой и, наконец, с Самим Богом. В крайних степенях концентрация эгоистического внимания приводит к тому, что человек становится как бы центром вселенной, вплоть до "самообожения". Такая самонаполненность исключает (или резко преуменьшает) возможности чувствования других; искреннее сопереживание подменяется, в лучшем случае, формальным участием, угасает душевность и доброта, чужое горе не воспринимается (и не желает восприниматься). Человек тогда живет по закону себялюбия, а не Любви, как завещано Христом. Эгоистический человек желает, прежде всего, личной выгоды и всюду её ищет.

Порой он чрезмерно озабочен своим здоровьем и буквально терроризирует по пустякам близких и врачей, со временем становясь нередко совершенно невыносимым для окружающих. Он может быть хорошо воспитан, но всё равно эгоизм выдаст себя даже в разговоре слишком частым употреблением слова "я" и отсутствием искреннего интереса к событиям, его не касающимся и не сулящим какой-либо выгоды.

Эгоизм иногда сублимируется (преобразуется) в творчество, какую-либо деятельность, политику. Человек, увлекаясь, отвращается вроде бы от самости, но неизбежно к ней возвращается вновь, ибо прикован к своему "я" как цепями.

Святоотеческое учение направляет подвижника на переос. мысливание собственного "я" в сторону размышлений о своем несовершенстве, допущенных и совершаемых ошибках (грехах) и работы над их исправлением, через самопознание и самовоспитание личности. Порой советы мудрецов-аскетов кажутся слишком жесткими и трудновыполнимьгми ("Живи так, словно тебя уже нет на белом свете", "Откажись от себя", "Считай себя искренне хуже всех живущих", "Умри для себя", "Кто ты, как не прах и пепел"). Вместе с тем эти мудрые рекомендации действительно необходимы для угашения духа гордыни, надменности и ложного превосходства над другими.

Как же больно бьет эгоизм в повседневной жизни нашей. Впереди стоящий в очереди требует от продавца отобрать себе лучший продукт, не думая о том, что останется тем, кто стоит позади него. Вас не замечают, толкают, не извиняясь. Каждый стремится выгоднее устроить своё дело, забыв о ближних. И уж совсем плохо слабым, больным, немощным, нищим и убогим. Бывали случаи, когда при продаже ажиотажного товара кому-то становилось плохо, человек падал, а беснующаяся толпа продолжала теснить и люди один за другим перешагивали через упавшего в погоне за материальным. (Тем, кто живет в России, хорошо памятны подобные эпизоды.)

Иногда эгоизм переносится на своего ребенка, который (по мнению родителей) должен быть обязательно лучше других, умнее, способнее, более благополучно устроен. Затрачиваются порой огромные усилия и средства, сопровождающиеся героическими самопожертвованиями и даже внешним отречением от себя. И все-таки и в данном случае движимой силой является прежде всего эгоизм, перенесенный, видоизмененный и нередко искусственно маскируемый.

Так и сильная чувственная любовь бывает столь эгоистичной, что закрывает двери перед всем кроме избранного идеала миром. В эгоизме кроется трагедия индивидуума и вместе с тем в нем же заложена возможность на переориентирование себя в сторону отказа от своего гипертрофированного "я".

Тематические высказывания Живи так, как бы тебя не было в мире сем, и обретешь покой (преп. Антоний Великий) . Начало всех страстей есть самолюбие, а конец - гордость (преп. Максим Исповедник) . Начало спасения есть самого себя осуждение (преп. Нил Синайский) . Не внешнего врага надо бояться, враг наш заключен в нас самих (преп. Иоанн Кассиан (Римлянин)) . Главный труд истинного подвижника состоит в унижении своего "я" (Афонский старец Арсений) . Никакой подвиг не может быть достаточно велик, если от него нет пользы другим (свт. Иоанн Златоуст) .

ДЕРЗОСТЬ Необъезженный конь бывает упрям, а сын, оставленный на свою волю, делается дерзким. (Сир. 30, 8)

Сегодня произошло смешение понятий смелости, независимости, свободы волеизъявления с дерзостью, беззастенчивостью, бесстыдством и наглостью.

Для многих старомодным считается вообще говорить о морали, совести, чести. Скромность рассматривается чуть ли не как физическая слабость, кротость - как моральное уродство, застенчивость - как болезненное состояние, которое необходимо лечить. Укоренившееся представление с том, что наше время требует сильных, решительных, беззастенчивых, чрезвычайно предприимчивых и малочувствительных к неудачам граждан, предопределяет и соответствующее воспитание детей. И вот мы видим, как маленький ребенок, нисколько не робея перед взрослыми, куралесит, панибратски обращается со старшими, не реагирует на замечания. Уважение (не говоря уже о почтении) к пожилому человеку - явление достаточно редкое в наши дни. Практически отсутствует природная возрастная субординация, лишь страх перед силой заставляет повиноваться, вот и стараются молодые люди всемерно накачать мышцы, чтобы утвердить свою независимость (как они её понимают) и жить так, как им заблагорассудится. Во многих семьях неверное воспитание приводит к тому, что маленькие дети становятся кумирами в семье, перед ними преклоняются, стараются исполнить их прихоти; непослушание детей сочетается иногда с неоправданными эпизодами жестокости со стороны взрослых, однако гораздо чаще физическое наказание не применяется вообще.

Святые отцы высказывались против свободного обращения, которое называли дерзостью. "Нет страсти более лютой, чем дерзость: она родительница всех страстей", - писал древний подвижник авва Агафон (IV век Р. X.). "Матерью всех страстей" называл дерзость авва Дорофей (VI-VII вв. Р. X.). Святитель Игнатий Брянчанинов также определенно высказывался по этому поводу: "Для всех очевидно и понятно, что свободное обращение легко и часто переходит в величайшую дерзость и наглость, бывает причиною ссор, гнева, памятозлобия и т.д." (XIX век Р. X).

Действительно, понимая свободу буквально как внешнюю вседозволенность, современные поколения демонстрируют чудовищно уродливые явления, в таком масштабе ещё невиданные в истории развития человечества. Падение нравственности приняло характер всемирной эпидемии, победоносно шествующей по странам и континентам.

Есть, правда, другая крайность: чрезмерная строгость нравов, доходящая порой до абсурдности, граничащая с жестокостью и фанатизмом. Это тоже своего рода рабство, ярмо которого испытали на себе многие поколения людей на определенных эта пах исторического развития. И не стоит сегодня идеализировать Домострой или средневековые европейские нравы и призывать к возврату отживших форм, далеко не гуманных по своей сути по отношению к человеку.

Совершенно особый разговор - о дерзости со стороны слабого пола. Ибо попытка уничтожить всякую грань различия в жизни и деятельности мужчины и женщины не только абсурдна, но и противоестественна, ибо женщина создана Богом именно как помощница мужчине (Быт. 2, 18) .

Женский мордобой ещё более отвратителен, чем мужская драка. А грубость со стороны женщины и матерная брань воспринимаются в более гнусном виде, нежели от мужчины, хотя и не могут быть оправданы безусловно вообще ни в чьем исполнении.

Исправление любого порока возможно лишь с момента его осознания. Бывает так, что человек много лет жил, не считая свои поступки дурными, а однажды вдруг словно пробудился от греховного сна и ужаснулся, прозрел, ему открылось истинное положение вещей. Такое осознание часто и приводит к раскаянию, покаянию и желанию начать иную жизнь, лишенную порока и всякой мерзости. Именно так стремятся жить христиане, в высочайшую степень возведя акт исследования своей совести, отражающей все стороны жизни человека. После осознания порока и покаяния нужны твердость в желании исправления: "Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в обращении с ближними, причину всех зол в человеке" (Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк, его ученик, VI в. Р. X.)

"Без величайшего наблюдения над собою невозможно преуспеть ни в одной добродетели", - писал свт. Игнатий Брянчанинов. Только беспристрастное внимательное наблюдение (без самооправдания) и обусловливает постепенное избавление от нежелательных привычек, пороков и изъянов. Вместе с тем подобная внутренняя работа чрезвычайно сложна и длительна и редко бывает успешной вне Христа. Так, Лев Толстой, например, с молодых лет вёл систематически дневник, куда включал и анализ беспристрастных самонаблюдений, много работал над своими недостатками, но так и не смог избавиться от главных - гордыни и тщеславия. (Хотя он и мучительно осознавал их, старался опроститься, быть ближе к простому народу, природе, служить Отечеству и пр. В то же время Толстой взялся исправлять Священное Писание, миссионерски учить человечество, как следует жить, создал по сути антихристианское учение; вместе с тем в лучших своих произведениях оставаясь, быть может, неведомо для себя, православным. Я имею в виду, конечно, прежде всего литературные шедевры, такие как "Война и мир", "Анна Каренина" и некоторые другие.)

Чтобы избавиться от дерзости, необходимо постичь и стремиться к состояниям, являющим собою противоположные греховным. В первую очередь речь идет о смирении и кротости, как основополагающих в христианской нравственности, ведущих к преуспеванию в добродетелях и искоренению внутренних несовершенств.

В русском языке существует ещё одно, близкое по звучанию, но совершенно иное по смыслу слово: "дерзновение". По сути своей, делать что-либо дерзновенно значит - смело, решительно, но праведно. Так, апостолы Христа дерзновенно благовествовали Слово Божие, странствуя по различным странам. Именно дерзновенно следует отстаивать правду, истину, бороться с ложью, злом, насилием.

Авва Дорофей о дерзости

"Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом, и движением, и взором. От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное и побуждает других к непристойному смеху.

Дерзость и то, когда кто коснется другого без нужды, протянет руку на кого смеющегося, толкнет кого, вырвет что у него из рук, бесстыдно смотрит на кого. Всё это делает дерзость. Потому нет ничего вреднее дерзости, потому-то она и есть матерь всех страстей..."

Преп. Варсонуфий и Иоанн Пророк

"Свободное обращение бывает двух родов: одно происходит от бесстыдства и есть корень всех зол, а другое происходит от веселости; впрочем, и это последнее не совсем бывает полезно тому, кто держится оного... И в смехе не должно давать себе свободы, но воздерживать помыслы, чтобы благопристойно миновать тот смех".

ЛУКАВСТВО Есть лукавство, и это мерзость. (Сир. 19, 20)

Лукавство порождается ложью, а отец лжи, как утверждает Священное Писание, есть сам дьявол (Ин. 8, 44) . "Всеми силами старайся не произносить устами одного, имея другое в сердце", "Не заводи знакомство с человеком лукавым", - говорится в Отечнике, составленном свт. Игнатием Брянчаниновым. Немало обличающих лукавство высказываний содержат книги Ветхого Завета, что свидетельствует о древних традициях нравственного неприятия этого порока. "Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя" (Притч. 4, 24) , "В лукавую душу не войдет премудрость" (Прем. 1,4) .

Ложь чужда истине, какой бы безобидной внешне она ни казалась. Существует понятие "святая ложь", но и она оправдывается лишь отчасти, в силу слабости и немощи того, ради которого произносится. (Например, врач говорит безнадежно больному, что тот поправится.) Лукавство сопряжено с хитростью, коварством, оно неоткровенно, притворно, двоедушно. Лукавый человек определяется по глазам, выражению лица, жестам, рукопожатию. "От таких людей нелегко уклониться и спастись от наносимого ими вреда, потому что задуманное ими лукавство глубоко прикрыто личиной дружбы", - учит свт. Василий Великий. "Лукавое сердце - корень и источник греха", - изобличает св. Симеон Новый Богослов.

Но нередко и собственный внутренний лукавый голос нашептывает: "Возьми, никто же не увидит", "Заведи себе любовника, все же так сейчас живут", "Предложи взятку тому-то, и дела твои пойдут" и прочее. А иногда и вовсе человек, желая делать доброе, делает вовсе не то или, сделав действительно от чистого сердца, без корысти, ощущает лукавые помыслы гордыни, жажды признания и собственной выгоды.

"Как от горького корня и ветки, и листья, и цветы, и плоды - всё горькое, так и у лукавого человека и походка, и взгляд, и вид, и действия лукавы", - писал свт. Иоанн Златоуст.

Необходимо взращивать в себе чистые мысли, без комбинационной витиеватости, идущие непосредственно от сердца. "Лукавые помыслы отлучают человека от Бога", - указывал св. Нил Синайский.

Ведите внутреннюю борьбу даже с малейшими проявлениями лжи, не только в большом, но и в малом, даже для связки слов или красного словца стремитесь избегать неправды. Думать одно, говорить второе, а делать третье - девиз политиков и интриганов, духовный же человек целостен, чист и свободен от лжи, что находит отражение в выражении его лица, прямом, лучистом, открытом взгляде, ровном, искреннем голосе и справедливости поступков. Искореним в себе лукавство!

Тематические высказывания Лукавство же есть ложь, которую трудно для всех распознать сразу. Лукавство и состоит в том, что имеет не ясное основание, а чтобы добраться до грунта, на котором стоят эти основания, надо затратить много сил и энергии, а иногда и времени (епископ Иоанн (Шаховской)) . Лукавством оно называется потому, что причиняет муку и изнурение тому, кто предан ему (свт. Иоанн Златоуст) . Душа такого человека (лукавого) всегда исполнена печали, мысли его всегда угрюмы (свт. Иоанн Златоуст) .

ЗАВИСТЬ Великое зло - зависть. Свт. Иоанн Златоуст Иши себе прибыли, и другому не желай гибели.

Чужой бедой сыт не будешь. Русские народные пословицы

Мало тех, кто не знаком с печальной библейской историей, повествующей о братоубийстве на почве зависти. Ветхозаветная тема о Каине и Авеле несет через все времена поучительное слово об этом страшном пороке. "Завидовать - свойство не человеческое, но диавольское, ибо зависть от диавола", - пишет свт. Димитрий Ростовский в своем "Синопсисе". "Наше время принесло людям, страдания, скажем прямо, беспримерные в истории, - писал замечательный русский философ Иван Ильин. - Их главный источник - зависть" (курсив мой).

Немало назидательных слов, предостерегающих от этого страшного недуга души, содержат творения святых отцов. "Как ржавчина изъедает железо, так зависть душу, в которой она живет", - отмечает один из столпов святоотеческой мудрости свт. Василий Великий. А другой из Вселенских учителей Церкви свт. Иоанн Златоуст ещё в IV в. Р. X. с горечью говорил: "Ныне зависть не считается и пороком, почему и не заботятся об избавлении от неё".

Вот и в наше время, кроме проповедей после христианских богослужений, где слышим мы обличающие слова против этого духовного недуга? Задумываемся ли всерьез о том, что действительно зависть - страшное зло и серьезнейшая болезнь души (ибо где зависть, там рядом и ненависть, и все необходимые внутренние условия для сознательной недоброжелательности, подлости, интриги и злого поступка)?

Завистливый человек вполне реально страдает, нередко плохо спит, мало ест, не находит себе места, всё ему не мило. "О завистник! О чём ты воздыхаешь? О своей ли беде или чужом добре?" - вопрошает свт. Василий Великий.

Вспоминается одна из старых притч, в которой волшебник эбещает исполнить любое желание некоего человека при одном тишь условии, что при этом соседу этого человека воздается вдвойне. И тогда, в ответ на это условие, прозвучала поразительная просьба: "О, вырви мне один глаз!" Прекрасный пример одержимости завистью, когда человек готов осознанно наусти себе увечье, лишь бы ближнему было ещё хуже.

Все люди на земле не рождаются одинаковыми и не могут быть во всем равны. Этот поистине дьявольский лозунг о всеобщем равенстве стимулировал завистливость в вопиющей форме революционного разбоя в известное время. "Все растущая числе и всё выше поднимающая голову толпа сгорает от страсти к наслаждению, от зависти к всякому наслаждающемуся, - писал И. А. Бунин ещё в 1924 г. - И одни (жаждущие покупателя) ослепляют её блеском мирового базара, другие (жаждущие власти) разжиганием её зависти".

Во многом зависть обусловлена недостаточной верой в Высший Суд. Человеку становится иногда обидно, когда кто-либо несправедливо богатеет и приобретает богатство неправедным путем или незаслуженно возвышен, но пусть это будут проблемы того человека, а не наши. Ведь за всё придется в своё время дать отчёт. К тому же промысел Божий неизъясним для смертного, однако он есть и не нам судить о его справедливости. Это не означает, что мы не должны бороться с нечестностью, подвохом, воровством и другими пороками. Но борьба эта в первую очередь должна исходить из собственного личного примера, нравственности, а не начинаться сразу с бунта и физических погромов. Применение физической силы и насильственная изоляция общества от преступных элементов - меры крайние, служащие, по словам С. Франка, для того, чтобы не допустить ада на земле.

Постарайтесь никому ни в чём не завидовать, ни в малом, ни в большом. Святоотеческая мудрость видит критерий освобождения от зависти в радости при известии о благоприобретении кого бы то ни было (даже недругов). Если вы искренне радуетесь за всякого, кому повезло или выпало счастье, значит всё в порядке. Если гложет скрытый червь неудовольствия и вы тяготитесь своим затаенным чувством, откровенно признайтесь себе в этом, но не отождествляйте зависть со своим внутренним "я", своей душой, а относитесь к ней (к зависти) как к чужеродному телу, наросту, паразитирующему в вас. Не подпитывайте зависть осознанно и она не сможет выжить самостоятельно, без вашей помощи. А вместе с уходом зависти появятся ощущения душевной легкости, спокойствия и мира. "Спешите делать добро!" - любил говорить известный благотворитель доктор Ф. Гааз, а в добром сердце нет места зависти.

Тематические высказывания Зависть есть печаль о благополучии ближнего (свт. Василий Великий) . Кто обрел зависть, тот обрел с нею дьявола (св. Исаак Сирин) . Зависть есть дочь гордости: умертви мать - и дочь её погибнет (блаженный Августин) . Бес завидует людям, а отнюдь не другому бесу, а ты, человек, завидуешь человеку (свт. Иоанн Златоуст) . Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует (свт. Иоанн Златоуст) . Зависть - подобие моли, съедающей ту одежду, в которой родится (свт. Димитрий Ростовский) . Цель зависти в том, чтобы того, кому завидуют, видеть в неблагополучии (свт. Тихон Задонский) . Корень и начало зависти есть гордость (свт. Тихон Задонский) . Надо спешить возбудить доброжелательство, особенно к тому, которому завидуешь, и обнаружить это делом - тотчас зависть и стихнет (свт. Феофан Затворник) . Зависть равносильна убийству: это причина первого человекоубийства, а потом и Богоубийства (свт. Григорий Палама) . Зависть есть начало злобы, мать смерти, первая дверь греха, корень всего зла (свт. Григорий Нисский) .

БЕДНОСТЬ И БОГАТСТВО Ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. (Откр. 3, 17)

Христианство многие понимают как религию бедных, обездоленных и униженных, духовность же - как мудрствование чудаков и не нашедших себя в общественной жизни людей. Это в корне неверно. Среди христиан всегда были и есть, в земном понимании, люди как богатые, так и бедные. Евангельское осуждение богатых (Лк. 6, 24) касается не осуждения самого существования таких людей, а лишь духовного порабощения души человеческой, ведущего к страстному неистовству и утрате истинных ценностей. Само по себе богатство не есть зло, но часто бывает источником многих несчастий. Вспомним, сколько тяжких преступлений совершено из-за денег, сколько жизней погублено из-за сребролюбия, сколько интриг, зависти, подлости, предательства, мести и скорби таит в себе богатство.

По своей природе душа человеческая склонна к извращённой любви (идолопоклонничеству) по отношению к предметам тленным и материальным. Это прелюбодейство души возбуждает и влечет за собой ненасытное распаление других порочных проявлений, как-то: ложь, клевету, тщеславие, гордыню и др.

Люди Божии, как правило, описываются бессребренниками*, хотя среди почитаемых святых встречаются имена знатных вельмож, князей, военачальников. Непостижимы пути Господни, но искусственное обнищание без подлинной нищеты духовной может быть таким же пагубным, как добровольное увечье или болезнь. "Богатство может быть благословенным даром Бога. И бедность тоже. Богатство может быть проклятьем для человека. И бедность тоже", - писал архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской). Действительно, оценка, касающаяся богатства и бедности и в количественном, и в качественном аспектах, - весьма относительна по своей сути. Некоторые, считающие себя бедняками сегодня, на самом деле не имеют нужды в пропитании, ночлеге, одежде, а лишь испытывают материальные затруднения, а также неудовлетворенность других своих запросов (нередко завышенных). Имеет значение и кажущаяся унизительность их положения в сравнении с более благополучными соседями. Средний по достатку россиянин, например, по западным меркам просто нищий, тем не менее у себя в стране он таковым не считается.

Всегда ли хороша бедность и плохо богатство? Тот же владыка Иоанн (Шаховской) в главе, специально посвященной обсуждаемой теме, пишет на этот счет следующее: "Бедность, которая живет завистью, дышит убийством, не есть благословенная евангельская бедность. Это есть ужасная бедность. Так же и смиренный обладатель богатства, считающий себя лишь управляющим (см. Лк. 16) этого богатства, принадлежащего Творцу, и справедливо владеющий им, приобретающий милостивое отношение мира через него, конечно не может быть причислен к тем богатым, о которых Спаситель сказал, что "горе" им. Нет, таким богатым не горе, а радость, и радость вечная".

Само по себе богатство и благосостояние, добытое праведным трудом, - вполне нормальные явления земной жизни, особенно при условии правильного внутреннего (душевного) отношения к ним. В этом плане должно преобладать не эгоистическое, корыстное собственничество, а чувство евангельского управляющего или справедливого хранителя ценностей на пользу не только себе, но и ближним.

Нередко дар богатства компенсирует обделенность людей многими иными дарами. Вместе с тем, не испытав бедности, трудно истинно оценить даже в земном понимании (то есть не духовном) блага богатства и дорожить ими, как даром Божьим (дорожить с трепетной благодарностью, а не шкурно дрожать за накопленное!). Необходимо также ощущать ответственность за справедливое и праведное использование этого дара. Лишь крайние формы аскетики и религиозного фанатизма (в том числе политического, например, коммунизм) могут призывать к всеобщей добровольной нищете или уравниловке, без достижения должных духовных состояний. Евангельский призыв Спасителя к юноше продать своё имение и следовать за Ним (Лк. 18, 22) имеет более духовный смысл и конкретную направленность, ибо тот юноша был не только богат, но и духовно порабощен, в какой-то степени одержим богатством, хотя и стремился к праведной богоугодной жизни. В Евангелии нет указаний на то, что Христос призывал всех богатых раздать имения и следовать за ним, а среди Его учеников были также богатые и знатные люди.

Климент Александрийский изъясняет в своих "Строматах", что христианина удаляет от Царства Небесного не богатство, а грех; следовательно, мы должны отсекать страсти, а не деньги. Нельзя думать, что обладание богатством обязательно лишает человека Царствия Небесного. "Ни золото, ни имение сами по себе не приносят вреда, но вредно пристрастное их злоупотребление", - подчеркивает преп. Марк Подвижник.

Как писал епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский): "Деньги - это всегда только средства, а не ценность и цель. Обоготворяющий деньги, т. е. средства, отрицает действительные ценности". "Хорошо богатство, в котором нет греха", - гласит Библия (Сир. 13, 30) . В Священном Писании нередко недвусмысленно указывается на то, что богатство есть награда Бога за трудолюбие и праведность. (Сравните: "В доме праведника - обилие сокровищ, а в прибытке нечестивого - расстройства" (Сир. 13, 5) . И ещё на этот счет: "Богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает их" (Сир. 13, 11) , "Иной делается богатым от осмотрительности и бережливости своей, и это часть награды его" (Сир. 11, 16)).

Народам и странам, следовавшим заповедям Божьим, давались великие воздаяния в виде несметных богатств и процветания (вспомним расцвет Византии или России). И напротив, сокрушались и рушились царства за отступничество и нравственное разложение, характеризуемое на древнем языке как "умножение беззакония".

Оптинский старец Леонид (в схиме Лев) писал в одном из своих писем: "... богатство есть вещь, сама по себе ни добрая, ни злая - средняя, и притом сказано: "избавление мужу - своё ему богатство"; то следовательно ничто не возбраняет богатому хранить умеренность в отношении нужных в жизни, ничто не препятствует ему посильно трудиться, милосердствовать, пребывать в глубоком уничижении духа".

Итак, сочетание материального благополучия с нестяжательностью, душевной щедростью и даже нищетой возможно, о чём свидетельствуют и исторические примеры. Но всё же более всего важно духовное богатство и его приумножение, а также довольство хлебом насущным, ибо истинно богат лишь тот, кто доволен и умеет радоваться тому, что имеет, и вечно бедняк, кто томится постоянной жаждой приумножения.

Эта тема специально затронута вследствие бытующих крайностей в истолковании некоторыми людьми принципиального вопроса, касающегося совместимости материальных благ с духовной жизнью и верой во Христа.

Тематические высказывания

Свт. Иоанн Златоуст о бедности и богатстве Она (бедность) - безопасное прибежище, тихая пристань, всегдашнее спокойствие, чуждая опасности радость, чистое удовольствие, жизнь невозмутимая и безмятежная, благополучие непреоборимое, мать любомудрия, узда надменности, отражение мучения, корень смиренномудрия. Богатство - неблагодарный беглец, непримиримый человекоубийца, неукротимый зверь, скала, обрывистая со всех сторон, подводный камень, непрестанно обуреваемый волнами, море, вздымаемое бесчисленными ветрами, тиран, тяжко владычествующий, властелин жесточайший всякого варвара, враг непримиримый, неприятель неумолимый, никогда не прекращающий своей вражды к тем, которые владеют им. Если имеем богатство, будем употреблять его как должно. И богатство добро, но тогда, когда оно не обладает имеющими его, когда оно избавляет ближних от бедности. Не богатство есть зло, а низкое настроение души, обращающее богатство в бедность. Авраам владел богатством на пользу всех странников и имевших нужду. Мы должны хранить имущество так, как будто оно у нас чужое. Будем презирать деньги, чтобы не потерять из виду своих друзей. Чем большим кто окружен богатством, тем большего желает. Беден тот, кто не может сносить бедности. Если он добродетелен и богат, это справедливо. Если богатство достается глупому, то оно делает его ещё глупее, если распутному - то распутнее. А ведь деньги существуют не для того, чтобы беречь их, но для того, чтобы ими пользоваться.

ПРОДАЖНОСТЬ У старцев пишется: пока есть охота давать и брать, не жди покоя. Свт. Феофан Затворник.

Истоки продажности следует искать в нескольких пороках: лживости, сребролюбии, эгоизме, тщеславии и гордыне. "Жажда личной добычи таится во всех народах, и в низах, и в верхах, - писал русский философ Иван Ильин, - ... болезнь продажности распространяется по свету, как сущая эпидемия..., привлекающей, разлагающей и развращающей является совсем не только золото и "валюта", но и личный успех, личная карьера, всяческое политическое и журнальное "выдвижение", почет, власть и закулисное влияние. Словом - всё то, что поднимает человека над толпою, давая ему возможность "фигурировать", возноситься и наслаждаться".

Сегодня у нас продаются судьи и преподаватели, дипломаты и политики всех рангов, деятели искусства и врачи, тела и даже части трупа (трансплантанты). Что уж там говорить о многомиллионной армии чиновников, по-прежнему живущих большей частью взятками, поборами и всевозможными подношениями. "Благоприятными" условиями для всего этого является полуузаконенная лживость в государственном масштабе, смехотворно низкие заработки у государственных служащих, утрата совестливости, религиозности, порядочности.

Истинные подвижники святости и благочестия не продавались ни за какие сокровища, а напротив, презирали всякую выгоду и богатство, особенно добытые неправедным путем. Продажность Иуды вошла в историю всех времен и эпох как символ величайшей духовной катастрофы, приведшей к такому преступлению перед всем человечеством. "Деньгами должно владеть, как подобает господам, - так, чтобы мы властвовали над ними, а не они над нами", - писал один из Вселенских учителей Церкви свт. Иоанн Златоуст.

Такой распространенный ныне вид продажности, как взяточничество, в старину на Руси называли лихоимством. Пороком этим издревле страдала Россия. Вместе с тем к началу XX века он был уже в значительной степени преодолен, зато вновь расцвел после 1917 года и в невиданных доселе масштабах процветает ныне. "Лихоимство - страсть крайне развращенных людей, у которых кроется в сердце безбожие", - писал русский святой Тихон Задонский, сам отличавшийся нестяжательностью в жизни.

В Священном Писании говорится, что лихоимцы Царствия Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10) . Ветхозаветный пророк Елисей отказался взять предложенные за лечение деньги, а тайно взявший серебро его слуга Геезий был наказан тем, что заболел проказой (4 Цар. 5, 20-27) . Продажность часто провоцируется людьми, привыкшими уже жить по законам подкупов, блата и взятки. На Западе подобные явления именуются коррупцией и отношение к ним весьма строгое, не взирая на личность уличенного в махинациях и нечестной игре. (Вспомним громкие процессы в США, Италии или ФРГ, где на скамью подсудимых попадали даже члены правительства.)

Однако гораздо важнее непосредственной непричастности к реальному поступку душевное расположение, исключающее нечестную, лживую сделку. Но как это трудно воспитать в себе, когда "мир сей" вокруг живет по своим подлым и корыстным законам. Следуя принципам справедливости, человек быстро превращается в глазах окружающих в белую ворону, становится изгоем, начинает как бы "выпадать" из мира. И всё же тысячу раз правы те, кто, невзирая на моду времени ("все так сейчас живут") и лживые предпосылки, стараются соизмерять свою жизнь с совестью, жить по евангельским заповедям. Ради тех людей, быть может, и сохраняется всё человечество на земле. Им же и принадлежит будущее.

Тематические высказывания

Иван Ильин о продажности Подлинный гражданин ни за какие богатства в мире не возьмется шпионить в пользу соседнего государства; он ни при каких условиях не будет кривить в государственном деле за взятку; он не станет подрывать валюту своей страны спекуляциями, он не захочет обогащаться вредным для своего государства импортом и т. д. Современный человек перестал верить в Бога и именно потому так легко и охотно продает свою душу дьяволу. И правы, тысячу раз правы те, которые предпочитают скудную жизнь и молчаливое одиночество - криводушию и продажности, ибо в них, именно в их предметном, неподкупном стоянии, живет и готовится грядущая Россия. Чем тяжелее жизнь, чем хуже и ниже уровень питания и жилища, тем труднее человеку блюсти честь и совесть, тем навязчивее становятся "жизненные компромиссы", тем незаметнее для самого себя человек преступает грань продажности. И еще: чем трусливее человек, тем он жаднее и честолюбивее, тем легче ему преступить эту грань бесчестия и предательства. А тут ещё эта дразнящая техника, этот заманчивый комфорт, эта повышенная нервность, жаждущая развлечений, острых ощущений, неизведанные удовольствия. К этому присоединяется безработица.

О НЕТОЧНОСТИ НАШЕЙ Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить. (Еккл.5,4)

Святоотеческое учение не рассматривает в конкретности вопрос о пунктуальности в социальном аспекте, но духовное значение временного фактора, тварного по своей природе, обозначено довольно ясно. "Верный в малом и во многом верен", - гласит Священное Писание (Лк. 16, 10) .

Быть верным в малом - это и быть точным во времени, пунктуальным хозяином своих слов и обещаний. Неточность человека являет собой не просто небрежность, леность или забывчивость, а есть самая настоящая ложь, безответственность, вопиющее попрание истины.

В России неточным является практически все: язык, информация, обещания политиков, транспорт, сама общественная жизнь. Лгут на каждом шагу люди: друг другу и себе самим. Лживыми воспитываются дети. Ложь как моровая язва, как раковая опухоль поражает нас всё глубже и безысходнее. Лживые мысли порождают лживые слова, слова воплощаются в лживые дела, и вот уже лживое искусство, лживая культура, лживая политика, семья, наконец, лживая страна. И до религии уже добрались. Святая святых в страшной опасности посягательства лжи, а всякая ложь, как известно, от дьявола, он её отец, вдохновитель и искусный дирижер.

Что же делать? Как избавиться от постыдной лжи и неточности во всем? Начать следует с себя. Постоянный ежедневный отчет перед своей совестью должен включать и вопросы такого плана: "Не подвёл ли я кого?", "Не обманул ли?", "Точно ли сдержал своё слово?", "Вовремя ли сделал обещанное?", "Опаздываю ли куда без причины?", "Задерживаю ли чужое?" и др.

Неточность и безалаберность по отношению ко времени предрасполагают и к пустой трате времени, прожиганию жизни, праздношатанию, ничегонеделанию, лености. Дорожить временем призывал ещё апостол Павел, говоря, что "дни лукавы" (Еф. 5, 16) . А сам человек, по словам апостола Петра, - как трава, скоротечен наш земной век "и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава и цвет её опал" (1 Пет. 1, 24) . И лишь правда ведет к вечности в своей первозданной чистоте. "Верный в малом и в большом верен будет".

СКВЕРНЫЕ СЛОВА Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе... (Еф. 4, 29)

В Священном Писании говорится, что "за всякое праздное слово, какое скажут люди", придется держать ответ, "ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" (Мф. 12,36) .

Святые отцы с необычайной бережностью и благоговением относились к каждому слову, более того, обращали внимание на каждую мысль, стараясь не упустить и не оставить без внимания никакой нечистоты в психической сфере. В святоотеческом учении имеются указания, что всякое праздное и гневливое слово приносит вред как душе говорящего, так и тем, кто слушает его, удаляя их от Бога-Слова.

Сквернословие имеет прямое отношение к миру зла, и не случайно оно является естественным и даже органически слитым воедино с обликами и сущностями преступников, пьяниц, наркоманов, проституток, рэкетиров и прочих асоциальных элементов.

Оно восходит к миру зла, а отец зла, по представлению христиан, есть дьявол.

Сквернословие - это не просто скверные слова, это соответствующие вибрации души, изливающие мерзость в пространство, это вызов добру, правде, любви. Самому Богу.

Гнуснейшей составной частью российского сквернословия является матерная брань, истоки которой уходят в далекую древность.

Матерная брань - это позорное пятно зловония и смрада, впитавшееся глубоко в душу русского народа с необычайной крепостью и силой. Вывести его не удавалось ни при каком из правлений на протяжении всей истории.

В переживаемые нами времена поток сквернословия непомерно умножился и стал чем-то вроде рядового явления. Пожалуй, не хватает только очередного указа президента об официальном литературном узаконивании мата и обучении ему начиная с детского сада.

Сегодня глумятся над словом растиражированные похабные книги, изрыгают скверну артисты-лицедеи с подмостков сцены и экраны изобилуют цинизмом и матерщиною. Даже книгу "Русский мат" додумались издать! И немалым тиражом!

Мат не есть всего лишь слова. Мат - это образ жизни человека, его внутренняя организация и культура. Как тень рядом со сквернословием ходят разврат, жестокость, хамство и цинизм. И всегда - безверие.

Те, кто используют матерные слова, нарушают Заповеди Божьи (пятую заповедь) и иные духовные законы, совершают тяжкий грех, и, думается, очень мягко поступают в наши дни пастыри Православной Церкви, практически не прибегающие к накладыванию эпитимий и допуская к причастию тех, кто глубоко не раскаялся в прегрешениях сквернословия, тем более кощунствовал над матерью, символизирующей саму жизнь.

Сердце обливается кровью, когда видишь семьи, где маленькие дети вращаются в атмосфере удушливого мата и сами ругаются, даже не осознавая умом смысла произносимого.

Мат - это медленное самоубийство нашей нации, это безумие, богохульство.

Какое же может быть оздоровление и улучшение жизни нашей, когда так процветает сквернословие?

С чистоты мысли и слова должно начаться всякое истинное оздоровление каждой души человеческой.

Если милицейские патрули спокойно проходят мимо сквернословящих, более того, сами ругаются матерно, что это тогда за стражи порядка? Мат несовместим не только со святостью, но и с элементарными порядочностью и культурою.

Сквернословие - это непросвещенность, необразованность (даже если имеются дипломы об окончании нескольких высших учебных заведений или титулы академика всяческих наук).

Сквернословие - это проказа души, зловоние, смрад в сердце, ибо из сердца, по словам Спасителя, исходит всё мерзкое, что оскверняет человека. (Ср.: Мф. 15, 18-20).

Тематические высказывания Как ты, осквернивший уста свои гнилыми словами, станешь приступать к Тайнам Господним? (свт. Иоанн Златоуст). Откуда же навевается человеку-христианину грех сквернословия? - От духа злобы (епископ Арсений (Жадановский)) . Чем же мать заслужила такое бесчестие? Подумай, за что ты так её ругаешь? За то, что она носила тебя во чреве? За то, что она, рожая тебя, терпела болезни, от которых многие матери умирают? За то, что она не спала по ночам, когда ты плакал, ухаживала за тобою, когда бывал болен? (Из "Духовной беседы", 1876г.).

О СПОРАХ(ПРЕНИЯХ) Спорить - худое дело. Св. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк Не спорьте ни о чём. свт. Феофан Затворник

В одной из святоотеческих притч два монаха решают зачем-то поспорить. (Сам факт спора в монашестве, где прежде всего воспитываются отсечение своей воли, послушание, смирение, есть, конечно, казуистика! Но в данном случае притча носит чисто назидательный характер.) "Но как же мы сможем это сделать?" - недоумевает один из монахов, имея в виду, что уже отвык в монастыре от споров. Другой выходит из положения, предложив положить некую вещь с тем, чтобы каждый стал настаивать на том, что эта вещь принадлежит ему. Договорившись о том, положили на стол глиняную чашку. Один произнес: "Эта чашка моя". "Нет, моя!" - возразил другой монах, - "Нет, моя!" - вновь сказал первый. "Ну хорошо, пусть будет твоя", - вдруг неожиданно уступил брату второй. Так спор и не состоялся. (Если бы всегда в спорах кто-либо первый благоразумно подобным образом бы поступал!)

Святые отцы не видели необходимости в словопрениях, не считали, что в споре может родиться истина, а придерживались правила: если при первом вразумлении человек не принимает его, а пытается оспорить, начинает пререкаться, настаивать на своем, то следует уйти от прения (или даже удалиться от сего места).

"Ты говоришь, значит знаешь, что говоришь", - учили отвечать на пререкания в таких случаях святые старцы, этим самым как бы подводя черту под самым началом словопрения. Сами духоносные отцы обычно имели обыкновение говорить, когда их вопрошали, если то имело пользу для души; отвечали они, как правило, на конкретно поставленные вопросы, молитвенно вознося ум к Богу и пользуясь более не своим, а Церковным разумом. (Преп. Нил Сорский, например, имел обыкновение отвечать только тогда, когда находил ответы у святых отцов, а если не находил, то и не отвечал. А оптинский старец Леонид (в схиме Лев) обращался к посетителям строго со словами: "Если спрашивать меня, так и слушать, а если не слушать, так и не ходить ко мне". Тут уж было не до споров!)

В наше торопливое, шумное и беспокойное время всевозможные споры и прения возведены чуть ли не в ранг безусловно необходимых, якобы эмоционально обогащающих, скрашивающих общественное бытие. Дебаты, всякого рода дискуссии, ринги, диспуты стали чрезвычайно модными и привлекательными для многих. Во что это всё выливается, каждый наблюдательный человек хорошо видит: спорят депутаты, члены правительства, политические деятели, журналисты, студенты и даже дети. Спорят неистово, страстно. Всякий доказывает свою правоту, да только истины никакой, как правило, не рождается, а нередко дело доходит до взаимных оскорблений и даже потасовок. "Вряд ли в России когда-либо так много говорили", - справедливо замечал философ наш Иван Ильин ещё несколько десятилетий назад. Цари не поощряли излишней говорливости, тем более прений. Вспоминается пророческий сон Раскольникова о последних временах человечества из романа Ф. М. Достоевского "Преступление и наказание", где люди, пораженные некими невидимыми трихинами, перестали понимать друг друга, увязли в прениях, тогда как остановились ремесла, вспыхнули войны, междуусобицы и прочие бедствия... Не к этому ли времени мы приближаемся?!

Какой-то древний мудрец справедливо заметил, что от спора всегда есть ущерб. Если ты выиграл в споре, то ущемлен твой противник, если проиграл - то в неудовольствии сам.

Святые отцы относились однозначно отрицательно не только к спорам, но даже к тем, кто привык возражать, не соглашаться, настаивать на своем. "Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом, - указывает преп. Иоанн Лествичник, - и если он так поступает в беседе с равными, то, может быть, обличение старших и исцелит его, если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей неисцелим".

Причиной любви к словопрениям является сформировавшийся навык - порок. В основе же - греховные страсти, главным образом самолюбие и гордыня. Согласно преп. Исайе Отшельнику, "расположение к спорам, или любопретельность, рождается от следующих пороков: от пустословия, от ухищренного многословия, от лицемерного слова, произносимого с целью челове-коугодия, от дерзости, от двуличности, от желания настоять на своем слове".

Лекарства от привычки впадать в споры - смиренномудрие, послушание, труды по стяжанию духа кротости и любви. Полезны чтение святоотеческой литературы, общение с благочестивыми людьми, посты (в том числе и словесные). Сам образ праведной христианской жизни несовместим со спорами и пререканиями, а потому непременно приведет следующих за Христом и подражающих Ему (то есть истинных христиан) к освобождению от спорливости и любопрения.

Тематические высказывания В споре нет смирения (св. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк). Если кто будет говорить с тобою о чём, - не спорь с ним (из изречений старцев, имена которых не дошли до нас) . Весьма бы хорошо не только не входить в споры, но и удаляться от тех сообществ, которые мудрствуют вольно (преп. Макарий Оптинский). Кто не принимает наставлений, не говори их тому (св. Антоний Великий). Надобно избегать бесполезных бесед (св. Ефрем Сирин). Входить в споры... есть уже признак совращения (св. Ефрем Сирин). Не спорьте друг с другом ни по какому поводу (Авва Исайя Отшельник).

ОБ ОТРИЦАТЕЛЬНЫХ ПРИВЫЧКАХ (НАВЫКАХ) Для погибели человека достаточно одного порочного навыка: он будет постоянно открывать вход в душу всем грехам и всем страстям. Свт. Игнатий Брянчанинов

Человек одинаково быстро привыкает как к хорошему, так и к плохому, даже заведомо вредному для себя. Иногда к плохому даже более легко. Это объясняется тем, что природа человека (искаженная грехопадением) неоднородна и в равной мере восприимчива к положительному и отрицательному.

С раннего детства необходимо тщательно оберегать детей от укоренения нежелательных навыков. Всем, наверное, известно, как трудно бывает отучить ребенка от привычек: сосать пальцы, шмыгать носом, грызть ногти и других. Отчасти привыкания обусловлены и особой природной предрасположенностью к навязчивостям (обсессиям), но в большей степени зависят и формируются всё же через повторные акты определенных действий.

Взрослея и осознавая себя как личность, человек должен критически оценить степень порабощения привычкам - греховным, неестественным, усвоенным когда-то в силу недопонимания, может быть, даже автоматически. Верно говорят, что "привычка - вторая натура". Правда, есть и другая хорошая мудрость: "На каждую привычку есть отвычка". Отвыкание порой носит долгий процесс, бывает мучительным, сложным делом, но всегда доставляет впоследствии чувство удовлетворения, так как является хоть маленькой, но победой, открывающей новые возможности для более полного освобождения от рабства пороков и страстей.

Есть две прекрасные святоотеческие притчи, наглядно демонстрирующие силу укоренившейся привычки. В первой из них старец просит ученика вырвать юный побег кипариса, что тот выполняет без особого труда. После этого ученику предлагает- ся вырвать из земли более взрослое дерево. После определенных усилий ученик справляется с этим заданием. Наконец, старец подходит к крепкому высокому дереву и просит вырвать и его. Все попытки даже раскачать дерево оказываются в этом случае неудачными. Лишь с помощью другого ученика, с большим трудом дерево удалось вырвать с корнем. Притча олицетворяет в образе юного побега ещё не укоренившийся прочно в человеке дурной навык. Более крепкое дерево - это уже укрепившийся, устойчивый навык, который всё же, прилагая усилия, можно удалить самостоятельно. Наконец, в последнем случае высокое дерево означает прочно усвоенный, привычный греховный навык, который без посторонней помощи нельзя удалить.

В другой притче повествуется об новоначальном иноке одного монастыря. Спустя несколько дней этот юноша признается на исповеди старцу, что крадет из трапезной еду. Старец просит игумена увеличить порцию иноку, но это не помогает, тот по-прежнему сознается, что ворует. Тогда старец предлагает ему дополнительно часть своей порции, но инок продолжает тайком похищать чужое. "Почему же ты это делаешь? - вопрошает тогда старец. - Разве тебе не хватает?" - "Нет, хватает", - отвечает тот. - "Так почему же берешь ещё и чужое?" - "Не знаю. Просто привык", - отвечает инок. Такова сила укоренившейся привычки, хотя нужды в воровстве действительно никакой не было.

Вместо отрицательных навыков следует стремиться всемерно к формированию положительных качеств. Особенно важно привыкнуть жить праведно, по совести, не лгать ни себе, ни ближним (даже в малом), не завидовать никому, не льстить, не мстить, не злопамятствовать и пр.

Привычка жить духовно, благочестиво, по евангельским заповедям не только очищает и освобождает человека от имеющихся недостатков, но и предохраняет от приобретения им новых. Особенно важно благоприобретение устойчивых навыков в молитвенной практике, которые святые отцы называют "наукой из наук" и "искусством из искусств". Всякие послабления себе ведут к угасанию всей духовной жизни, утрате всего стержня цельности и веры в человеке.

Нет ни одного отрицательного навыка, который нельзя было бы преодолеть через осознание его пагубности и искреннего желания исправить себя. (Это относится и к алкоголю, наркотикам и курению.) Однако всегда, как подчеркивает святооте-ческое учение, кроме личных усилий и надежд необходимо ещё возношение молитв и упование на помощь Высшего Творца неба и земли с чистотой сердца и пламенной верой.

Тематические высказывания Воспитатели и наставники! Доставляйте юношеству хорошие навыки, отвлекайте его, как от великого бедствия, от привычек порочных (свт. Игнатий Брянчанинов). Порочные навыки - как оковы на человеке: они лишают его нравственной свободы, насильно держат в смрадном болоте страстей (свт. Игнатий Брянчанинов). Кто побеждается в малом, побеждается и в большом (авва Исайя). Нет тиранства, которое было бы так невыносимо, как привычка, недаром её называют второю природою (свт. Иоанн Златоуст). Невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного (св. Исаак Сирин). Что такое навык? Обыкновение в душе, укоренившееся в результате опыта (св. Максим Исповедник). Если привычка потребует чего однажды и требование её не будет исполнено, то в другой раз найдешь её слабою (св. Исаак Сирин).

ТЕАТР И СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ Театр - школа мира сего и князя мира сего - диавола. Св. прав. Иоанн Кронштадтский

Отношение к театру у святых отцов единодушно отрицательное*. Возможно, многим покажется странной сама постановка вопроса, затрагивающая, казалось бы, уже доказанную самой жизнью полезность театра. Театр признан важным направлением в культурной жизни современного общества, и спорить о нужности театра даже и не принято. Более того, некоторые связывают уровень духовной культуры с компетентностью в области театральных знаний и посещаемостью различных массовых зрелищ. Однако не всегда устоявшиеся представления являют собой истину, нередко человечество переживало целые эпохи, находясь в заблуждении и ошибочных представлениях. То же, безусловно, можно отнести и к театру, ибо действительная нужда у человечества может быть только в театре нравственном, духовном, училище благочестия. А где сегодня подобный сыщешь? Эротика, секс, балаганщина. похабщина, истерики, вычурность, срамные телодвижения и пр., и всё это в попытке донести до зрителя какую-то высшую правду. Доводя себя до самоэкстаза на сцене, охрипшие, обессилившие, выходящие под аплодисменты обманутой толпы для удовлетворения своего тщеславия, актеры так далеки, даже в эти триумфальные для них минуты, от восприятия истины, хотя и искренне верят в свою особую миссию ложью целить души и сердца людей.

Древнейшее искусство лицедейства в основе своей имеет языческие корни. Свт. Игнатий Брянчанинов называл театр языческим храмом Муз и Аполлона, а св. прав. Иоанн Кронштадтский писал: "Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает её, сообщая жизни христиан характер жизни языческой" ("Моя жизнь во Христе", т. 2).

Цель театра - отвлечь от повседневных забот, увеселить или, напротив, опечалить, пробудить человеческие чувства (что вообще-то само по себе и не плохо); вместе с тем нельзя отрицать и возможное нравственное воздействие в лучших актерских спектаклях.

В сценическом искусстве существует, очевидно, своё достаточно тонкое понятие о правде в изображении того или иного персонажа, события, сюжета. При кажущемся достижении этой "правды" (то есть когда зритель верит актерам, идентифицируя их игру с реальными событиями в жизни) происходит что-то наподобие чуда: на сцене словно оживают картины бытия. Более того, зал становится соучастником, сопереживателем или даже своего рода болельщиком. Именно в таких случаях, когда удается захватить зрителя, заставить его поверить по сути в ложь (ибо в любом случае даже самая правдивая игра актера - есть не что иное, как ложь, выдаваемая за истину), а также (с точки зрения актеров) преподать какой-то важный урок, изменить отношение к тому или иному событию, под иным углом зрения показать что-то даже хорошо знакомое, цель считается достигнутой.

Нельзя не согласиться со святыми отцами, что театр не только не отражает истинной реальности, но и заражает зрителя страстными переживаниями, в концентрированной форме преподносит события, которые в реальной жизни могут произойти за долгие годы, многое театр извращает, сочиняет, искажает, подстраивает под веяние моды, выдает желаемое за действительное и прочее".

Так что до истинной лечебницы душ здесь очень далеко. В периоды нравственного расцвета практически во всех странах мира актерское мастерство ценилось весьма невысоко, а сами актеры были на низкой социальной ступени. Увлечение театром некоторых выдающихся деятелей русской литературы XIX века (Н. В. Гоголь, А. С. Пушкин, А. Н. Островский и др.) было обусловлено во многом бытующей в то время среди передовой части интеллигенции идеей о возможности нравственного просвещения простого народа через театр.

Нет, пути истинного духовного театра совсем иные, и дорога к ним лежит не через страстное лицедейство.

Тематические высказывания Удивительное безумие! Человек тем больше волнуется в театре, чем меньше он сам застрахован от подобных переживаний, но когда он мучится сам за себя, что называется обычно страданием, когда мучится вместе с другими - состраданием. Но как можно сострадать вымыслам на суете? (блаженный Августин). Что вносят театры в сердца человеческие? Дух этого века - дух праздности, празднословия, пустословия, смехотворства, хитрости и лукавства, дух гордости, чванства, и никому нимало доброй нравственности не дают. Сочинители пьес и актеры передают народу то, что имеют в себе сами, свой дух, ни больше, ни меньше (св. Иоанн Кронштадтский). Пребывание на зрелищах порождает любодеяние, невоздержание и всякое бесстыдство (свт. Иоанн Златоуст). Воздержание от зрелищ может быть названо началом целомудрия (свт. Иоанн Златоуст). Скажи мне: что хорошего в том, чтобы быть предметом зрелища для многих? Это тщеславие, и больше ничего... (свт. Иоанн Златоуст). Приходится слышать, что некоторые называют театр порогом Церкви. Пожалуй, что с этим можно согласиться, что театр есть порог Церкви, только с заднего крыльца (преп. Амвросий Оптинский). Самый принцип театральности отвергается Церковью. Запрещаются маски, ряжение, переодевание в костюм другого пола, так как всё это подделка, двусмысленность, фальшь. Даже смотрение на это - какое-то участие. Что же касается актёра - то чем с большим увлечением он играет, тем больший ущерб наносит своей душе, поселяя в ней путаницу и ложь (о. Александр Ельчанинов). Наши театры - поистине подмена почитания Господа Бога. Театры - это те же капища, где совершается служение, чему хотите, - только не Господу Богу (епископ Арсений (Жадановский)).

Приложение к главе "Театр и святоотеческое учение"

Весьма показательны к теме высказывания самих современных актеров о театре. Так, в журнале "Наш современник" ¦ 9 за 1994 год опубликована беседа с народной артисткой России Е. С. Васильевой и заслуженной артисткой России Л. В. Стриженовой. Ниже приводятся некоторые из беспристрастно откровенных высказываний актрис о театре:

Е.В. "Я категорически думаю, что эта профессия несовместима с христианством и невозможно ею спастись... потому что компоненты, сопутствующие этой профессии, по сути - грехи смертные: тщеславие, гордыня, самовосхваление, лицедейство и ложь. Да, в основе лежит дьявольская ложь...

Театр - очень тонкий духовный яд. Любое театральное действие - изысканный наркотик, он разъедает в любом случае...

Я где-то прочитала, что актерский дар - это дар проповеднический.

Сцена - эта закамуфлированная панель, но как всё перевернуто... Актер - стыдная профессия, выносящая личные чувства напоказ, целоваться перед всеми, играть двадцать пять раз подряд первую любовь, если это твое амплуа. И всё так заразительно, что никакой кайф не сравнится с актерством, а если ты достигаешь каких-то высот, то трудно вырваться из этого мира".

Л. С. "В итоге всё приводит к разрушению и опустошению души, и поэтому актрисы часто спиваются, так как пользуются самыми сокровенными душевными струнами. Наши страдания, боль, слезы, которые мы всё время в себе вспоминаем, культивируем, раздираем свою душу на части для того, чтобы зритель поверил, что мы играем Клитемнестру, у которой убили ребенка и которая убивает сама. Чем мы пользуемся? Тем, что каждый хочет забыть, отмолить, а мы эти страсти культивируем, а потом - стакан водки".

Е. В. "Кроме того, сам театр как ад, где всё собрано в гипертрофированном виде. Театр строится на интригах... На театр надо смотреть, как на средство зарабатывания, со стыдом, как Сонечка Мармеладова ходила на панель".

Л. С. "Театр страшнее: там надругались над плотью, а здесь над душой".

Комментарии здесь, как говорят в таких случаях, излишни!

Телевизор стал неотъемлемой частью нашей жизни. Мы, просыпаясь, начинаем свой день с телевизора и засыпаем после вечерних телепередач. У многих уже вошло в правило принимать пищу, делать домашние дела, иногда даже дремать под телевизионное вещание. Школьники ухитряются одновременно учить уроки и смотреть телевизор. Когда к нам приходят в гости, наше общение быстро сводится к коллективному просмотру какой-нибудь телепередачи.

Магическая сила телевидения превзошла все ожидания, по своему влиянию в наши дни на человеческую душу она, пожалуй, не имеет себе равных. Оттого-то такая борьба в стане политиков за сферы влияния на телеэфире. Потому так подскочили в цене тарифы за каждую рекламную минуту.

В трагические октябрьские дни 1993 года в Москве одна из попыток оппозиционеров не случайно была связана с нападением на Останкино. И окажись она удачной, неизвестно, как бы развернулся ход событий, ибо даже одни и те же акты можно показывать по-разному, при этом в корне меняя восприятие зрителей.

Телевизор буквально ворвался в наши дома, при этом поработил нас, сделав рабами по сути дела ящика, начиненного электроникой из транзисторов и схем.

Сколько же времени мы проводим ежедневно у телеэкрана? По скромным подсчетам в среднем около двух-трёх часов в день. Однако немало и таких людей, которые смотрят телепередачи по шесть-восемь и более часов в сутки.

Но даже при самом минимальном количестве эфирного соучастия в год не менее месяца мы теряем из своей жизни, проводя это время у голубого (как называют) телеэкрана. У многих же людей это количество возрастает в два-три и даже шесть раз. Оправдана ли такая расточительность?

Здесь не стоит кривить душой даже самым яростным противникам телевидения, ибо существуют передачи познавательного, нравственного, духовного, эстетического плана, способные благотворно воздействовать. Но таких передач бывает очень немного, они являют собой скорее не правило, а исключение из правила. И эта положительная сторона ничтожна в сравнении с отрицательным воздействием телевидения на душу и организм человека.

Телевизор порабощает нашу волю, делает человека пассивным, духовно ленивым, иногда просто биороботизирует. Телевидение привнесло в наши души страшные развращающие зрелища в концентрированном виде, сцены убийств, насилий, сексуальных извращений, диких оргий. Мы как бы часами оказываемся сами в компаниях маньяков, убийц, проституток, гомосексуалистов, сумасшедших, добровольно впускаем их в свои квартиры.

После вечерних просмотров телепередач нередко нарушается ночной сон, снятся кошмары, особенно страдают дети и подростки. Так формируются невротические расстройства, меняется поведение детей, появляются раздражительность, дерзость, грубость по отношению к окружающим, вплоть до неадекватной агрессивности*.

Никакая информация в сущности не исчезает бесследно. Страшные запечатленные картины остаются в подсознании человека, нередко всплывают вновь, наполняя сны ужасами и кошмарами, разнопланово воздействуют на психику, уродуя наши души. Участившиеся случаи всевозможных извращений и всякой мерзости, рост преступности, жутких уличных сцен, угоны самолетов, акты насилия во многом результат не только плохого воспитания, но и воздействия телепередач.

Особенно поражает подборка фильмов, заполонивших в последнее время телеэфир. Примитивизм, вульгарность, похабщина, низкое качество постановок, порнография и т. п. Как будто кто-то задался специальной целью растлить Россию через телеэкраны. И большая часть населения страны наверняка понимает это, да сделать ничего не может. К тому же в самом человеке как бы две силы борются. Одна из них тянется ко всему запретному, острым ощущениям, даже непристойностям, вроде бы даже из-за любопытства.

Телевидение буквально гипнотизирует зрителя (и не только через телесеансы здоровья Кашпировского), программирует, кодирует нашу психику по спланированному сценарию, ослабляет нашу память, истощает нервную систему, приводит к болезненному пристрастию (наркотелемании), уводит человека в мир иллюзии и лжи, политизирует, втягивает во всевозможные ненужные сцены, развращает наших детей (и нас самих). Опасно облучение от самого телевизора, ибо вибрация телеволн несвойственна нашей природе и губительно действует на организм человека, вплоть до развития онкологических заболеваний.

Телевидение ухудшает зрение, слух, способствует сужению и закупорке мельчайших мозговых сосудов (капилляров) вследствие венозного застоя крови в головном мозге из-за напряжения сенсорных структур при просмотре телепередач. Телевизор подавляет духовность человека, отнимает у детей детство, приводит к малоподвижному образу жизни, отлучает от физического труда. Строжайшее домашнее дозирование телепередач (хотя бы не более двух часов в сутки!) - необходимейшее условие нашего выживания на данном отрезке времени.

В целом же следует руководствоваться принципом: чем меньше включается телевизор, тем лучше. Как бы ни была интересна телепередача, после просмотра её на душе остается какой-то осадок в виде угара, общая слабость, голова не чистая, иногда как покрытая какой-то пеленой.

В наши дни человечество теряет драгоценнейшую составляющую своей жизни - тишину. Тишина есть священный дар. Согласно Библии даже Бог открывается не в шуме, а в тишине. Почти все великие открытия и произведения истинного искусства творились в тишине или вдохновлялись ею. Тишина лечит, умиротворяет, духовно обогащает.

Осознание необходимости привнесения тишины в нашу жизнь и борьбы с теленаркоманией, смещение акцентов от политизации к нравственности и истинной духовности - реальные аспекты нашего возможного оздоровления: и душевного, и физического.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Я старался по возможности лишь систематизировать и выделить из святоотеческого и отечественного наследия некоторые важнейшие аспекты, касающиеся духовного врачевания, самопознания и нравственного воспитания личности.

Глубоко убежден в высокой психотерапевтичности (если можно так выразиться) нравственно-религиозного направления и полезности его использования как в медицине, так и в системе образования, о чём свидетельствует личный опыт (работа со школьниками, студентами и служащими различных профессий).

Психотерапевты, психологи, педагоги и все интересующиеся данным направлением могут почерпнуть немало полезного и назидательного для себя даже в столь сжатом по объему конспекте по "терапии души". Вместе с тем работа в данном направлении требует огромного напряжения и концентрации нравственных сил и не должна упрощаться до уровня схем и механических приемов.

Каждый из нас ощущает порой в себе пульс особого закона, превышающий нашу самость, хотения и возможности. Настаивая на своем и не считаясь с этой непреложной силой, человек уклоняется от Истины и начинает мучительно блуждать по всевозможным лабиринтам иллюзорно-призрачного мира желаний и страстей.

По единодушному мнению крупнейших русских мыслителей, объединение вокруг Православия всех мыслящих, болеющих за Отчизну людей есть единственное условие духовного возрождения России. Лишь православный дух может оживотворить и поднять умирающее и загнивающее хозяйство, уродливую кликушествующую культуру, науки и ремесла. Лишь в Православии наше будущее и неиссякаемый источник и сила вдохновения.

Растленье душ и пустота,

Что гложет ум и сердце ноет.

Кто их излечит, кто прикроет?

Ты, риза чистая Христа!

(Ф. И. Тютчев)

ПРИЛОЖЕНИЯ

КРАТКИЙ СЛОВАРЬ НЕКОТОРЫХ СВЯТООТЕЧЕСКИХ ТЕРМИНОВ И ПОНЯТИЙ

Аскетика (от греч. askesis - упражняющийся) - наука о воздержанности, строгом отношении к себе для достижения духовного совершенствования. У святых отцов "аскезис" означает: пост, молитву, уединение, духовное неустанное трезвление, упражнения в добродетели, а также некоторые другие подвиги и лишения.

Благодать (лат. - gratix, греч. - harizma). Высший дар, неизъяснимый никакими словами. По учению преп. Иоанна Кассиана, есть два вида благодати: 1-я - благодать внешнего промышления, через которую Господь действует во всём мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей или даже видимой природы, и 2-я - благодать, как внутренняя божественная сила в самом человеке. По словам св. Макария Великого, как Бог непостижим, так не может быть познана в своей сущности и благодать Святого Духа.

Блуд - греховная страсть, оскверняющая душу и тело через незаконное совокупление или только лишь через разжжение блудных мыслей и похотливых чувств (к сей страсти свт. Игнатий Брянчанинов относит также сквернословие, чтение сладострастных книг, добровольное принятие нечистых помыслов).

Вера - по Клименту Александрийскому, вера есть "добродетель, которой стоит и держится Церковь; ею-то и спасаются избранные Бога". В более широком понимании: 1) безусловное признание истинности чего-либо; 2) живое состояние души, её неотъемлемое качество; 3) необходимое условие для духовной жизни и спасения, одна из трех важнейших богословских добродетелей (наряду с надеждой и любовью).

Властолюбие - дословно любовь к власти, господству. Властолюбие есть греховное (нездравое) состояние души и сопряжено обычно с тщеславием и гордынею. Святые отцы не стремились к власти, не искали себе преимуществ пред другими и даже всячески избегали славы и чинов.

Воля - 1) одна из трёх основных составляющих сил души (наряду с умом и чувствами), управляющая человеческими стремлениями и поступками; 2) иногда понимается как соизволение, согласие на что-либо. Старец Сампсон (Сивере) называет волю "силою духа".

Воображение - особое свойство мыслительной части души для воспроизведения каких-либо предметов, явлений или иных тем бытия посредством образов или мыслей. По сути близко к памяти. Согласно старцу Силуану, есть четыре вида воображения: 1. От действия страстей. 2. Мечтательность и бесплодные грезы. 3. При обдумывании конкретных ситуаций и событий и подготовке к ним (сюда же можно отнести творчество, изобретательство, различные научные изыскания и пр.). 4. Когда человек начинает "творить" Бога по своему разумению и фантазиям.

Гнев - греховная страсть, которой подвержена прежде всего раздражительная часть души, но оказывающая мощное влияние на всё естество человека. Может иметь острый и хронический характер ("злопамятство", "памятозлобие"). По Клименту Александрийскому, гнев "есть не что иное, как пожелание мести".

Гордость (гордыня) - пагубнейшая из страстей. Проявляется в высокомерии, аутоэротизме, идолопоклонстве самому себе, вплоть до самообожения (при полном презрении ближнему и помрачении души).

Грех - нарушение Божественных заповедей и отступление от Закона Божия. По определению апостола Иоанна, грех есть беззаконие (Ин. 3, 4).

Дерзость - греховная страсть, проявляющаяся в бесстыдстве и безрассудной самонадеянности. По преп. авве Дорофею дерзость есть "матерь всех страстей". Епископ Варнава (Беляев) относит эту страсть к основным и наиболее пагубным.

Добродетели - 1) нравственные достоинства человека (антиподы греховным страстям); 2) "наилучший навык разумной души, благодаря которому она становится несклонной к пороку" (преп. Евагрий Понтийский); 3) "исполнение воли Божией" (св. Симеон Новый Богослов).

Дух (пневма, нус) - 1) высшая часть человеческой души, возвышающая человека над всем тварным миром и по всей вселенной; 2) жизненная сила: 3) внутреннее значение или сущность состояния. По свт. Феофану Затворнику, дух (в первом значении) "содержит чувство Божества - совесть и ничем неудовлетворенность" кроме Своего Создателя.

Духовность - это бытие в Высшем (нетварном) Святом Духе. Чуждость плотским потребностям, утонченность души. Степень приобретения человеком Божественной благодати.

Духовная брань - внутренняя ("невидимая") борьба на пути духовного совершенствования и подвижничества с демоническим противостоянием, а порой агрессией.

Духовное ведение - постижение глубинной (истинной) сути предметов и явлений, в отличие от поверхностных или рассудочных умозаключений и понятий.

Духовное достоинство - ненавязывание своего мнения, нелюбовь к учительству, назиданию других. Святые отцы, например, имели привычку отвечать лишь по существу, когда их спрашивают, на конкретно поставленные вопросы, с пользой для души в деле спасения.

Зависть - греховная страсть, которая "есть печаль о благополучии ближнего" (свт. Василий Великий). Зависть порождается гордостью. (Сравните: "Зависть есть дочь гордости", - блаженный Августин).

Красота - гармонизирующее и возвышающее воздействие чего-либо (или кого-либо) на душу. Тем ценнее, чем более тяготеет к истине и совершенству. По святым отцам, стремление человека к красоте обусловлено влиянием на душу благодати Святого Духа.

Кротость - важная христианская добродетель (ср. евангельское "Блаженны кроткие духом"), включающая в себя ряд признаков: скромность, почтительность, невыказывание себя перед другими, одинаковое восприятие славы и бесславия, хулы или похвалы. По старцу Сампсону, кротость - это "искусство самообладания", "кроткий, похвалами ли окружен или порицаниями, хранит себя бесстрастным и ни похвалами не превозносится, ни порицаниями не огорчается" (св. Симеон Нов. Богослов).

Личность - прежде всего это духовная неповторимость каждого отдельного человека, несущего в себе отпечаток Божественного творения.

Лицемерие - расхождение между внешним и внутренним, притворство, выказывание себя иным, чем ты есть на самом деле ("не быть, а казаться").

Лукавство - извращенная ложью правдивость, граничащая с хитростью, коварством, завистью и злостью.

Мечтательность - своего рода душевное расстройство, "исступление ума" по св. Исааку Сирину. Род духовной прелести (см. "прелесть"). Пребывание ума вне истины в призраках и иллюзиях, рисуемых воображением и скитанием мыслей.

Мир - имеет несколько значений: 1) вселенная и всё, что сотворено Богом; 2) конкретно земной шар; 3) весь род человеческий; 4) всё, что отводит нас от закона Божия и Евангельских заповедей ("мир сей"); 5) иногда всё, что сопротивляется духовному подвижничеству (исключая демонические сущности).

Мистицизм - таинственное учение, взятое не из Божественного откровения (Священное Писание и Священное Предание), а из мудрствований, фантазий людей, суеверий или богопротивных (демонических) знаний.

Мнение - один из видов духовной прелести, основанный на извращенных восприятиях (чувственного характера) через предшествующее помрачение ума. (Само слово указывает, что человек мнит, воображает из себя нечто, а потому считает себя достойным каких-то высших откровений, в том числе видений Ангелов, святых и даже Божией Матери и Спасителя).

Молчание - вид добродетели, когда не произносится ничего лишнего, неполезного для спасения души (полезные для спасения души речи вменяются в молчание).

Мудрость - сила, ясность, проникновенность и крепость ума в сочетании с духовным ведением и другими благодатными дарами. По Клименту Александрийскому, мудрость "есть знание вещей божественных и человеческих".

Набег мыслей - наиболее утонченный вид помысла, развивающийся столь стремительно, что мгновенно преобразуется в страсть (минуя промежуточные фазы развития греховного процесса).

Навык - по св. Максиму Исповеднику - "обыкновение в душе, укоренившееся в результате опыта".

Невменяемость - "по учению отцов, состоит в том. чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство" (свт. Игнатий Брянчанинов); по св. Варсонуфию Великому, Н. означает считать себя за ничто, землею и пеплом, ни с кем не сравнивать себя и не говорить о своем добром деле: "И я это сделал"(то есть не вменять себя ни во что - В. Н.)

Незлобие - духовная добродетель, являющаяся при благочестивой жизни через преодоление греховной страсти гнева.

Неведение - духовная слепота, незнание истины.

Нерадивость - беспечность в деле своего вечного спасения.

Окрадывание души - лишение себя духовного богатства и благодати (часто незаметное) в силу тех или иных отступлений от истины и нарушений Божественных заповедей.

Падение - собственно блуд, грех блуда у подвижника, ведущего до того праведную воздержанную жизнь.

Печаль - греховная страсть, проявляющаяся в огорчении, тоске, малодушии, сомнении в вере, Высшем Промысле и пр. Бывает обычно после неудавшихся земных устроений, или от зависти, или от страхов временного (видимого) бытия. (Не следует путать страстную печаль с духовной "по Бозе", когда человек печалится о содеянных грехах. Такая печаль душе полезна.)

Плач - духовная категория, подразумевающая высокое подвижническое состояние, при котором оплакиваются сердцем грехи через сознание, без дискурсивного мышления. "Проливать слезы и плакать,- по св. Исааку Сирину,- это - дарование бесстрастных".

Познание - в духовном смысле "есть разумение (ведение - В. Н.), проникновение в самую сущность предмета" (Климент Александрийский), а не одно лишь отвлеченное знание каких-то внешних свойств или законов ("по букве"). В широком смысле слова П. есть "постижение бессмертной жизни" (се. Исаак Сирин).

Позорище - зрелище, ристалище, цирк.

Позорица - актриса, комедиантка.

Помысел - простая обычная мысль.

Поползновение - малейшее проявление в сознании горделивой мысли.

Прелесть (духовная) - принятие лжи за истину.

Прилог - (дословный смысл: уловление, ухищрение, прибавление) - мысль или образ какого-либо предмета или нежелательного (греховного) действия, явившаяся не только в уме, но и коснувшаяся сердца. (Иногда П. употребляется в значении простого помысла.)

Прозорливость - пророческое узнавание будущего и сокровенного в душе человека по Божьему откровению.

Простость - по старцу Сэмпсону (Сиверсу): 1) "свойство чистого сердца", когда "человек не только скромный и чистый и честный, но, прежде всего, высоко целомудренный"; 2) быть таким, "где нет никакой личины и тени лукавства, хитрости и лжи и где сердце кристально чистое..."

Рассудок - низшая познавательная способность ума, не включающая в себя такие понятия, как интуиция, вера, духовность.

Самоукорение - "это значит во всяком неприятном, скорбном случае и обстоятельстве возлагать вину на себя, а не на других" (преп. Амвросий Оптинский).

Совесть - "глас Божий", тончайшее "чувство духа человеческого" (свт. Игнатий Брянчанинов), "естественный закон" (преп. авва Дорофей), "домашнее судилище" (свт. Григорий Богослов). Духовная категория, отражающая божественное происхождение человека, один из высших даров Божьих.

Синергия (от греч. synergia - содружество) - согласное взаимодействие двух сил в деле спасения человека: Божией и человеческой (при добровольном соглашении человека на житие по воле Божией).

Сребролюбие - греховная страсть, проявляющаяся жадностью к деньгам, любовью к богатству, жаждой обогащения. Сюда же можно отнести: вещизм, лихву, коммерцию, бизнес и пр.

Страх Божий - по Клименту Александрийскому, "заключается в боязни греха и послушном исполнении заповедей". Святые отцы выделяют начальный этап страха Божьего ("рабский страх"). У духовно преуспевающих страх Божий становится "сыновним". И далее преображается в любовь к Богу и ближним. Страх Божий поглощает земные (и демонические) страхи, так смущающие души людей.

Трезвение - это отсутствие духовного опьянения, то есть свобода от греховных воздействий, постоянный надзор ума за помыслами (согласно Исихии - пресвитеру Иерусалимскому, Т. "есть твердое вооружение ума и стояние его у двери сердца, так что он видит, как подходят (чужие) помыслы"...).

Ум - по св. Максиму Исповеднику, "чистейшая и обладающая разумом часть души" (не путать с "рассудком" - см.).

Умиление - "благочестивое чувство, соединяющее в себе печаль о грехах с тихим и кротким утешением" (преп. Серафим Саровский).

Умственное рабство - втянутость человека и его подчиненность чужим (не духовным) поверхностным знаниям, мнениям и заблуждениям.

Уныние - греховная страсть ("тоска сердечная", "духовная лень"). Проявляется удрученным состоянием духа. Это - "потеря духовной жизнерадостности о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное о нас промышление" (митрополит Антоний Храповицкий).

Чревоугодие - пресыщение пищей, пристрастие к еде, сластолюбие. Различают виды чревоугодия: 1) "чревобесие" - то есть чрезмерное количественное злоупотребление пищи, 2) "гортанобесие" - это. прежде всего, качественное пресыщение различными видами пищи. 3) "раноядение" ("тайноядение" в монашестве) - несоблюдение времени, положенного на принятие пищи. Не исключается и сочетание всех указанных видов чревоугодия.

Целомудрие - чистота душевная и телесная, непорочность, сочетающаяся с благоразумием. По св. Исааку Сирину, "Ц. есть чистота души и тела". По архимандриту Иоанну (Маслову), "целомудрие есть здравие ума, непотемняемого страстями; всеми вообще, но в особенности страстью плотской, которая сильнее всех помрачает ум, больше всех увлекая сердце".

ПРАВИЛА БЛАГОЧЕСТИВОЙ ЖИЗНИ

(пересказано в сокращении по Платону, архиепископу Костромскому) Принуждай себя вставать рано и в определенное время. Без особенной причины не спи более семи часов. При пробуждении немедленно вознеси мысль свою к Богу, не нежась, восстав с постели, сделай на себе с благоговением крестное знамение. Одеваясь, помни, что находишься в присутствии Господа Бога и Ангела Хранителя. Совершив утренний туалет, немедленно начни утренние молитвы. Молись внимательно, благоговейно и с глубочайшим смирением перед взором Всемогущего. Испрашивай у Него веры, надежды и любви, а также благословения на наступающий день, сил и терпения для перенесения всех тягостен, смущений, напастей, скорбей и болезней, могущих встретиться. В каждое утро хоть кратко поразмысли об истинах веры, таинстве воплощения Сына Божия, Его втором пришествии, рае и аде. Поразмысли и о том, что, может быть, это последний день твоей жизни. Благодари Бога за сохранение тебя в прошедшую ночь, что ты ещё жив и не умер во грехах. (Сколько людей в прошлую ночь предстали перед страшным судилищем Господним!) Также поблагодари Бога, что дарует тебе ещё время для покаяния и исправления. Каждое утро думай о себе, что только теперь начинаешь и хочешь быть христианином, а прошедшее время напрасно погибло (и ничего доброго ты ещё не сделал). После молитвы и размышления, если позволяет время, почитай что-либо из святоотеческой (духовной) литературы. Читай до тех пор, пока сердце не придёт в умиление. После сего займись делами твоими; пусть все сии будут во славу Божию. Не начинай ни одного дела, не помолясь Господу Богу, ибо без молитвы дела твои будут не благословенны. (Сам Господь сказал: "Без меня не можете творити ничего"). Исполняй всё тяжкое в духе послушания и смирения (как епитимию за грехи свои). В продолжение трудов своих произноси краткие молитвы, особенно молитву Иисусову (или "Господи, помилуй") и представляй себе Иисуса, который смиренно трудился, помогая Иосифу (мнимому отцу Своему). Если труды твои совершаются успешно, то благодари Господа. Если же не успешно, то не унывай, помня, что и это. Бог попускает по промыслу Своему, - будь всё равно благодарен. Перед обедом обязательно прочти молитву. Во время обеда представляй, что Отец Небесный подает тебе (рукою Своей) питие и яства. После обеда молитвенно возблагодари Господа и попроси, чтобы Он не лишил тебя и небесных Своих благ. Всегда и во всем живи в Боге, старайся исполнять волю Его и угождать прежде всего Ему (а не человекам). Стремись, чтобы совесть твоя не обличала тебя во грехах. Бодрствуй тщательно над самим собой. Будь предельно внимателен к чувствам, помышлениям, движениям сердца и страстям. Ничего не почитай маловажным, главное же - думай о вечности, спасении своей души. Во всем да будет твоим учителем Господь Иисус Христос. Спрашивай сам себя чаще: что в этом случае помыслил бы, сказал и сделал Иисус Христос? Будь кроток, тих, смирен; молчи и терпи по примеру Иисуса Христа. Он не возложит на тебя непосильного креста. Он Сам поможет тебе нести крест. Не думай приобрести какую-либо добродетель без скорби и болезней души. Исполнив какую-либо заповедь Божию (или доброе дело), ожидай искушений, ибо любовь ко Христу испытывается чрез преодоление препятствий. И на малое время не оставайся в праздности и прибудь всегда в трудах и занятиях, ибо не трудящийся не достоин имени человека. Уединяйся по примеру Иисуса, который, удаляясь от людей, молился Отцу Небесному. Делай все во имя Господа Иисуса, и всякое дело твое будет делом благочестия. Убегай даже самых малых грехов, ибо не удаляющийся от малых непременно впадает в большие. Всякий скверный помысел удаляй от себя немедленно, как сбрасываешь с одежды и одну искру, попавшую на нее. Когда придет такой помысел, то немедленно взывай к Богу, молясь: "Господи, помилуй, Господи, помоги мне, Господи, не оставь меня, избавь от искушений". Среди искушений не смущайся. Кто посылает на битву, тот даст и силы к победе. Проси у Бога, чтобы Он отнял у тебя все, что питает твое самолюбие, хотя бы это для тебя было и очень горько. Желай жить и умереть для одного Господа Бога и всецело принадлежать Ему. Когда претерпишь какое-либо бесчестие от людей, то подумай, что оно послано Богом ко славе твоей. Если имеешь пищу и одежду, то и сим будь доволен по примеру Иисуса, нас ради обнищавшего. Никогда не спорь и слишком много не защищай себя и не оправдывайся. Ничего не говори против начальников или ближних без особой на то нужды. Будь искренен и прост сердцем. С любовью принимай наставления, увещевания и обличения от других. Не будь ненавистником, завистливым, чрезмерно строгим в слове и делах. Чего не хочешь себе, того не делай другому, и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай для других. Если кто посетит тебя, то моли Бога даровать тебе дух кроткий, смиренный, собранный и будь ласков, скромен, осторожен (по обстоятельствам). Не говори ничего необдуманно, твердо помни, что время кратко и что человек должен дать отчет за всякое бесполезное слово. Разговору назначай определенную цель и старайся направить его ко спасению души. Более слушай, нежели говори: в многословии не спасешься от греха. Не любопытствуй о новостях: они развлекают дух. Испытывай себя (наедине): не согрешил ли в чем? Если согрешил, то немедленно проси прощения у Бога со смирением, сокрушением сердца и упованием на его благость. Поспеши принести покаяние в исповеди, ибо всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти. Старайся делать всякому добро, какое и когда можешь, не думая о том. оценят или не оценят его и будут ли за это благодарить. Если кто от одного слова не оказывается послушным, того не принуждай через новые словопрения. Но когда вред от одного распространяется на многих, то не терпи его. Общее благо важнее частного. Во время ужина вспоминай о последней вечере Иисуса Христа, моля его, чтобы Он удостоил тебя вечери небесной. Прежде, нежели ляжешь спать, испытай свою совесть, проси открыть Бога грехи твои, размышляй о них; проси прощения, определив ясно и точно, в чем именно и как ты думаешь исправлять себя. Потом предай себя (после вечерней молитвы) Богу; поручая себя Божией Матери, Ангелу-Хранителю, святому, которого имя носишь. Представляй постель как бы гробом твоим и одеяло как бы саваном. Сделай крестное знамение и облобызай крест, который на себе носишь, усни под зашитою Господа Иисуса Христа. Если не можешь спать или бодрствуешь во время ночи, то вспоминай слова: "Среди полуночи бысть вопль: се Жених грядет". Или вспоминай о той последней ночи, в которую Иисус молился Отцу до кровавого пота. Молись за находящихся ночью в тяжких болезнях и смертном томлении, за страждущих и усопших, и моли Господа, да не покроет тебя вечная тьма. Среди полночи встань с постели и помолись, сколько душе угодно. Во время болезни прежде всего возложи упование твое на Бога и часто вспоминай о крестных муках Спасителя для укрепления духа своего. Проси у Бога прежде всего прощения во грехах и терпения в болезни. Всячески избегай ропота и раздражительности во время болезни. Как можно чаще ходи в храмы Божий, особенно старайся быть во время литургии. Находясь во храме, всегда помни, что ты находишься в присутствии Бога, Ангелов и всех святых. Остальное время дня после литургии посвящай на благочестивое чтение и другие дела благочестия и любви. День рождения и день Ангела твоего особенно посвящай делам благочестия и любви. Исповедуйся как можно чаще. К приобщению Святых Тайн приступай всегда с истинной жаждой и гладом души, с сокрушением сердца, чувством недостоинства, с благоговением, верою, упованием и любовью. Имя Иисуса всегда имей в устах, уме и в сердце. Как можно чаше размышляй о великой любви к тебе Господа Бога, чтобы и самому тебе возлюбить Его всем сердцем твоим, всею душой и всеми силами твоими. Творя сие, будешь вести мирную жизнь на сей земле и блаженную на небе во веки веков. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою. Аминь.

ПУТИ К БЛАГОЧЕСТИЮ

От безверия и суеверия - к истинной вере во Святую Троицу.

От осуждения других - к самоосуждению и покаянию.

От чревоугодия - к воздержанности в еде.

От блуда - к целомудрию.

От раздражительности и гнева - к беззлобию.

От сребролюбия и вещизма - к нестяжательности.

От уныния и печали - к духовной радости.

От тщеславия - к презрению славы человеческой (ради славы Божией).

От гордыни - к смирению.

От самолюбия - к Боголюбию и братолюбию.

От ропота и неудовлетворенности в жизни - к благодарению Бога за все!

От телесной (животной) и душевной жизни (вне Христа) - к духовной,во Христе.

От лености - к понуждению себя и доброделанию. От многословия - к малословию (и духовному безмолвию).

От любви к прениям - к неспорливости.

От самоволия и непослушания - к духовной дисциплине и послушанию.

От безрассудства - к рассудительности и мудрости.

От жадности (алчности, скупости) - к щедрости и милосердию.

От расточительности - к бережливости.

От агрессии и враждебности - к миролюбию.

От сквернословия - к святости слов.

От дерзости - к страху Божиему.

От злопамятности - к всепрощению.

От праздномыслия и блуждания мыслей - к богомыслию и внутреннему деланию.

От неразборчивости во впечатлениях - ко хранению уст, ушей, осязания, обоняния ото всего греховного.

От боязни смерти - к бессмертию и вечности.

От погибели - ко спасению во Христе!

НЕКОТОРЫЕ ПРАВИЛА ВРАЧЕВАНИЯ

(в помощь православному врачу) "Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все от Бога подается нам во спасение наше" (святитель Феофан Затворник). Каждый пациент должен восприниматься не как случайный посетитель, а как посланный Богом. Это огромная милость по отношению к врачу и вместе с тем великая ответственность, ибо, по словам святителя Василия Великого, "драгоценнейшее всего благо - жизнь делается ненавистною и мучительною, если невозможно иметь здоровья...", которое может быть восстановлено с помощью искусства врачевания. "Без Мене не можете творити ничесоже" (Ин. 5, 5). Врачует душу и тело один врач - Христос. Земной врач лишь содействует исцелению своим искусством, если то согласуется с волей Божией. Одно лишь врачебное искусство (без Божией воли) может не оказать никакой пользы и даже нанести вред болящему. (Так, иудейский царь Аса "взыскал не Господа, а врачей и... умер" (2 Пар. 16, 12-13). "Если кому потребно врачевство, то не преподавай его, не помолясь прежде, без сего оно и тебе и больному будет пагубно" (афонский старец, иеромонах Арсений). Молитва (хотя бы мысленная) - необходимое условие прежде всякого врачевания и даже беседы с больным (впрочем, и пациенту она не менее полезна и необходима). Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) молился перед каждой операцией, невзирая ни на какие запреты. (Сравните: "Ибо и они (врачи) молятся Богу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни" (Сир. 38, 12-14). "Настоящее врачевание начинается там, где оканчивается пичканье лекарствами" (из "Основ искусства святости" епископа Варнавы (Беляева)). Врач всегда должен помнить, что лекарства играют сугубо вспомогательную роль в целительстве. Более же следует, по словам Л. М. Чичагова (митрополита Серафима), "изыскивать средства в природе, созданной самим Творцом на пользу человечества", не забывая, однако, что врачу необходимо иметь в виду не только одну больную плоть, но искать корень болезни "в духе или в душе человека. Только такой врач будет иметь возможность подать скорейшую и вернейшую помощь". "Нет такой немощи, которую не в силах исцелить человеколюбивый Христос" (преподобный Нил Синайский). Врач должен всегда верить в милость Божию, а потому и уповать на успех в лечении. Святые по вере своей исцеляли безнадежно больных и даже воскрешали из мертвых. С другой стороны, нельзя требовать чуда от Бога тогда, когда Промыслом Всевышнего предначертан иной исход. По словам святителя Феофана (Затворника), "есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет". Смиренная молитва и духовное разумение помогут врачу верно оценить состояние больного. При этом нельзя как лишать пациента надежды на выздоровление, так и обольщать его несбыточными мечтами. Вообще с медицинским прогнозом следует быть поосторожнее, ибо "кто может сказать, что будет? Один Бог" (святитель Феофан Затворник). Всякое улучшение в самочувствии больного следует приписывать милости Божией, а не себе лично, ибо "всё доброе от Бога", "и всяк дар совершен свыше есть" (Иак. 1, 17). Не к лицу православному врачу говорить: "Я вылечил такого-то больного" или "Я исцелил его". Всякая врачебная помощь, в лучшем случае, есть лишь честно выполненный долг. Святоотеческий принцип "Более люблю давать, нежели брать" не должен забываться. Святые христианские врачи были, как правило, бессребрениками (безмездные врачи Косма, Дамиан, Агапит Печёрский и др.). Лучше, конечно, совсем не принимать ни мзды, ни подарков от пациентов. Однако в отдельных случаях по смирению и чтобы не обидеть тех, кто от чистого сердца желает отблагодарить, подаяние может приниматься (естественно только в виде добровольного пожертвования, а не таксы за лечение). Болезнь "усиливается от нетерпения" (святитель Тихон Задонский). Поэтому следует призывать больного к терпеливому перенесению болезни, посильно облегчая при этом страдания и побуждая (по возможности) к смирению и благодарению Бога за все, а также к глубокому и искреннему покаянию. "Могий вместить, да вместит" (Мф. 19, 12). Если больному надлежит умереть (состояние, несовместимое с жизнью, или, как говорится, "прогноз абсолютно неблагоприятный"), надо честно сказать ему об этом, чтобы он смог приготовиться к смерти. Особенно это правило касается всех православных больных. Им говорить о смерти надо прямо, без всяких "но", содействуя скорейшему приглашению священника для причащения Святых Таинств и приготовления к христианской кончине "мирной и непостыдной". "Врач, пекущийся о больном, получает награду от Бога" (преподобный Варсонуфий Великий, преподобный Иоанн). "Но для всего этого надобно, чтобы он был благочестив, чтобы как сам питался Таинствами святой Церкви, так и своим пациентам не только не запрещал того же, но и первым делом советовал бы. Он должен быть смиренным и думать не о своей славе, а о Божией, помня, что "для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его" (Сир. 38, 6). Врач должен свои отношения с больным и предписания ему постоянно контролировать заповедями евангельскими и церковными..." (епископ Варнава).

ИЗ ЗАПИСНЫХ КНИЖЕК ЧТО ХОЧЕТ ЧЕЛОВЕК ЧЕГО НЕ ХОЧЕТ ЧЕЛОВЕК Хорошего отношения Грубости, пренебрежения по отношению к себе Уважения Невнимания Любви Ненависти, гнева со стороны других Бесконечной счастливой молодой жизни Стариться, болеть, умирать Славы Оставаться в тени, незамеченным Денег, богатства Бедности, нищеты Всевозможных удовольствий, развлечений Скуки, однообразия Благополучия в семье Семейных ссор и разладов Вкусной пищи Голодать Нарядов, красивой модной одежды Быть плохо одетым Отдыха Напряженной работы Путешествий Постоянного пребывания на одном месте Изобилия имущества Быть малоимущим Иметь отличное здоровье Испытывать физические боли и страдания Быстрого удовлетворения своих желаний Ожиданий Производить благоприятное впечатление на других Плохо выглядеть

Парадокс заключается в том, что если бы даже человек получил все то, чего желает, это не гарантировало бы ему счастья. С другой стороны, при всем, чего не хочет человек, он может быть счастлив.

ПОЛЮБИТЬ СЕБЯ

"Любить себя. Кому ж это непонятно? Все мы любим себя. Желаем себе лишь добра. Оберегаем от опасностей и угроз", - скажут многие в ответ на вопрос, как правильно любить себя. Однако любовь к себе не есть самолюбие, которым так заражено человечество. Любить надо в себе не самость, а Божий образ и подобие. Если любишь в себе самость, то это породит пристрастное слепое чувство к телу и своему "я".

В крайних степенях самовлюбленность возводит человека до мегаломании (мании величия), нарциссизма (болезненной самовлюбленности), самообожания, духовной гордыни, надменности над всем и всеми, славолюбия и прочих искаженных и болезненных состояний.

Если полюбить в себе живую природу, не образ зверя, а богочеловека, то это неизбежно приведет к внимательной полноценной жизни, к самопознанию, к работе по устранению негативных качеств характера и порочных привычек, к возрастанию здоровых сил души и добродетелей, к скромности, честности, трудолюбию, смирению.

Любящий себя правильно не будет завидовать другому, мстить, ревновать, сквернословить, лукавить, скандалить, пьянствовать. Он не продается за деньги, не предаст, не разболтает, не станет искать славу от людей, а только лишь от Бога...

Возлюбить других можно лишь после того, как научимся любить себя. А пока вместо истинной евангельской любви - всеобщее самолюбие и шкурная самость заслонили все; идет процесс разъединения людей, эгоистического обособления их и умножения взаимной вражды.

Как это ни странно, но теснение себя во многом, воздержанность во всем, искреннее милосердие к ближним, дружелюбие, самопожертвование есть проявления настоящей любви к себе.

Поиск же наслаждений для себя, выгоды ради себя, способов обогащения ради себя есть проявления нелюбви к себе.

"Стремясь удовлетворять самолюбию нашему, мы злодействуем себе, губим себя", - говорил свт. Игнатий Брянчанинов в своем поучении о любви к ближнему.

"Если ты не гневаешься и не памятозлобствуешь - любишь себя.

Если не клянешься и не лжешь - любишь себя.

Если не обижаешь, не мстишь, если долготерпелив к ближнему твоему, кроток и незлобив - ты любишь себя".

Полюбим же себя!

НЕ ДОВЕРЯЙТЕ СЕБЕ

Уверенность в своей правоте бывает обманчива. Проходит время, и убеждаешься, что был не прав, хотя ранее был так уверен в своей правоте, что и доводов никаких не хотел слышать о противном.

Не доверяйте себе! Мы очень субъективны и непостоянны. Эволюция наших взглядов и суждений на протяжении всей жизни постоянно совершается в нас, часто как бы подспудно, в глубине, выплескиваясь порой наружу фонтаном страстей в виде болезненных порывов и устремлений.

Еще вчера мы любили кого-то и не представляли своей жизни без любимой (любимого). Где сегодня то чувство? Живо ли оно? Нет. Оно умерло. Мы сами похоронили его в себе и теперь недоумеваем о своем прошлом состоянии: "Ради чего тогда столько было страданий, боли, терзаний и невыносимых переживаний? Куда все это ушло?"

Не доверяйте себе слепо! Перепроверяйте себя с людьми опытными и духовными (дай вам Бог иметь таких!), анализируйте, не спешите, ничего серьезного не предпринимайте на пике эмоций в неспокойном состоянии души. Вначале успокойтесь. Прочитайте несколько раз про себя (или вслух) молитву, подумайте о краткости нашей жизни, о неминуемом исходе из нее. Сравните свою малую проблему с глобальностью задачи спасения, подготовки своей души к смерти.

Почему так переменчивы наши взгляды, чувства? Потому что прилепляемся не к вечному, а к тварному, тленному, быстропре-ходящему. Устремляясь душой и сердцем ко Христу (Вечной Любви и Истине), мы тогда только и приобретаем постоянство и более ясное осознание жизни, только тогда и открывается в нас постепенно духовное видение.

Все течет, все изменяется. И взгляды наши, и чувства, и интересы. Все наши кумиры сами по себе временны и обольщают нас временно. Основной же смысл жизни в вечности. Это чувство вечности заложено, живет в нас, ощущается в глубине души, и все более осознает его смысл человек, ведущий духовный образ жизни.

Не доверяйте себе, а доверяйте духовным наставникам вашим (истинным, а не именуемым лишь таковыми). Сверяйте все, как по компасу, с Евангелием, святоотеческим учением, жизнью праведников и благочестивых людей (и в наши скорбные дни таковые не перевелись, но стали сокровенными, прикрытыми, для неосвященных душ, как легендарный Китеж-град, ушли в духовные пустыни и катакомбы) и лишь после этого делайте окончательный вывод, принимайте решение, совершайте важное дело.

О ВЗАИМОВЛИЯНИИ ДУШ

При встречах, беседах и даже бессловно - наши души взаимодействуют на тонком душевно-духовном уровне. Ощущения от этих контактов представляют неисчерпаемую палитру комбинаций и оттенков. Взаимовлияние душ определяется исходя из очищенности: более чистая, духоносная душа положительно влияет на загрязненную, вместе с тем отягощается сама (как в сообщающихся сосудах происходит взаимопроникновение частиц).

Душа подвижника с зажженной свечой благодатной Божественной любви как бы прожигает тьму души страждущей, воссоздает в ней первозданный свет (на короткое время), способствует, пусть на какие-то мгновения, прозреть сквозь пелену непонимания и грязи, ощутить, что есть истинное добро и что зло. Оттого так неповторимо глубоки по воздействию встречи с подвижниками святости и так велико значение таких контактов.

Существует также понятие, согласно которому грехи человеческие могут давить своей тяжестью не только на содеявшего, но И перекладываться на плечи иных лиц. В святоотеческом учении существует понятие "одухотворения", способности человека к восприятию Святого Духа в виде нетварной энергии благодати. Подвижники святости не только способны воспринимать, но и живут уже одним Великим Духом Вселенской Любви и Истины. Однако за этим стоит, или точнее, этому (стяжанию Святого Духа) предшествует вся человеческая жизнь с отречением от себя, аскетическими молитвенными подвигами.

ГОЛОСА УШЕДШИХ

Слушая радиозаписи давно ушедших из жизни знаменитых певцов, с грустью ловишь себя на мысли, что тот. чьим пением так восхищаются и поныне, уже не существует как личность, как реальный живой источник; что красота звучания - не более, чем голограмма, искусственный отпечаток, запечатленные и материализованные в студийные пленки вибрации.

Как страшно! Нет человека, а голос его жив. Умер человек, а на экране видеозапись показывает его вновь живым. Что это? Обман или правда?

Обман, потому что в действительности этот человек не только не поет, но его уже и в живых-то нет. Правда, потому что голос именно его, неподделанный, настоящий, чистый, неискаженный. И образ этого человека подлинен.

Если возможно так явно ощущать и воспроизводить прошлое, то есть более глубинные взаимосвязи и взаимовлияния живых и мертвых, как и есть тайна вечности, тайна воскресения, тайна воплощения Слова в плоть.

Весь человек не умирает, его духовная сущность восходит в иную плоскость, иную жизнь, иной мир.

О СЛОВАХ

Как от вкушения разного рода пищи получаем различные ощущения, так и от слов. Можно вкусить божественный нектар, словесную сладость, а можно и горькое, желчное, пересоленное, кислое, вплоть до оскомины, наконец, ядовитое и опасное для самой жизни.

Перед употреблением пищу обычно подвергают обработке, специально готовят, чтобы она стала удобоваримой. Точно так же подобало бы поступать и со словами: вначале тщательно их подобрать, упорядочить, затем переварить в уме, пропитать сердечной любовью, искренностью, согреть молитвою, а уж потом и преподать по обстоятельствам.

Но воистину лишь немногие способны на подобное (как, впрочем, и воспринять красоту слова, ощутить духовные ароматы, насладиться его звучанием). Бездуховный человек же обычно вообще не воспринимает духовного. Здесь он глух и лишен всяких чувств, фактически мертвец.

ОБ АКТ°РСТВЕ Дар актёрского перевоплощения дан человеку для того, чтобы через ряд промежуточных этапов он всё более воплощался бы в Истину, точнее - уподоблялся бы Ей. Актёры же, злоупотребляя этим даром, постоянно перевоплощаются в ложь, быть может, искренне ища при этом какую-то высшую правду (образа, типажа, героя...). Актёрские способности даны человеку, чтобы он подражал Христу, а человек подражает тому, кого издревле называли святые отцы "обезьяной", "живописцем", "отцом лжи", то есть диаволу.

О СЧАСТЬЕ

К этой вечно притягательной для человечества, пытающегося разобраться в смысле своего бытия, теме обращались на протяжении многих веков немало славнейших и знаменитейших мыслителей.

Один поляк (В. Тартакевич) долгие годы (кажется, около тридцати лет) собирал мысли и высказывания выдающихся людей о счастье. Во время Второй мировой войны его единственную рукопись с собранными материалами гитлеровский офицер, отобрав, швырнул в грязь, и собиратель тот, рискуя жизнью, кинулся спасать свой труд и спас его, а после окончания войны издал в виде отдельной книги (см. "О счастье и совершенстве человека", М., "Прогресс", 1981 г.).

Книга поражает не только обилием собранного материала, но и разнообразием приводимых высказываний касательно определения самого понятия "счастье". Так, древне-римский философ Сенека считал, что "счастье - это положительный баланс жизни". Другой античный мыслитель - грек Сократ определил счастье, как "удовольствие без укоров совести".

"Счастье - это... сама добродетель", - утверждает представитель уже средневековой философии Бенедикт Спиноза.

"Счастье - это борьба, а несчастье - подчинение",- учил творец коммунистического учения Карл Маркс.

"Счастье есть ощущение полноты физических и духовных сил в их общественном применении", - мудрствовал всемирно известный русский писатель граф Л. Н. Толстой.

А вот обыкновенный, ничем не прославившийся пока наш современник - православный монах Задонского Богородицкого монастыря отец Л. в одном из своих частных писем обронил фразу, которая, как представляется, вполне могла бы претендовать на самое почетное и видное место в той книге о счастье. "Счастье, - написал отец Л., - это жизнь для Бога и ближних". Жаль, что поляк В. Тартакевич при составлении своей книги за тридцать лет поисков не нашел подобного определения счастья!

ИНТУИЦИЯ

Что такое интуиция? Это есть некое проявление внутренних сил и свойств души, у которой есть свой внутренний слух, свои внутренние чувства, свое внутреннее зрение. * * *

Можно утверждать, что существует дух времени, эпохи, государства, сословия, жилища и даже отдельного разговора. Говоря современным языком, дух - это особые вибрации энергии, невидимые глазом, но реально существующие характерные излучения. Души людей, как радиоприемники, могут воспринимать звучания разных духов. Но не всякому духу нам заповедано доверять... В наши дни людьми более всего владеет дух наживы, меркантилизма, дерзости и разврата. Экология чистоты духа (святость) становится воистину реликтовой. * * *

Чтобы достигнуть духовного развития, надо от многого отказаться (в высшей степени даже от себя самого и всех удовольствий)! Чем более отказ и самопожертвование, тем совершеннее человек. * * *

Как метко заметил свт. Феофан Затворник, духовная жизнь начинает угасать с момента ожидания и поиска себе льгот. Кроме того, не должно присутствовать и осознание своих прошлых мнимых заслуг, побед и свершений. Каждый день надо прожить как бы заново, претерпеть, выстоять, достичь чего-либо и заслужить себе ночное (и может быть, вечное) упокоение. * * *

Сновидения зачастую (но не всегда) есть показатель духовного здоровья человека. Чистые и легкие сны - здоровая душа. Сумятица, кошмары - душевное смятение, суетная жизнь и пр. * * *

Духовный человек познает невидимое, приобретает духовное богатство, бездуховный - лишь видимые предметы. * * *

Необходимо научиться отделять ум от чувственных вещей, от всех мирских забот и впечатлений размышлениями о Боге, вечности и смерти. * * *

Злоупотребление во всем создает падение - еда сама по себе необходима, но избыток ее приводит к болезням; полезен труд, но сверх меры ведет к истощению; даже вино в малых дозах может быть на пользу. * * *

Свобода: полной свободы на земле не существует, тем не менее есть три основных пути к внутреннему освобождению: первый - освободиться от привязанности к вещам, второй - освободиться от страстей и невежества, третий - освободиться от всякого зла.

В большинстве своих научных обоснований современные психологические и психотерапевтические школы упускают и недопонимают тонкие и тончайшие (духовные) уровни. Вершиной всех разумений их в подобных вопросах являются такие понятия, как "интуиция" или "бессознательное". Но люди общаются (и взаимовлияют друг на друга) не только на зримом (физическом) уровне и не только на разумных и околоразумных орбитах, но и в сфере тончайших (квантовых, лептонных) взаимодействий.

В том и основная ошибка Фрейда, Юнга и других талантливых исследователей, что все их изыскания не поднимались до духовного уровня (ими отрицаемого), пробуксовывая в пластах физиологических и умозрительных экспериментов, вычлененных путем, пусть даже гениальной, наблюдательности ряда действительно имеющих место закономерностей.

Однако всегда, или почти всегда, к чистому эксперименту подмешивались человеческое мудрствование, гордыня и буйная фантазия.

Дух же всегда оставался и продолжает оставаться вне пределов понимания внехристианских исследователей, работающих в аспектах человековедения.

ПРИМЕЧАНИЯ

Александр (Ельчанинов, 1881-1934) - православный священник. Представитель культурнейшего слоя русского общества. С детства был дружен с Павлом Флоренским. Отец Александр получил прекрасное светское образование: окончил Петербургский Университет. Некоторое время учился он также в Духовной Академии (Сергиев Посад). После революции 1917 года эмигрировал с семьей во Францию. В 1926 году принял священнический сан. Скоропостижно скончался 24 августа 1934 года от язвы желудка. Оставил после себя книгу "Записи", в которой отражён богатый внутренний духовный мир автора. Некоторые главы этой книги, такие, например, как "Демоническая твердыня" (о гордости), представляются исключительно полезными для современного читателя, особенно приходящего от светской культуры к православной вере и церковности.

Александр (Семенов-Тян-Шанский, 1890-1979) - епископ, внук известного русского путешественника. Родился в Петербурге, где и окончил юридический факультет. Эмигрировал в 1921 году. Поступил на богословский факультет в возрасте 47 лет и был рукоположен в священники в 1943 году. С 1971 года епископ. Автор "Православного Катехизиса", книги об отце Иоанне Кронштадтском и некоторых других сочинений.

Анатолий (Алексей Моисеевич Зерцалов, 1824-1894), прп. - иеросхимонах, старец Оптиной Пустыни, родом из Калужской губернии. С детских лет мечтал о монашестве. Рос в благочестивой боголюбивой семье. В Оптиной Пустыни духовно окормлялся у старцев о. Макария и о. Амвросия. В 1874 году был назначен скитоначальником обители. После смерти старца Амвросия нёс на себе и подвиг старчества, кроме того окормлял женскую Шамординскую обитель. Был пламенным молитвенником - делателем Иисусовой молитвы. О. Амвросий называл о. Анатолия великим старцем. Незадолго перед своей смертью о. Анатолий встречался в Петербурге с о. Иоанном Кронштадтским, с которым они чувствовали взаимное уважение друг к другу. 15 октября 1893 г. о. Анатолий тайно принял схиму, а 25 января 1894 г. предал дух Господу и был погребен недалеко от могил его великих наставников. "Он как ангел небесный служил. Полный веры пред Господом Сил, Как светильник сияя средь нас!"... - писал о нем в своих стихах его ученик, будущий великий старец о. Варсонофий.

Арсений (Жадановский Александр Иванович, 1874-1937) - архиепископ, российский новомученик XX столетия. Родился в семье протоирея, происходил из рода Жадановских. давших Православной Церкви ревностных пастырей Христовых. Окончил Московскую Духовную академию (1903 г.). С 1904 года наместник Чудова монастыря, архимандрит. В 1914 году был поставлен во епископа Серпуховского, продолжая оставаться в монастыре. После 1917 года неоднократно ссылался, арестовывался, был гоним. Наконец, 27 сентября 1937 года с группой духовных лиц и мирян был расстрелян в пос. Бутово под Москвой, В последние минуты жизни вел себя исключительно стойко и мужественно, поддерживая дух других осужденных на смерть и исповедуя Христа. Оставил после себя литературные творения, в том числе "Мои воспоминания", "Духовный дневник" и др.

Алексий Зосимовский (Фёдор Алексеевич Соловьёв, 1846-1928) - иеросхимонах, подвижник благочестия, старец Зосимовой пустыни. Участник и один из духовных вдохновителей Всероссийского Поместного Собора 1917г., где вместе с другими участниками пережил семидневное сидение в Гермогеновском подвальном храме во время обстрела Кремля большевиками (3 ноября 1917 года). Именно он вынул из ларца перед образом Владимирской иконы Божией Матери патриарший жребий с именем Святителя Тихона. Отличался доступностью, скромностью и внимательностью ко всем обращавшимся к нему за помощью и духовным назиданием. Похоронен в 1928 году в Сергиевой Лавре, откуда 26 июля 1994г. (н. ст.) останки старца были перенесены в Зосимову пустынь, где и покоятся в Смоленском соборе.

Алексей Мечев (1859-1923) - протоиерей, выдающийся духовный руководитель. Хотя и принадлежал к "белому духовенству", обладал духовным даром старчества.

Авва Зенон (IV-Vвв.) - древний подвижник. Подвизался в Сирии. Его поучения были популярны среди монашествующих (См.. к примеру, "Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов", М., 1855 г.).

Авва Исайя - авва, то есть "отец". Авва Исайя, авва Зосима, авва Даниил и некоторые другие древние отцы, изречения которых встречаются в тексте, были отшельниками раннего христианства. Более подробно узнать о них можно из специальной литературы. См. в частности "Древний патерик", М., 1899 г. Издание Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, "Досточтимые сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов" и др.

Авва Пимен (ок. 340 - ок. 450) - преподобный, египетский монах-подвижник, еще при жизни называемый современниками Великим. Память 27 августа.

Амвросий Оптинский (Александр Михайлович Гренков, 1812-1891), прп. - русский святой, иеросхимонах, один из наиболее прославленных и любимых в народе старцев Оптиной Пустыни. Отличался особой опытностью, широтою взгляда, кротостью и незлобием. Обладал духовными дарами, в том числе даром прозорливости и целительства. К нему стекался народ со всей России. У него бывали и Достоевский, и Лев Толстой. Оставил после себя духовно-нравственные сочинения в виде писем, поучений и наставлений.

Антоний Великий (ок. 260 - ок. 365), прп. - один из отцов восточного раннехристианского монашества. Родился в деревне Кома, в среднем Египте. С двадцати лет, раздав имение свое, приобщился к отшельнической жизни. Своим примером "освятил монашескую отшельническую жизнь", оставив после смерти своей много учеников и подражателей. Дошедшее до нас сочинение "Жизнь Антония", принадлежащее его современнику и очевидцу св. Афанасию Великому, является шедевром аскетической и житийной литературы. Большинство собственных сочинений Антония Великого содержат в себе правила и наставления, касающиеся спасения.

Антоний Сурожский (Андрей Борисович Блюм) - православный епископ, вот уже более 30 лет возглавляющий епархию Русской Православной Церкви в Великобритании, Родился в 1914 году. Семья эмигрировала из России в 1920 году. Жил в Париже. Окончил биологический, а затем медицинский факультет Парижского университета. В 1948 году рукоположен в сан священника. В 1957 году стал епископом. Творчество митрополита Антония, его беседы, выступления, проповеди получили широкую известность в Европе, Америке, а в последние годы и в России.

Антоний (Храповицкий) (1863-1936) - митрополит. Один из самых талантливых и влиятельных архипастырей Русской Православной Церкви XX столетия. Митрополит Антоний был и известным общественно-политическим деятелем, ревнителем восстановления патриаршества на Руси. Как писал близко знавший его Василий Зеньковский, "возрождение патриаршества на Руси есть по преимуществу заслуга митрополита Антония, неутомимо защищавшего эту идею в течение нескольких десятилетий". Был также талантливым духовным писателем, одним из основных идеологов Русской Православной Церкви Заграницей.

Арсений Великий (354 - ок. 450) - преподобный, принадлежал к византийской знати. Был одно время воспитателем сыновей императора Феодосия. В 394 году тайно оставил Двор и удалился в Египетскую пустыню, наложив на себя стр.огий обет молчания. Житие св. Арсения составлено св. Феодором Студитом. В скитском Патерике приводится много изречений, приписываемых преп. Арсению Великому.

Архиепископ Лука (в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, 1877-1961) - архипастырь Русской Православной Церкви, хирург, профессор, лауреат Государственной премии (1944 г.). Автор свыше тридцати научных работ по медицине, среди которых "Очерки гнойной хирургии" (1934), широко известные среди специалистов многих стран мира. В 1923 году принял монашеский постриг. В годы Великой Отечественной войны был главным хирургом эвакогоспиталя. За "вой религиозные убеждения подвергался 'гонениям и ссылкам. Оставил ряд духовных сочинений, в том числе "Дух, душа, тело" - труд,-лишь совсем недавно изданный в России. Представляется, что значимость этой небольшой по объему книги еще недостаточно оценена, несмотря на ряд спорных и устаревших по времени положений. Прославлен в лике местночтимых святых в мае 1996 года.

Афанасий Великий (293-373), свт. - епископ Александрийский, святой Отец Церкви. Вождь Церкви в борьбе с арианской ересью. Большую часть своего долгого епископства подвергался гонениям за правду, пять раз вынужден был оставлять кафедру и столько же раз вновь возвращался для служения. Был в дружбе с преп. Антонием Великим. Оставил после себя замечательное литературно-богословское наследство, в том числе "Жизнь Антония", "Слово на язычников", "Изложение веры" и др.

Блаженный Августин (354-430) - Отец древней Церкви христианского Запада. Обратился к христианской вере в 386 году. До этого получил языческое классическое образование и был профессором риторики в Карфагене. В 395 году избран епископом города Иппона. Главный труд Блаженного Августина "Град Божий" сыграл исключительную роль в развитии богословия на Западе. Большое влияние на многих литераторов оказала и знаменитая книга Блаженного Августина "Исповедь". Произведения с тем же названием, созданные на Западе Руссо, а в России Л. Толстым, возникли, безусловно, не без влияния более древнего источника, имеющего жанр откровенного автобиографического повествования.

Варнава (в миру Николай Никонорович Беляев, 1887 - 1963) - епископ. В 1922 году по благословению старцев принял подвиг юродства. Неоднократно подвергался гонениям и арестам, заключался в психиатрические больницы. Обладал духовными дарами и литературным писательским талантом. Издаваться начал еще до революции. В 20-е годы XX столетия, во время гонения на Церковь, написал капитальный труд "Основы искусства святости" - это своего рода энциклопедийная систематизация бесценного опыта святых отцов (включая даже психологические и медицинские аспекты). Интерес к творчеству и духовному портрету Владыки несравненно возрос в последнее время, несмотря на появившуюся в православной печати критику, касающуюся некоторых мест его основного труда, где, по мнению рецензентов (гл. образом анонимных), материал представлен чрезмерно откровенно - обнаженно, вплоть до физиологических отправлений. Представляется, что открытие трудов еп. Варнавы в наше время - факт бесспорно промыслительный, а критика имеет односторонний, частный характер.

Варсонофий (Павел Иванович Плиханков, 1845-1913), прп. - старец Оптиной Пустыни, схиархимандрит. Происходил из Оренбургского казачества. До принятия монашества был полковником, служил при штабе Казанского военного округа. Тяжко заболев, имел Божие откровение и, по отзыву о. Нектария, "из блестящего военного, в одну ночь, по соизволению Божию стал великим старцем". Под руководством оптинского старца Нектария в течение десяти лет прошел все степени иноческие, вплоть до иеромонаха, а затем игумена Оптинского скита. Обладал высокими духовными дарами, в частности особым даром прозорливости. Предсказал революционное лихолетье в России. По наветам клеветников и недоброжелателей был переведен в 1911 году из Оптиной в заброшенный Голутвинский монастырь. Существовала некая духовная его связь с о. Иоанном Кронштадтским, который в алтаре Андреевского собора в Кронштадте поцеловал руку молодому офицеру, будущему старцу и схимнику.

Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк - отшельники, святые отцы, жившие в V-VI вв. Прославились еще при жизни и весьма почитались на христианском Востоке. Книга с названием "Преподобных отцов Варсонуфия Великого и Иоанна, руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошение учеников", имеющая исключительно нравственно-аскетическую направленность, была отдельно издана в России в 1855 году.

Василий Великий (328-379), свт. - святой Отец Церкви архиепископ Каппадокийский. Один из самых замечательных богословов. Происходил из знатной и благочестивой кесарийской семьи. Его бабка Макрина была ученицей свт. Григория Неокесарийского. Ревностной христианкой была и его старшая сестра. Свт. Василий получил блестящее образование, много путешествовал. Был прекрасным математиком, астрономом и медиком. В Афинах он подружился с Григорием Богословом. Эта дружба продолжалась всю жизнь. Свт. Василий Великий подготовил победу Православия и созыв Второго Вселенского Собора. Оставил после себя большое литературное наследство. Ему принадлежат: Толкование на Священное Писание, Трактат о Святом Духе, Послания, Слова и Правила монашеской жизни, а также чин Божественной Литургии.

Владимир Мономах (1053-1125), в крещении Василий - Великий киевский князь. Прославился славными победами за Русскую землю и благочестием. Летописцы хвалят князя за милосердие, щедрость, незлобие, ибо он, по их словам, "творил добро врагам своим и любил отпускать их с дарами". Автор знаменитого поучения, написанного князем для сыновей.

Георгий Затворник (Георгий Алексеевич Машурин, 1789-1863). Происходил из бедной дворянской семьи. Рано лишился отца. Сначала состоял на военной службе: в 1818 году поступил послушником в Задонский Богородицкий монастырь. В холодной келье провел в затворе пять лет. Слава о нём широко распространилась среди народа, к нему стало стекаться много посетителей. Вел также переписку на духовные спасительные темы. Был пострижен в монахи с именем Стра-тоника, но в народе остался в памяти более как Георгий Затворник. Его "Письма" издавались много раз.

Григорий (ок. 540-604), свт. - святой, папа римский, известный в Православной Церкви под именем "Двоеслова". Происходил из знатной римской семьи. По смерти отца все свое богатство употребил на устройство монастырей, сам став монахом одного из них. В 590 году избирается в Риме папой. Его взгляды определили во многом западную догматику средних веков. Свт. Григорий отправлял проповедников в разные страны для проповеди христианства. Оставил после себя богословские труды. Ему же приписывают составление чина Литургии Преждеосвященных Даров. Церковью Григорий (Великий) причислен к лику святых.

Григорий Богослов (329-389), свт. - сподвижник Василия Великого, один из вселенских учителей Восточной Церкви, ревностный защитник чистоты Православия. Блестящий проповедник, гениальный духовный писатель, ходатай за бедных и угнетенных, великий богослов.

Григорий Нисский (ок. 335 - ок. 394), свт. - отец и учитель Церкви. Младший брат свт. Василия Великого. С 371 года епископ города Ниссы. Участник и один из активнейших деятелей Второго Вселенского собора (394 г.). Известен прежде всего своей литературной и учено-богословской деятельностью. Многочисленные сочинения экзегетического, догмато-полемического и нравственно-аскетического характера. Оставаясь на почве церковного учения, делал попытки слить воедино (в своем догматическом учении) общепринятые общественные верования с учением Оригена, мистической философией Филона Александрийского и учением неоплатоников. Григорий Палама, свт. - архиепископ Солунский. Жил в XIV веке. Родился в Царьграде в знатной и богатой семье. Известен как непреклонный приверженец чистоты Православия. Выступая против латинского влияния, доказывал, что Фаворский свет не есть творение, но нетварный Свет Божественной славы. К концу своей жизни приобрел дар исцелений и прозорливости.

Григорий Синаит (60-е годы XIII в. - 40-е годы XIV в.), прп. - замечательнейший византийский писатель и подвижник, один из авторитетных проповедников исихастского учения. Пробыл около трех лет в монастыре на горе Синай (откуда и назван Синаитом), затем на Афоне. Около 1305 года основал монастырь в пустыне Парории около города Созополя, где и почил в Бозе. Оставил аскетические сочинения: "О безмолвии и двух видах молитвы", "Наставления исихастам" и др.

Диадох - блаженный, епископ Фотики в Эпире Иллирийском в V веке; скончался, будучи предан мученической смерти. Его творения сохранились в многочисленных греческих рукописях. "Слово аскетическое" блаженного Диадоха известно было хорошо в России. Некоторые труды его включены в 3 том "Добротолюбия".

Димитрий (Туптало, 1651-1709), свт., митрополит Ростовский - православный русский святой. Выдающийся духовный писатель. "Жития святых" (Четьи-Минеи), выпушенные в 4-х частях, сделались любимейшей книгой благочестивых людей на Руси (уже в XVIII веке имели около десяти изданий). Ему принадлежат также исторические труды, несколько духовных драм, или мистерий, полемического, нравственного характера сочинения и другие. Велика была роль свт. Димитрия и в общественной жизни.

Дорофей (ум. 620 г.), прп. - Настоятель монастыря близ Газы (до того монах монастыря аввы Середа в Сирии). Автор аскетических наставлений. Книга с поучениями аввы Дорофея была весьма популярна и любима в дореволюционной России.

Евагрий Понтийский (346-399) - один из крупнейших учителей аскетики раннего христианства. Церковный писатель. Свт. Василий Великий рукоположил его во чтеца, а свт. Григорий Богослов во диакона в Константинополе. В 383 году Евагрий направляется в Египетскую пустыню, где и жил до самой смерти, и становится монахом. Посещает знаменитых отшельников, учителей монашества (в частности, преп. Макария Великого). Св. Евагрий занимался систематизацией монашеского аскетического опыта, оставил поучения, вошедшие в отеческую сокровищницу. Влияние преп. Евагрия было чрезвычай-но велико как на подвижников Востока, так и на Западе.

Ефрем Сирии (нач. IV в. - 373), прп. - один из великих учителей Церкви. Сын земледельца из г. Низибии в Месопотамии. В юношестве был безрассудным и раздражительным, но, попав случайно в тюрьму по обвинению в краже овец, духовно прозрел и обратился к Богу. После этого вел подвижнический образ жизни, поучал народ. Отказался от сана епископа, предложенного ему свт. Василием Великим в Кесарии. Св. Ефрем умер в сане дьякона. Оставил после себя много сочинений аскетического характера, проповедей и поучений нравственного характера. Широко известна покаянная молитва св. Ефрема "Господи и Владыко живота моего", читаемая во дни Великого Поста.

Игнатий Брянчанинов (1807-1867), свт. - выдающийся духовный писатель. Епископ Кавказский и Черноморский. Крупнейший отечественный богослов, мыслитель, подвижник. По происхождению из знатного дворянского рода. Сочинения святителя Игнатия отличаются особой ясностью, академичностью и ёмкостью слога. Недавно в России переиздано полное собрание сочинений в семи томах (М.: "Правило веры", 1993г.).

Иннокентий (в миру Иван Алексеевич Борисов, 1800 - 1857) - знаменитый русский богослов и церковный оратор. С 1836 года епископ. Профессор Санкт-Петербургской духовной академии, где он достиг отмены преподавания богословия на латинском языке, унижавшее достоинство отеческого богословия. Смелый новатор, блестящий проповедник, прекрасный администратор. Имел большое влияние на общий ход церковных дел. Большое мужество проявил в период Крымской кампании, утешая умирающих, ободряя солдат перед боем, нередко рискуя своей собственной жизнью. Умер архиепископом Херсонским и Таврическим. Оставил после себя много сочинений.

Иоанн (Иван Сергеевич Маслов, 1932-1991) - схиархимандрит, магистр богословия, подвижник благочестия. Родился в благочестивой крестьянской семье в Сумской области. В 1954 году, оставив дом, пришел в Глинскую пустынь. После закрытия обители окончил сначала Московскую Духовную Семинарию, а затем Духовную Академию. В 1962 году был рукоположен в сан иеродиакона, а в 1963 году - в иеромонахи. Обладал яркими способностями к духовничеству, а позднее и старчеству. Оставил после себя литературные и богословские труды, поражающие глубиной и энциклопедичностью познаний автора. Прежде всего, это: "Глинский патерик", "Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие", "Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении" и др.

Иосиф (Иван Евфимович Литовкин, 1837-1911), прп. - иеросхимонах, старец Оптиной Пустыни. Родился в простой благочестивой семье на Харьковщине. Рано остался сиротой. Познал в юности много горя и лишений. Поступил в Оптину в 1861 году. Был любимым духовным чадом о. Амвросия и его келейником. Отличался удивительно покладистым характером, добротой, обходительностью, миролюбием, имел духовные дары прозорливости, целительства и любви. По праву стал преемником великих старцев Льва, Макария и Амвросия. Одними из наиболее любимых слов старца были слова о терпении: "В терпении Вашем стяжите души Ваша" и "претерпевший до конца той спасен будет".

Иоанн (Шаховской, 1902-1989) - архиепископ Сан-Фракцисский. Крупный зарубежный православный деятель, писатель, богослов. По происхождению русский дворянин, князь. Юношей участвовал в белом движении. В 1926 году принял на Афоне монашеский постриг. Служил в храмах Югославии, Германии, США. Избранные сочинения владыки Иоанна (см. "Избранное", изд. "Святой остров". - Петрозаводск, 1992 г.) свидетельствуют о высоком литературном мастерстве автора, сочетающемся с духовным проникновением и поэтичностью слова.

Иоанн Дамаскин (ок. 650 - ок. 750г.), прп. - один из святых отцов Церкви. Ревностный обличитель иконоборческой ереси, автор трёх защитительных слов "Против порицающих святые иконы или изображения". Он прославляется Церковью и как вдохновенный поэт и композитор. Его перу принадлежит множество богослужебных, догматических, аскетических сочинений и проповедей.

Иоанн Златоуст (347-407), свт. - Вселенский учитель, Отец Церкви. Архиепископ Константинопольский. Блестящий оратор и: ароповедник, имевший глубочайшие и всесторонние познания, почитаемый и горячо любимый в народе. В результате интриг неоднократно страдал и был гоним. Умер в 407 году по пути на Кавказ, куда следовал в ссылку, будучи уже измученным и больным. Его творения по сей день являются одними из самых лучших в руководстве духовной жизни.

Иоанн Кассиан (Римлянин) (350/360-435) - знаменитый раннехристианский подвижник святости и благочестия, ученик свт. Иоанна Златоуста. Считается одним из основателей монашества на Западе. Оставил после себя сочинения преимущественно аскетического характера.

Иоанн Кронштадтский (Иоанн Ильич Сергеев, 1829- 1909), прав. - русский святой, протоиерей, замечательный духовный писатель. Великий молитвенник, целитель и чудотворец земли Русской. Велико значение общественной деятельности отца Иоанна и самой его жизни. По праву причисляется к отцам Русской Православной Церкви. Оставил после себя много сочинений, в том числе - "Моя жизнь во Христе", "Христианская философия", "Мысли христианина" и др.

Цитируется по книге известного богослова русского зарубежья профессора Антона Владимировича Карташева "Воссоздание Святой Руси", М., "Столица", 1991 г.

Иоанн Лествичник (ок. 525 - ок. 565) - преподобный, прозванный так по своему сочинению "Лествица". Прожил сорок лет отшельником у подошвы горы Синай. На время возвратился к людям, когда был избран настоятелем Синайского монастыря, затем опять уединился. "Лествица" является выдающимся духовным произведением, своего рода руководством к монашеской жизни, которая, по мысли св. Иоанна, представляет собой путь непрерывного и трудного восхождения по лестнице духовного самосовершенствования, возводящий подвижника на небо. В виде прибавления к "Лествице" Иоанн написал небольшое сочинение "К пастырю", где он рисует идеал настоятеля монастыря, который должен быть не только наставником, но и врачом, воспитателем, образцом для подражания. Обе книги особо почитались в монашестве с древних времен.

Ириней (140-202), сщмч. - епископ Лионский. Был учеником св. Поликарпа, который наставлял его и передал ему многое, что лично слышал от апостолов. Явился одним из главных борцов за чистоту апостольской традиции. Написал ряд трактатов и посланий против ересей, значение которых неизмеримо. Пострадал в 202 году во время страшного гонения на христиан в Галлии.

Исаак Сирии, прп. - один из величайших святых отцов Церкви. Жил в VII-VIII веках. Вел строгую подвижническую жизнь в пустыне, но по просьбе жителей Ниневии стал у них епископом. Через некоторое время ушел из города и жил в монастыре, где ослеп и умер. Оставил много сочинений. По словам преосв. Филарета Черниговского, "св. Исаак всю жизнь свою посвятил уединённому изучению души своей, и ничьи поучения не исполнены таких глубоких психологических сведений, как поучения св. Исаака"...

Исихий (ум. ок. 450 г.) - пресвитер Иерусалимский, духовный писатель. Им написано "Слово душеполезное о трезвении и молитве", а также ряд других сочинений (беседы, изъяснения псалмов, поучения и пр.).

Климент Александрийский (140 - ок. 220) - знаменитый учитель Церкви и писатель, пресвитер Александрийской Церкви. Основал вместе со своим учителем Пантелемоном александрийскую богословскую школу. Оставил после себя литературные и богословские сочинения, в частности книги "Педагог" и "Строматы" (букв, "разноцветные подстилки", "ковры"). Главной заслугой Климента Александрийского является то, что он первый сделал попытку научно-философского обоснования христианского богословия, что дало мощное оружие последователям Христа против всякого рода ересей. Год смерти Климента в точности не известен (примерно ок. 220 г.).

Леонид (Наголкин, в схиме Лев, 1768-1841), прп. - иеросхимонах, первый великий старец Оптиной Пустыни. Родом из Орловской губернии. Обучался искусству высшего монашеского делания у ученика знаменитого молдавского старца Паисия Величковского - о. Фёдора. О. Лев явился основателем старчества не только в Оптиной Пустыни, но и вдохновил его становление (точнее, возрождение) во многих российских обителях, дав мощный импульс и последующим поколениям старцев. Ведущие знаменитые старцы Оптиной Пустыни о. Макарий и о. Амвросий были его непосредственными учениками.

Макарий (Михаил Андреевич Парвицкий, 1835-1926) - митрополит Московский и Коломенский. В народе его называли "апостолом Алтая". Принимал деятельное участие в Алтайской Духовной Миссии и просвещении татар. В 1912 году возведен на святительскую кафедру первопрестольной столицы. Несмотря на то что окончил лишь Духовную Семинарию, обладал всестороннейшими познаниями в различных сферах жизни, обладал даром учительства и старчества, несравненно ценным монашеским и миссионерским опытом. Всё это, наряду с чисто житейской смекалкой, рассудительностью и даром любви к ближним, во сто крат превышало всякие академические степени. Проявил себя как талантливый архипастырь, заботясь не только о просвещении народа, но и о должном уровне культуры и восприятия духовенства. К сожалению, столь дивного митрополита часть Москвы, зараженная уже бунтарским духом, не приняла, несмотря на любовь к Владыке простого народа. В результате надуманных обвинений и лжесвидетельств в 1917 году он был принужден написать прошение об уходе на покой. Изнуренный злостраданиями и болезнями старец почил в Бозе 17 февраля (по ст. ст.) 1926 года в окружении своих близких из духовенства и духовных чад. В 1956 году останки митрополита Макария были перевезены в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру и захоронены в Успенском соборе.

Макарий (в миру Михаил Николаевич Иванов, 1788-1860), прп. - иеросхимонах, старец Оптиной Пустыни. Происходил из дворян Орловской губернии. Старчествовал совместно со старцем Леонидом (в схиме Львом), а после смерти последнего единолично нес святой подвиг старчества в обители. Отцу Макарию принадлежит неоценимая заслуга в издании свя-тоотеческой литературы. О. Макарий был великим учителем смирения. Его духовные поучения запечатлелись в сборниках его несравненных писем, составленных в двух книгах и изданных после его кончины. "Сердце обливается кровию,- писал о. Макарий в одном из своих писем, - при рассуждении о нашем любезном Отечестве, России, нашей матушке: куда она мчится, чего ищет, чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое - оно обманывает себя в своей надежде, юное поколение питается не млеком учения Святой Православной нашей Церкви, а каким-то иноземным, мутным, ядовитым заражается духом. И долго ли этому продолжаться?"

Макарий Египетский (Великий) (301-391), прп. - один из отцов монашества. По учительскому дару ближайший приемник св. Антония Великого и продолжатель его дела. Из писаний св. Макария известны пятьдесят бесед и посланий. Одно из главных их направлений - освящение души действием благодати Святого Духа ("обожение человека").

Максим Исповедник (582-662), прп. - святой отец Церкви. Происходил из знатного рода, получил блестящее образование. Некоторое время работал придворным секретарем у императора Ираклия. С 641 года, уволившись, предался аскетическим подвигам. Уже в старческом возрасте принял жесточайшие истязания за свои убеждения в 659 году (старцу отрезали язык и отсекли правую руку за писание учительских и обличительных книг. Потом раздетого и разутого влачили на поругание, демонстрируя народу). После столь жестокой казни прожил еще три года, скончавшись в Мигрелии, куда был сослан. Оставил много сочинений догматического, нравственного и аскетического характера.

Марк Подвижник (IV-V вв.) - один из знаменитых Египетских отцов раннего христианства. Биографических сведений о нем очень мало. Известно, что св. Марк прожил более ста лет и общался с первыми преемниками-учениками самого св. Антония Великого (а возможно, и с самим Антонием). Преп. Марк отличался строгостью жизни, оставил много поучений и письменных наставлений, часть из которых вошла в русское издание Добротолюбия (т. 1).

Моисей (Путилов, 1782-1862), прп. - схиархимандрит, приснопамятный настоятель святой Оптиной обители. Становление и рассвет Оптиной во многом были обусловлены его умелым руководством в сотрудничестве со старцами Львом и Ма-карием. Происходил из благочестивой семьи Путиловых. Он и его два брата приняли монашество и были настоятелями обителей. О. Моисей был преисполнен высочайшим состраданием и любовью к людям. Свои духовные дарования о. Моисей сумел сокрыть от большинства людей. Видимые погрешности братии исповедовал как свои и каялся, как за собственные. "Слово его было сладко, встреча радовала, приветствие его было драгоценно, так всегда было обдуманно и нежно",- писал игумен Антоний (Бочков).

Нектарий (Николай Васильевич Тихонов, ок. 1856-1928), прп. - иеросхимонах Оптиной Пустыни, последний ее соборно избранный старец. Происходил из простой семьи, жившей в г. Ливны Орловской губернии. В юности остался сиротой. В двадцатилетнем возрасте пришел в Оптину. Духовно окормлялся у иеромонахов: Амвросия, Анатолия (старшего) и Иосифа: С уходом из Оптиной Пустыни старца Варсонофия о. Нектарий принял из его рук старчество. Обладал духовными дарами. Вместе с тем немного юродствовал, чтобы скрыть от людей свои высокие дарования. Присутствовал при закрытии Оптиной Пустыни в 1923 году. В том же году был арестован и переправлен в Козельск. После выхода из тюрьмы проживал неподалеку в селе Холмищи. Несмотря на слежку, старца посещали его многочисленные ученики. Авторитет старца был столь высок, что к нему обращались за советами и наставлениями не только миряне и архиереи, но и сам Святейший Патриарх Тихон (через близких к нему людей) считался с его мнением. Почил старец в Бозе 29 апреля 1928 года.

Никон (Николай Беляев, 1888-1931), прп. - схиеромонах, старец Оптиной Пустыни. Был послушником и преемником Оптинского старца Варсонофия. Поступил в скит Оптиной пустыни в 1907 году. Посвящен в иеромонахи в 1917 году. Затем, уже в советское время, после ареста и ссылки старца Нектария, иеромонах Никон становится духовником и последним старцем Оптиной. После окончательного закрытия монастыря переходит в Козельск, где продолжает служить. В 1927 году был арестован и отправлен на Соловки, но туда не попал, а по стечению обстоятельств оставлен на Поповом острове. Умер в Пинеге от туберкулеза в 1931 году.

Нил Синайский (ум. ок. 450г.), прп. - преподобный, был префектом константинопольским, около 390 года удалился в одну из синайских обителей. Сочинения св. Нила Синайского: "Письма к разным лицам", "Мысли" и др.

Нил Сорский (1433-1508), прп. - прославленный русский святой. Принял постриг в Кирилло-Белозерском монастыре. Много путешествовал по святым местам (Афон, Палестина, Константинополь). Основал в России скит, где предался замкнутой тихой жизни. Выступал против земледельческих прав монастырей. Общее направление мыслей - строго аскетическое, но более во внутреннем духовном, а не телесном смысле, чем тогда понимали аскетизм русские монахи. Автор обширного иноческого "Устава скитского". В памяти многих современников остался как "великий старец".

Павел Фивейский (ок. 228 - ок. 381) - отец Восточного монашества. Один из известных нам основателей пустынножительства. Родился в Египте в Нижней Фиваиде. В двадцать два года стал отшельником, удалившись в пустыню. Питался только финиками. Незадолго до смерти произошла встреча его с Антонием Великим.

Петр Дамаскин (ум. ок. 1157), сщмч. - священномучен-ик, ученый инок. Жил, предположительно, в XII веке в Дамаске. Оставил после себя духовные сочинения, в которых просматриваются не только аскетические познания, но и богатый личный опыт. Сочинения преп. Петра Дамаскина были включены в славянское "Добротолюбие", отдельные же тексты употреблялись уже св. Иосифом Волоцким (ок. 1439-1515). Позднее (начиная с 1874 г.) издавались в русском переводе отдельными книгами.

Платон (П. С. Фивейский) (1809-1877) - архиепископ Костромской и Галичский, известный духовный писатель. Среди прочих трудов, написал: "Историческое описание Троицкого Козловского монастыря", "Взгляд на историю Российской Церкви", "Православное нравственное богословие", "Сокращенное изложение догматов веры по учению Православной Церкви", "Памятная книжка для священника или размышление о священнических обязанностях".

Свенцицкий Валентин Павлович (1882-1931) - протоиерей. В молодости увлекался идеями христианского социализма. Духовный сан принял в 1917 году, избавившись от своих прежних иллюзий. После революции жизнь о. Валентина была трудной: аресты, ссылка в Сибирь, болезни. Недавно изданные в России сочинения его несомненно свидетельствуют о высоком духовном уровне автора, а представленная идея о "внутреннем монастыре" представляется чрезвычайно актуальной для христиан нашего времени.

Серафим (Соболев, 1881-1960) - замечательный русский архипастырь, крупный богослов и духовный писатель, живший после 1921 года в Болгарии. "Отличался необыкновенной скромностью, мягкостью характера, искренним благочестием, молитвенным настроем, глубокой верой и аскетическим воздержанием. В течение жизни одиннадцать раз прочел двенадцвть томов "Житий святых" святителя Димитрия Ростовского" (митрополит Мануил). Стойкий борец за чистоту Православия. Магистр богословия. Автор книги "Русская идеология" (София, 1934 г.) и других произведений, недавно начавших публиковаться в России.

Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин, 1760-1833), прп. - один из наиболее почитаемых и любимейших в русском народе святых. По словам Филарета, архиепископа Черниговского, был "самым великим подвижником благочестия последних времен". Канонизирован Русскою Православною Церковью и причислен к лику святых в 1903 году. Исключительно велико нравственное значение самой жизни и подвигов этого удивительного подвижника. Многочисленна литература о св. Серафиме, в том числе Житие и Сказания о его подвигах, а также "Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря" и другие.

Симеон Новый Богослов (946-1032), прп. - знаменитый учитель Церкви, духовный писатель, родом из Галаты. Получил воспитание в Константинополе. Из его трудов известны: "Слово о вере", "Главы деятельные, гностические, богословские" и др. Кроме того, св. Симеон был выдающимся церковным поэтом.

Старец Никодим Святогорец (ум. в 1809 г.), прп. - афонский монах, известный прежде всего как составитель совместно со свт. Макарием Коринфским большого сборника из творений святых отцов "Добротолюбие", на котором воспитались многие поколения монахов; книги "Невидимая брань" (перевод на русский язык свт. Феофана Затворника), а также многих др. аскетических сочинений, большая часть которых не переведена на русский язык.

Старец Сампсон (граф Эдуард Сивере, 1898-1979) - иеросхимонах Русской Православной Церкви. Вся жизнь отца Сампсона - это подвиг мученичества и исповедничества веры Христовой. Неоднократные аресты, тюрьмы, лагеря. Был трижды казнен и воскрешен, дважды сподобился явления Божией Матери. Был выдающимся духовным руководителем многих православных людей.

Старец Силуан (Семен Иванович Антонов, 1866-1938), прп. - схимонах Афонского монастыря. Блаженный старец причислен к лику святых Константинопольской Православной Церковью в 1988 году. Блестящая книга о нем, составленная его учениками и написанная схиархимандритом Софро-нием, стала весьма популярной в последнее время во всем православном мире.

Схиархимандрит Софроний (Сахаров) - один из учеников афонского подвижника старца Силуана и автор книги о нем. Схиархимандриту Софронию принадлежит еще ряд сочинений духовно-аскетической направленности. Преставился в 1993 году.

Тертуллиан (ок. 160 - III в.) - знаменитый раннехристианский богослов. По образованию юрист. Был образованнейшим для своего времени человеком, владел греческим языком. Прославился как историк Церкви и философ. Из биографии его известно, что какое-то время он был пресвитером Церкви. Однако, к сожалению, с 202 года перешел в монтанизм, в котором и пребывал до дня смерти. Оставил после себя многочисленные труды: "О крещении", "О покаянии", "Об идолопоклонстве" и др, многие из которых не дошли до нас. Боролся за чистоту христианской жизни, целомудрие, защищал христиан от нападок язычников и еретиков.

Тихон Задонский (1724-1783), свт. - православный иерарх, духовный писатель, крупнейший мыслитель. Явил пример мудрости, кротости, смирения, великой духовной силы и любви к ближним. С 1763 г. - епископ Воронежский. С 1767 г., выйдя на покой, поселился в Задонском монастыре, где много и плодотворно писал, благотворительствовал, принимал паломников, ухаживал за больными. Оставил большое литературное наследие.

Феофан Затворник (Георгий Васильевич Говоров) 1815-1894), свт. - епископ Владимирский, впоследствии затворник Вышинской пустыни. Русский святой, замечательный богослов. Многие по праву причисляют епископа Феофана к отцам Русской Православной Церкви последних времен. Исключительно большое значение имел для духовной жизни в России. К его голосу прислушивались с великим смирением и лю- бовью другие известные подвижники святости и благочестия. Оставил после себя большое литературно-богословское наследие, составляющее исключительную ценность для Православия.

Феофан Новозерский (Феодор Соколов, 1752-1832) - архимандрит, отечественный подвижник благочестия, старец Кирилло-Новозерского монастыря. Был лично знаком со многими знаменитыми старцами того времени, в том числе с о. Паи-сием (Величковским), его учеником Клеопай, а также со свт. Тихоном Задонским. У митрополита Санкт-Петербургского Гавриила (Петрова) в течение десяти лет был келейником. В течение тридцати шести лет управлял Новозерским монастырем. Являлся старцем как для монашествующих, так и для многих мирян. Вел обширную переписку. Старец тихо и мирно почил с Иисусовой молитвой на устах 3 декабря 1832 года. Оставил после себя литературное наследие, главным образом в виде старческих наставлений и писем.

Филарет (Василий Михайлович Дроздов, 1782-1867), свт. - митрополит Московский. Выдающийся русский религиозный и общественный деятель. Канонизирован Русской Православной Церковью как святой. В 1858 году по его настоянию был продолжен русский перевод Библии. Он же составлял текст манифеста 19 февраля 1861 года об освобождении крестьян. Отличался высокими дарованиями и как духовный писатель. Оставил после себя много ценных трудов, таких, например, как "Начертание церковной библейской истории", "Записки на книгу Бытия" и др. Его по праву причисляют к отцам богословской мысли в России.

Филофей Синайский - инок и игумен синайской Обители "Купина". Жил в начале IX века. Известен своими трудами аскетического характера, каковы: "О бодрствовании и молитве", "Сорок глав о трезвении" и др.

Фома Аквинский (1225-1274) - католический философ и теолог, систематизатор схоластики. Доминиканец. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Основные сочинения: "Сумма теологии". "Сумма против язычников" и др.

Бердяев Николай Александрович (1874-1948) -> русский религиозный философ. В 1922 году выслан за границу. Основал религиозно-философский журнал "Путь", издававшийся в Париже (1925-1940 гг.). Среди русских мыслителей последнего времени на Западе Бердяев, пожалуй, наиболее известен. Однако в своих трудах, претендующих на православность, он существенно уклоняется от святоотеческого учения. Оставил после себя многочисленное литературное наследие, блестящее по внешней форме изложения. По основе своей религиозной тенденции Бердяев может быть определен, как философ-гуманист христианской направленности.

Вышеславцев Борис Петрович (1877-1954) - русский философ. В 1914 году защитил диссертацию по теме "Этика Фихте". Выслан из России в 1922 году. Поселился в Париже, где занимался литературным трудом. Читал также лекции в' Богословском институте. Умер в Женеве в 1954 году. Главные труды: "Этика преображенного эроса" (1931), "Кризис индустриальной культуры" (1953), "Вечное в русской философии" (1955).

Гааз Федор Петрович (1780-1853) - по происхождению немец. Как главный врач московских тюрем (с 1828 г.) добился улучшения содержания заключенных, организации тюремной больницы (1832), школ для детей арестантов. Свои личные средства тратил на благотворительные цели, был любим и почитаем в народе. Главным смыслом своей жизни видел делание добра.

Гармаев Анатолий Цыдендамбаевич (род. 1948г.) - современный специалист по нравственной педагогике. В настоящее время священник.

Джуна - Евгения Юнашевна Давиташвили - одна из ведущих представителей современной экстрасенсорики, создатель метода "бесконтактного массажа".

Зарин Сергей Михайлович (1875 - ок. 1941 г.) - русский богослов. С 1910 по 1917 гг. - профессор Петербургской Духовной Академии, автор монументального труда: "Аскетизм по православно-христианскому учению", в котором систематизировал основные положения православной аскетики. Труд сей специалисты оценивают чрезвычайно высоко, как одну из вершин русской богословской науки начала XX века.

Зеньковский Василий Васильевич (1881-1962), протоиерей - русский религиозный философ и историк. С 1919 года в эмиграции. С 1926 по 1962гг. - профессор Богословского института в Париже. Основные труды: "Проблемы психической причинности" (1914), "Психология детства" (1923), "Русские мыслители в Европе" (1926). "Проблемы воспитания в свете христианской антропологии", "История русской философии" (1948-1950), "Н. В. Гоголь" (1961), "Основы христианской философии" (1961-1964).

Ильин Иван Александрович (1882-1954) - замечательный русский философ, один из наиболее ярких наших мыслителей последних времен. С 1922 года жил за границей, сначала в Германии, затем в Швейцарии. Отличался выдающимися ораторскими способностями. Кроме того, был крупным религиозным (православным) мыслителем. Современники называли профессора Ильина "писателем - психологом самих глубин человеческой души", "учителем будущих веков". Многое из своих сочинений посвятил грядущей России, твердо веря в ее обновление и возрождение. Пророчески предвосхитил многие реальные события, произошедшие после его смерти. Оставил много сочинений. Величина и значение Ильина, к сожалению, по сей день по достоинству не оценены... В настоящее время выходит в свет собрание его сочинений в 15 томах.

К. Р. (1858-1915) - инициалы, которыми подписывал свои поэтические сочинения Великий князь Константин Константинович Романов, внук Николая I. В стихах К. Р. ощущается не просто христианская чуткая душа, но и глубокая церковность, человечность, благородство чувств.

Леонтьев Константин Николаевич (1831-1891) - русский мыслитель, талантливый и оригинальный философ, публицист и писатель. Был военным, затем сельским врачом. После ухода в отставку около десяти лет прослужил на разных консульских должностях. Более года пробыл на Афоне. В 1887 году поселился в Оптиной Пустыни и через четыре года принял тайный монашеский постриг с именем Климент, затем переехал в Сергиев Посад, где и умер в 1891 году. Оставил после себя большое литературное наследие, в том числе "Письма отшельника", "Византинизм и славянство". "Храм и Церковь" и др. В настоящее время многие его литературные труды переизданы.

Лосский Николай Онуфриевич (1870-1960) - известный русский религиозный философ. Магистр философии (1903 г.), доктор философии (1907 г.). В 1921 году был изгнан из Петербургского университета за религиозное направление; в 1922 году выслан за границу. Обосновался сначала в Праге, в 1945 году переселился во Францию, с 1946 по 1952 г. жил в США. Оставил после себя много сочинений.

Месмер Франц Антуан (1734-1815) - австрийский врач, основоположник месмеризма, в основе которого лежит понятие о "животном магнетизме", посредством которого якобы можно исцелять болезни. Идеи Месмера были одно время очень популярны в Западной Европе, а позднее в России и породили целую плеяду магнетизеров. С известной модернизацией были вновь взяты на вооружение современными оккультистами и биоэнерготерапевтами.

Рачинский Сергей Александрович (1833-1902) - замечательный русский православный педагог, сочетавший ученость (был профессором ботаники) с живой и глубокой религиозностью. Учительствовал в селе Татеве Смоленской губернии, живя прямо при школе. Целиком посвятил себя делу народной педагогики, осуществление которой не мыслил без Православия. Воспитал ряд талантливых учителей из бывших своих воспитанников. Свой педагогический опыт изложил в книге "Сельская школа". Им был издан также учебник для умственного счета и книга "Школьный поход в Нилову пустынь". Ему принадлежат слова: "Кто овладел хотя бы только службами страстной седмицы, тот овладел целым миром высокой поэзии и глубокого богословского мышления".

Рудольф Штейнер (1867-1925) - немецкий философ-мистик, создатель антропософии, представляющей собой разновидность теософии (1913 г.). Учение содержит фантастическое толкование различных областей знания, а также методику развития "тайных способностей" человека для духовного господства над природой.

Соловьёв Владимир Сергеевич (1853-1900) - русский философ и публицист, сын известного историка. Был приверженцем учения о Софии - Премудрости Божией. Кроме того, писал стихотворения. Оставил достаточно многочисленное литературное наследие, несмотря на столь ранний уход из жизни. Сочинения: "Религиозные основы жизни", "Критика отвлеченных начал", "Чтение о Богочеловечестве" и др.

Томас Карлейль (1795-1881) - английский публицист, историк и философ. Выдвинул концепцию "культа героев", которые, по его мнению, являются единственными творцами истории.

Ушинский Константин Дмитриевич (1824-1870/1871) - знаменитый русский педагог, новатор. В 1844 году окончил юридический факультет Московского университета. Работал в качестве преподавателя, инспектора лицея, института. Основатель новой русской школы педагогики, отличающейся большей гибкостью и свободой мышления, а также индивидуальным подходом к особенностям умственного развития ребенка. Основные сочинения: "Детский мир" (1861), "Родное слово" (1864). "Человек, как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии" (1868-1869) и др.

Фрейд Зигмунд (1856-1939) - австрийский врач-психиатр и психолог, основатель психоанализа. Развил теорию психосексуального развития индивидуума. Главенствующую роль в формировании характера человека и развитии патологии он отводил переживаниям раннего детства и сексуальным факторам. Отрицание учения Фрейда советской наукой сменилось весьма доброжелательным отношением, а в последнее время даже модой на психоанализ в нынешней России.

Франк Семен Людвигович (1877-1950) - русский религиозный философ. Пришел к христианству от "легального марксизма". В 1922 году выслан за границу. Оригинальные и глубокие сочинения по проблемам гносеологии, психологии, социальной философии.

Христос Яннарас (род. в 1935г.) - современный греческий ученый богослов, профессор философии в афинском Институте политических наук и международных исследований; автор книги "Введение в православное богословие" (М., 1992 г.). Он входит в редколлегию международного теологического журнала "Консилиум".

Юркевич Памфил Данилович (1826-1874) - русский религиозный философ. Разрабатывал проблемы христианской антропологии, в частности учение о сердце как духовном сре-доточении человека. Профессор. Магистр богословия. Напечатал большое число трудов по философии и педагогике.

Яроцкий Александр Иванович (1866-1944) - русский врач. Опубликовал около ста научных работ, посвященных клинике внутренних болезней. Кроме того, занимался вопросами психотерапии, сотрудничал в журналах "Новое время", "Начало", "Северный курьер".