Выводы:

Итак, к ранним формам религиозных представлений относятся тотемизм, фетишизм, анимизм, зоолатрия, филолатрия, магические представления. Ранние формы религии возникли вместе с появлением современного человека (homosapiens). В них уже содержатся все те идеи, которые в дальнейшем были развиты в мировых религиях. Характерной чертой ранних форм религии является вера в одушевленность природы (живой и неживой), отсюда вера в родство групп людей с определенным животным или растением, наделение душой и сверхъестественными свойствами различных предметов. Многие из этих ранних религиозных представлений жизнеспособны в современную эпоху, более того обладают властью над сознанием людей современного общества.

Методические рекомендации к лекции:

Запомните определения ранних форм религий, их сходство и отличие друг от друга. В дальнейшее с целью более углубленного изучения темы обратитесь к названным в тексте авторам, которые являются признанными специалистами по ранним формам религиозных верований. Внимательно остановитесь на концепции З. Фрейда, отраженной в книге «Тотем и табу».

Лекция 5-6 Национальные религии

Цельлекции: изучить ключевые концепции индуизма и джайнизма, даосизма, конфуцианства, иудаизма. Выявить специфику религиозно-философских систем Индии, Китая, Японии и их роль во всемирном культурно-историческом процессе.

План

1. Религии Индии. Священные писания индуизма. Ключевые концепции индуизма. Вероучение и этическая концепция джайнизма.

2. Дуализм как особенность религий древнего Ирана. Зороастризм, митраизм, манихейство.

3.Религии Китая. Даосизм в Китае. Основные понятия даосизма. Конфуцианство: религия или этико-политическая доктрина.

4. Религии Японии. Особенности вероучения синто. Буддизм и синтоизм.

Основные понятия: веды, брахманы, араньяки, упанишады, карма, сансара, мокша, карма–марга, джняна-марга, бхакти-марга, ямы, ахимса, свадхарма, дхарма, брахмакарья, грихастха, ванапрастха, саньяса, тапас, йога, джива, дао, естественность, природосообразность, совершенномудрый человек, жэнь, сяо, ли, «исправление имен», инь, ян, синто, ками, цуми, каннуси, кокутай, сайкай, культ императора, фетишизм, анимизм, дуализм, мессианство, Авеста, башня молчания, наурыз, огонь.

Религия индуизма сочетает в себе элементы различных вероучений и традиций. Это связано с тем, что на протяжении всей истории Индии на ее культуры оказывали влияние завоевания ариев, нашествие персов, греков, распространение ислама и колонизация Великобритании. Западный исследователь М. Томпсон приводит следующую классификацию эволюции индуизма как религиозно-философской системы. Первый этап – этап написания Вед. Тогда сложилась концепция Дхармы как универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни. Второй этап включает становление шести школ индуистской философии. В это время складывается концепция мокши. На третьем этапе вводится понятие бхакти как служения и любви к личному божеству.

Священные писания индуизма – Веды («священное знание»). Их создание относится к середине IIтысячелетия до н.э. Известны четыре веды: Ригведа (сборник религиозных гимнов разным богам), Самаведа (веда мелодий и песнопений), Яджурведа ( веда жертвенных формул), Атхарваведа (сборник магических заклинаний). К ведам примыкают брахманы – сборники ритуальных текстов, араньяки – ритуальные тексты и упанишады – философские тексты.

В Ведах мы находим огромный пантеон индуистских богов, включающий зоо миллионов богов и богинь. Наиболее почитаемые в ведах боги – Индра (бог громовержец), Агни (бог огня) и Сома (бог пьянящего напитка, употреблявшегося во время ритуалов). В ведах содержалась космология индуизма – модель сотворения мира, основанная на жертвенности первочеловека Пуруши, формулы ритуальных жертвоприношений. Постепенно происходит переход к упанишадам, где содержатся метафизические понятия: сат, асат и другие. Древнеиндийские эпосы составляют следующий пласт индуистской литературы. Это прежде всего Махабхарата и Рамаяна. Часть Махабхараты – Бхагавад-гита, которая представляет собой священное писание кришнаизма.

Обратимся к ключевым концепциям индуизма. Особое место в индуистском пантеоне занимает тримурти в онтологическом и функциональном единстве: Брахма – творец мира, Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель мира. Венчает данную троицу концепция Брахмана, выражающая Абсолютную реальность. Брахман воплощает пустоту и полноту Вселенной, реальность всего сущего. Брахман выражается произнесением слога Ом или Аум. Вибрации слога тождественны эманациям вселенских энергий, исходящих от Брахмана. Фундаментальная концепция индуизма – тождество Атмана и Брахмана. Атман – это душа человека, его истинное и высшее Я, высший уровень самосознания. Атман, душа человека есть частичка великого Абсолюта – Брахмана. Следующее понятие - Саната Дхарма как извечный порядок вещей. Способность личности к восприятию дхармы – истины ограничена понятием сансары. Человек часто идет на поводу своего Эго, обусловленного желаниями и, соответственно, становится обреченным на сансару – круг перерождений, перевоплощений. Сансара – перевоплощение души в цепи новых рождений ( в образе бога, животного, человека). Следующее перевоплощение или реинкарнация зависят от накопленной кармы. Карма – одно из ключевых понятий не только в индуизме, но и в джайнизме и в буддизме. Карма буквально переводится как действие и означает процесс воздаяния за совершенные человеком деяния. Кармические последствия меняют судьбу не только на протяжении одного воплощения, но и в будущих жизнях. Любой поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком теле – лингашарире. При благоприятных обстоятельствах данная информация проявляется. Убийца в одном из следующих воплощений сам будет убит.

Прекращение действия закона кармы и освобождение от круга сансары есть конечная и высшая цель индуиста. Она именуется – мокша («освобождение»). Достичь этой цели можно разными путями. Выделяются три основных пути. Первый путь – карма - марга, т.е. «путь деяний», который заключается в следовании своей дхарме и означает действие без расчета на результат, бескорыстное действие. Другой путь – джняна-марга, «путь знания». Он предполагает размышление над священными писаниями и постижение высшей мудрости, запечатленной в них. Третий путь – бхакти-марга, путь всепоглощающей преданности и любви к богу. Также для индуиста существуют ограничивающие правила – ямы и ниямы – качества, которые надо в себе воспитывать. Ямы: а) ахимса – отказ отприменения насилия и убийства живых существ; б) сатья – отказ от лжи; в) астейя – отказ от воровства; г) брахмакарья – воздержание от чувственных удовольствий, д) апариграха – непроявление корыстолюбия. Ниямы: 1) чистота; 2) довольство; 3) полная сосредоточенность; 4) ученичество; 5) служение Богу.

Каждый индуист должен следовать дхарме как всеобщему закону и, соответственно, выполнять свой личный долг – свадхарма. Этот долг зависит от принадлежности к определенной варне и жизненного этапа. Выделяется четыре варны: брахманы – жрецы, кшатрии – воины, правители, вайшьи – торговцы, шудры – рабы, неполноправные жители общины. Также в жизни индуиста выделяют четыре жизненных этапа: брахмакарья – ученичество, грихастха – мирская жизнь, ванапрастха – уединение, саньяса – аскеза. В период ученичества он проходит обучение в доме своего духовного наставника – гуру, где обучается священным текстам и правилам правильного (установленного традицией) поведения. Второй этап еще можно назвать этапом домохозяина, когда юноша должен выполнить семейные обязанности: вступить в брак, воспитать детей, заботиться о материальном достатке семьи. Выполнив свой гражданский долг и дождавшись внуков, домохозяин мог оставить мирскую жизнь и, удалившись в лес, стать отшельником. В этот период следовало очищаться от всякой скверны, предаваться благочестивым размышлениям, усмирять бренную плоть и выполнять религиозные предписания. Перед смертью отшельник покидал лесную обитель и становился бездомным странником, у которого ничего нет, кроме ветхого рубища, посоха и чаши для подаяний. Этот этап характеризуется аскезой, на санскрите «тапас» - «тепло», «огонь», «жар». Аскетизм получил широкое распространение в Индии и сейчас не утратил своего значения. Аскеза совершалась разными способами: молчание, длительное голодание, стояние годами на одном месте и другие. Аскет в результате долгих упражнений обретал сверхъестественные способности. Тапас как один из элементов был включен в индуистскую йогу.

Важнейшим практическим путем к освобождению человека в индуизме была индуистская йога. Классическая работа по йоге – «Йога – сутра» Патанджали, датируется от 2в. до н.э. до 4в. н.э. Йога здесь рассматривается как путь обретения духовного просветления человека путем психофизических методик регуляции сознания.

Йога определяется через понятие сосредоточение, относительно сознания это означает «остановленное» или «собранное в точку сознание». Данное сознание «высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффект, ослабляет путы кармы и ставит целью прекращение актуализации сознания».

Сознание само по себе есть сочетание трех гун: саттва, раджас, тамас.

Сознание может быть загрязненным и незагрязненным. Загрязненное сознание опосредовано аффектами и служит полем для накопления кармы. Работа сознания часто сопряжена с аффектами, которые подлежат устранению посредством йоги.

Психотехнические способы очищения устойчивого сознания:

1.Эмоциональный аспект. Ослабление и полное устранение разграничения между йогином и всеми другими людьми. Это означает сопереживание счастью и страданию живых существ, нейтральность по отношению к пороку.

2.Контроль дыхания.

3.Достижение сверхчувственных восприятий благодаря психофизической концентрации на областях тела, где локализованы соответствующие способности.

4.Постижение сущности разума (буддхи)

5.Сосредоточение на сознании тех, кто освободился от желаний. Например, на сознании Кришны.

6.Обретение сознанием в качестве объекта сосредоточения тех восприятий, которые присутствовали во сне.

7.Достижение стабильности сознания через созерцание того, что создает приятный эмоционально-чувственный тон.

После очищения сознания следует йога действия, которая включает три способа изменения сознания: подвижничество, самообучение, упование на Ишвару. В целом Йога предполагает следующие способы:

1. Самоконтроль, соблюдение этических предписаний: ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров. Главное – не причинять вреда живым существам.

2. Соблюдение религиозных предписаний: чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение, преданность Ишваре. Подвижничество - это обеты молчания, внешняя невозмутимость, умерщвление плоти, лунный пост.

3. Асаны – специальные йогические позы, они выполнимы при условии снятия естественного напряжения и сосредоточения на бесконечном. Организм обретает устойчивость относительно противоположных влияний.

4. Сознательная регуляция дыхания – пранаяма, способствует разрушению кармы.

5. Отвлечение органов чувств от своих объектов, отсутствие чувственного восприятия в результате концентрации сознания на одной точке.

6. Методы достижения сверхнормальных способностей: концентрация сознания на конкретном телесном локусе ( чакре), созерцание (дхьяна), сосредоточение (самадхи). Например, совершенная способность не ощущать голода и жажды ( концентрация на области гортани), способность к интуитивному озарению ( концентрация на черепной коробке) и т.д.

В VIвеке до н. э. в Северной Индии существовало много школ, оппозиционных традиционному индуизму. Среди них возникли вероучения джайнизма и буддизма. Основателем джайнизма считается Вардхамана Махавира (540 до н. э. – 468г. до н.э.). По преданию он в тридцать лет ушел из дома и вел жизнь, полную лишений. В возрасте 42 лет он достиг просветления и стал известен как джина (победитель), а его последователей стали называть джинами или джайнами – соратниками победителя. После тридцати лет подвижничества Махавира ушел из жизни, прибегнув к бессрочной голодовке. Это случилось в местечке Пава, недалеко от современного города Патна, который стал местом джайнского паломничества. Главный труд по джайнизму – «Таттвартха-сутра» («Руководство по осмыслению всего сущего»), написанный философом-монахом Умасвати во 11 в. до н.э. Центральными темами «Таттвартха-сутры» являются: непричинение вреда, отказ от категоричных суждений и отказ от собственности. Базовая концепция джайнизма – все сущее имеет душу. Душой обладают не только люди, но и животные, растения, камни, земля, ветер. Эта душа называется джива, совершенная и бессмертная субстанция. Любой человек представлен душой, рожденной в физической оболочке, и спасение подразумевает освобождение души от телесных оков. Земная жизнь человека предопределена, находится во власти кармы и сансары. Человек может достичь мокши по истечении длительного периода эволюционного перерождения души в разных жизнях. Освобождение наступает тогда, когда Эго полностью расплачивается за совершенные в прошлом деяния. Душа человека обретает свое естественное первоначальное состояние – состояние абсолютной чистоты и истинного знания. Данное состояние называется состоянием кавалы – обретение покоя и знания. Главная цель джайна – стать сиддхой (совершенным дживой). Считается, что сиддхи обладают абсолютным знанием, всеведением, всемогуществом и великолепием. В таком состоянии истинное «Я» человека становится Абсолютной реальностью. В этот момент душа покидает бренную оболочку. По сути дела в джайнизме отсутствует концепция Брахмана –Высшей реальности.

Джайнизм выработал этическое учение. Адепт джайнизма должен помнить и исполнять пять заветов: непричинение вреда, правдивость, нестяжание, целомудрие (для состоящих в браке супружеская верность); непритязательность (довольство малым). Джайны особое значение придают ненанесению вреда живым существам – ахимса. Причем, нередко при выполнении этого принципа они впадают в крайности: закрывают рот маской, чтобы ненароком не проглотить насекомое, процеживают воду для питья и сметают веником насекомых, оказавшихся на пути. Джайны – вегетарианцы, но поедая фрукты, человек то же наносит вред живому. Поэтому, джайны употребляют ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания жизненных функций организма. Основное качество джайна – самообладание. Джайн – последователь победителя, он одерживает победу над страстями и земными привязанностями, порожденными эгоизмом. В джайнизме отвергается поклонение личному божеству и предлагается комплекс методик по самостоятельному осуществлению духовного постижения. В целом, этические нормы джайнизма сводятся к состраданию и самообладанию (для монахов-аскетов) или самоограничению и великодушию (для мирян). Монахи в джайнизме сокращают себе путь к мокше, так как им необходимо меньше перевоплощений для очищения души. Существуют два пути монашеского служения: монашеский нудизм и уход из жизни с помощью добровольной голодовки. Два направления в джайнизме идеалом признают наготу как символ освобождения от мирских привязанностей. Эти два направления: дигамбары (одетые сторонами света) и шветамбары (одетые в белое), позволяющие каждому монаху владеть тремя кусками белой материи. Раскол произошел в 300 г. до н.э. из-за разночтений при подготовке священных текстов. Существуют два основных различия между двумя направлениями. Дигамбары считают, что достигнув всеведения, человек не может продолжать земную жизнь и принимать пищу. Шветамбары считали, что данный человек может продолжать жить обычной жизнью вплоть до физической смерти. Далее, дигамбары полагали, что в женском обличье нельзя достигнуть освобождения, нужно сначала воплотиться в мужском теле. Шветамбары признавали духовную идентичность обоих полов.

Джайнская теория саллеханы – подготовки к смерти при помощи медитации и добровольной голодовки. Конечная бессрочная голодовка практикуется лишь тогда, когда смерть является неизбежной, человек готов принять неизбежное, и отказывается принимать пищу.

Итак, индуизм представлял собой религиозно-философское учение, ключевыми концепциями которого являлись – тождество Брахмана и Атмана, сансара, карма, мокша. Индуизм также освящал кастовое деление индийского общества и каждый индуист наряду со следование всеобщему универсальному закону, должен был выполнять свой личный долг, связанный с принадлежностью к определенной касте. Индуизм содержит тщательно разработанную систему путей освобождения из круга сансары: три пути освобождения – карма-марга, джняна-марга, бхакти-марга и путь йоги. Джайнизм возник как учение оппозиционное традиционному индуизму. В нем отсутствует учение о Брахмане, поэтому исследователи называют джайнизм атеистическим учением. Ядро джайнизма – это учение об одушевленности всего сущего, причем, не только люди имеют бессмертную душу, но и все живое: камни, растения, насекомые, животные. Также, джайнизм содержит разработанное этическое учение, в котором главное – принцип отказа от насилия над живыми существами. Данный принцип был основополагающем и в этическом учении индуизма.

Особенностью религиозных вероучений древнего Ирана является жесткое противопоставление двух классов божественных сил. Мифологическая картина мира строилась на фоне противопоставления сил Света, олицетворенных Ахурой-Маздлой и сил Тьмы и Зла, олицетворенных Ангро-Майнью. Воплощением этого космического и этического дуализма была религия зороастризма. Она вобрала в себя многие элементы верований индоарийцев, так как доIIIтысячелетия до н.э. индоарийцы и индоиранцы составляли единую индо-иранскую общность. Зороастризм был господствующей религией в древних иранских империях сVIв. до н.э. доVIIв. н.э. Лишь после завоевания Ирана арабами и принятия ислама, зороастризм стал подвергаться гонениям и потерял свои лидирующие позиции. Возникновение зороастризма связано с именем его основателя – Зороастра. В 30-летнем возрасте Зороастру было открыто, что в мире правят две божественные силы. Высшим божеством является Ахура-Мазда («Владыка Мудрости»), который олицетворял высшего и всезнающего бога, творца всего сущего, бога небесного свода, он был связан с божественной справедливостью и порядком, добрым словом и добрыми деяниями. Имя Ахура-Мазда послужило причиной распространения другого названия зороастризма – маздеизм. Зороастру было также открыто, что во вселенной царят не только силы добра, но и силы зла. Ахура-Мазде противостоит злой бог Ангро-Майнью (Ариман). Противоборство между ними есть выражение борьбы добра и зла. Если Ахура-Мазда сотворил жизнь, тепло, свет, то в ответ на это бог Ангро-Майнью создал смерть, зиму, холод, зной, вредных животных и насекомых. В борьбе двух начал бог Ахура-Мазда должен выйти победителем. Воинство Ангро-Майнью – дэвы. Это злые духи, колдуны, злые властители. Они олицетворяют худшие человеческие качества: зависть, лень, ложь. Ахура-Мазда с помощью Спента-Манью (Святого Духа) сотворил шесть бессмертных святых. Это были Воху-Мана (или Бахман)- покровитель скота и одновременно Добрая Мысль, Аша Вахишта (Ордибехешт) – покровитель огня и Праведность, Хшатра Варья (Шахривар) – покровитель металла и Избранная Власть, Спента Армаити – покровитель Земли и Благочестие, Хаурватат (Хордад) – покровитель воды и Целостность, Амертат (Мордад) – покровитель растений и бессмертие. Спутниками-божествами Ахура-Мазды были Митра, Апам Напати (Варуна), Внук вод, Сраоши – Послушание, Внимание и Дисциплина и Аши – богиня судьбы.

Священное Писание зороастризма – Авеста. Текст Авесты состоит из трех главных книг: Ясны, Яшты и Видевдата. Извлечения молитв из Авесты составляют Младшую Авесту – сборник повседневных молитв. Ясна состоит из 72 глав, 17 из которых составляют Гаты – гимны пророка Зороастра. Авеста также является источником сведений о жизни Зороастра. Зороастр был историческим лицом. Его религию не приняли на родине, ему пришлось бежать. Он нашел пристанище у правителя Виштаспы, который принял веру Зороастра.

Поклонение верховному божеству Ахура-Мазде выражалось в первую очередь в поклонении огню. Поэтому зороастрийцев называют еще огнепоклонниками. Огонь представлялся в разных видах: это был небесный огонь, огонь молнии, огонь, дающий тепло человеческому телу, и высший священный огонь, зажигающийся в священных зороастрийских храмах. Храмы огня строили в виде башни, где внутри на двухметровом алтаре горел огонь. Особенно содействовали зороастризму представители иранской династии Сасанидов, возвышение которой относится к IIIв. н.э. Во время правления этой династии было построено много зороастрийских храмов. Прикасаться к огню мог только жрец, одетый в белый халат, белую шапочку в форме тюбетейки, белые перчатки, на лице имевший легкое покрывало, чтобы дыхание не оскверняло огонь. С огнем, а также другими почитаемыми стихиями – водой и землей – связаны обряды зороастризма. Обряд очищения очень важен для зороастризма. Этот обряд предполагает соблюдение чистоты, запрещение прикасаться к «нечистым» предметам, а также к нечистым растениям и животным: насекомым (муравьям) и пресмыкающимся (змеям). К «чистым» относятся человек, собака, корова, овца, еж. Боязнь осквернить почитаемые стихии легла в основу погребального обряда. Трупы помещались на башню молчания, высотой 4,5 метров, где их съедали дикие животные. Затем кости сбрасывались в колодец.

Весьма интересным является этическое учение зороастризма и его представления о природе человека, о жизни и смерти. Этическая максима зороастризма гласит: «Добрые мысли, добрые слова, добрые дела», «Отрекаюсь от злых мыслей, злых слов и злых дел». Зороастризм придает большое значение духовному совершенствованию человека. Данное вероучение ориентирует на соблюдение чистоты и порядка, учит состраданию к людям и благодарности к родителям, семье, соотечественникам; требует выполнять обязанности по отношению к детям, помогать единоверцам, заботиться о земле и пастбищам для скота. Откуда появилось зло в мире, воплощенное в злом духе. Для объяснения этого в зороастризме существует миф о падении «небесного человека» – Фраваши. Фраваши – образ и подобие Божие, вечное и бессмертное начало – сияющее и неразрушимое. Он составлял с Богом единое целое. «Небесный человек» поставил себя в центр, противопоставил себя целому, допустил зло в свое сердце. Таким образом, первый человек был растерзан собственной самостью. Миф о первочеловеке – фраваши эволюционировал в представления о фраваши как о душах умерших предков и духах-покровителях. Представления о загробном мире связаны с образом моста Чинват. Если через мост переходит душа благочестивая, мост расширялся и становился удобным и безопасным. А если, мост проходила душа грешника, он сужался до размеров лезвия бритвы и грешник проваливался в бездну.

В зороастризме из всех праздников (семь праздников в честь Ахура-Мазды и шесть праздников в честь «бессмертных святых», празднование прихода весны, лета, осени, зимы) наиболее торжественным и почитаемым был праздник Ноуруз – встреча Нового года.

Древнеиранский пантеон богов включал бога Митру, который при последних Ахеменидах занял положение, равное Ахура-Мазде. Культ Митры сохранился еще с индоиранской эпохи, где он стоял рядом с богами Индрой, Варуной и другими богами. Сведения о нем содержатся как в ведах, так и в Авесте. Митра в древнеиранской мифологии связан с идеей договора, посредничества, согласия, клятвы, дружбы. Он выступает и как бог войны, сражающийся на стороне праведного, верного договору и безжалостный по отношению к нарушителям закона. Митра выступает и как бог Солнца, света, связанный с водами. День его рождения праздновали 25 декабря (день зимнего солнцестояния). Здесь прослеживается влияние митраизма на христианство, в котором Рождество Христово также празднуется 25 декабря. В то же время Митра связан и с древневосточными культами месопотамской солярной религии (бог Солнца Шамашу). Митра выступал как судья над душами умерших на мосту Чинвад, взвешивал благие мысли, слова и дела. На Митру смотрели как на посредника между Ахура-Маздой и Ангро-Майнью, как на охраняющего человечества от зла, совершающего тайные жертвоприношения, чтобы восторжествовало добро.

Этика митраизма во многом повторяет зороастризмом. Главная цель жизни человека – помощь Ахура-Мазде и Митре в борьбе со злыми силами. Человек сам выбирает между добром и злом и несет ответственность за свой выбор. Основа этики праведника – добрые мысли, слова и дела. Митраизм предлагает различные ступени нравственного совершенства. Первая ступень – воины, те, кто вступает в борьбу со злым началом. Затем, львы и гиены – те, кто уже ведет борьбу с духом злобы. Вороны – те, кто жаждет и предчувствует смерть злого начала. Золотые и железные – те, кто закалился в борьбе со злом. И Митра – тот, кто победил зло.

Праздники в честь Митры были очень пышными и торжественными, ведь его почитали цари. В первые века нашей эры культ Митры охватил практически всю Римскую империю. В праздник Митры сам царь совершал священный танец и этим открывал всеобщее веселье. Многие праздники митраизма похожи на христианские ритуалы. Например, в честь Митры ели хлеб и пили вино и сладкое питье, предвкушая блаженство в будущей жизни, этот обряд подобен христианскому причащению. В митраизме существовало и крещение. Этот обряд как бы снимал с человека грехи. Во время весеннего равноденствия Митру оплакивали как покойника, а на следующие утро пели гимны о его воскресении. Здесь прослеживается древнее представление о смерти и воскресении богов. Это также является сходной чертой с христианством. Совершив свои подвиги на земле, Митра возносится к своему отцу Ахура-Мазде. Христос исполнив на земле волю Отца Своего, пострадав, возносится к Богу-Отцу.

Положение жречества было сходно с ролью священнослужителей в христианской церкви. Они воспринимались как посредники между Богом и людьми. Жрецы исповедовали и отпускали грехи, налагали на грешника наказание. Важную роль в митраизме играло стремление к духовной чистоте, ведь бог Митра – бог духовно-нравственной чистоты и праведности.

Следующее вероучение, вышедшее из зороастризма – манихейство. Основатель его – проповедник и праведник Мани. Данное вероучение также строится на дуализме – космическом противостоянии между царством Света и Царством Добра. В царстве Света царит покой, вечная благодать, отсюда проистекает добро на всех людей. Царство Тьмы является источником ненависти, зависти, жестокости. Зло вторгается в мир света и сбивает людей с истинного пути добра и благодати. Царство Света посылает посланников для борьбы со злом. Был послан Первочеловек, который был пленен вместе с частицами света. Для их освобождения посылаются Дух Живой, Друг Света и Великий Зодчий. Однако не удается высвободить светлые элементы. И вот на земле появляется сам Мани, предназначении которого – окончательное спасение людей через отделение частиц света от тьмы.

Человек, согласно манихейству, существо противоречивое, дуальное. Его душа (светлое начало) заперта в оковах плоти (темное начало). Для спасения человека важно осознать свою затерянность в Царстве Тьмы, услышать призыв Живого Духа, искренне ответить на него и поверить в спасительную силу посланца. Посланец отведет человека в Царство Света, как это было с Первочеловеком. Манихеи считали, что евангельский Иисус не был истинным посланником для спасения человечества. Посланником Царства Света был Мани, обладающий духовным знанием и благой силой.

Всю свою жизнь Мани посвятил проповедям своего учения, путешествуя по странам. Его имя было известно даже в Индии и Китае. В итоге, Мани был казнен по приказу вавилонского царя Бахрама I, так как отказался показывать чудеса для доказательства своей веры. После смерти Мани был обожествлен последователями, объявлен истинным мессией. Манихейская община делилась на два слоя: Избранных и Слушающих. Избранные – это жрецы, им было уготовано полное спасение. Слушающие жили в миру, заботились об Избранных. А Избранные в свою очередь молились за их спасение. Слушающий мог получить окончательное освобождение благодаря переселению души в следующей жизни в тело Избранного. Мани в своих проповедях выдвигал идею о манихействе как вселенской религии.

Таким образом, религии древнего Ирана зороастризм, митраизм, манихейство основаны на дуализме, противопоставлении двух начал: благого, доброго, светлого (Ахура-Мазда, Митра, Царство Света) и темного, злого (Ангро-Манью, Царство Тьмы). Во всех этих религиях огонь, свет рассматривается и в космическом, и в этическом измерении как начало доброе. Религии древнего Ирана разработали этическое учение, в основе которого лежат благие мысли, благие слова и благие поступки. Следование этому этическому принципу обеспечивает победу над злым, темным началом.

Даосизм – это не просто религиозно-философская система, а образ жизни. Даосизм не является религией в обычном смысле слова, так как нет трансцендентного Бога, требующего веры и послушания. Не является даосизм и традиционной философской школой, ибо в нем нет места логическим доказательствам и понятиям. Невозможно адекватно сказать словами о не-сказанном. Поэтому, особенности даосизма может понять только вступивший на путь Дао. «Даосизм – путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранными в свободном, беспредельном, хаотическом единстве». Формирование даосской традиции относится к V–IIIв. до н.э. и делится на два этапа. Первый этап связан с представлениями древних китайцев, воплощенными в «Книге перемен». Здесь мы находим воззрения на мир и действующие в нем законы. В частности, представление о единой универсальной субстанции – ци (дыхание). Ци разделилось на два начала. Первое – ян – светлое и теплое, второе – инь- мутное и холодное. Ян образовадо небо, а инь образовало землю. Из их взаимодействия произошли все вещи. С тех пор всем вещам во Вселенной свойственно двуединство, основанное на относительном равновесии двух начал: мужского и женского, легкого и тяжелого, активного и пассивного и др. Графически в древнекитайской традиции эта противоположность выражается триграммами и гексаграммами – сочетание двух линий: Ян - сплошная черта (___), Инь –прерывистая (--). Данное представление перешло в даосизм, который, по мнению Е.А. Топорова, есть «цветок на древе китайской религиозности, ее мыслящее сердце и ее высшая форма в аристотелевском смысле, ее душа, энтелехия».

Основателем даосизма считается Лао-цзы и с его именем связано множество легенд. Родился он в возрасте 72 лет из левого бока матери, под сливовым деревом. Появился на свет он уже седым, поэтому, ему дали имя Лао-цзы – старый ребенок. Его имя передает саму суть мудреца, который сочетает мудрость старика и свежую детскую незамутненность чувств. Он воспринимает мир вне каких-либо культурных стереотипов, в его первозданном, естественном виде. Свое произведение «Дао дэ цзин» он оставил начальнику городской заставы, пересекая границу. Данное сочинение передает основы учения, в центре которого некая мощная сила, управляющая Вселенной – Дао. Следующее классическое сочинение даосизма – «Чжуан-цзы», написанное духовным последователем Лао-цзы – Чжуан-цзы. В этих произведениях отражены основные идеи даосской религиозности.

Главная фундаментальная идея – это учение о Дао. В «Дао дэ цзин» применительно к Дао можно встретить эпитеты «Высший учитель», «Небесный предок», «Матерь мира», «Путь». Характеристики Дао: предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха», никем не сотворенное, оно «само себе ствол, само себе корень»; оно охватывает и вмещает в себя все сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. Дао можно обозначить как сущность всех вещей, а также космический закон. Дао охраняет закон движения жизни невидимым образом, так, что все совершается само собой, естественно направляемое его благой силой – дэ. Мир, согласно даосам, есть вечное превращение. В мире все превращается, нет ничего постоянного. Едва родившись, вещи начинают движение к концу своего существования, чтобы «превратившись», вернуться к началу. Чжуан-цзы говорил, что все в мире взаимно порождает друг друга: жизнь – смерть, сон – бодрствование, возможное – невозможное. Противоположности в мире относительны, часто переходят друг в друга. Известная притча гласит: « Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он – бабочка, весело порхающая бабочка. Он наслаждался от души и не осознавал, что он – Чжоу. Но, вдруг проснулся, удивился, что он – Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу». Лишь мир Дао является вечным и неизменным, все вещи вышли из него и вернуться после смерти снова в Дао. Дао представляет собой абсолютное бытие, великую пустоту (сюй), из которой рождаются семена вещей и куда эти вещи возвращаются.

Даосские мудрецы подражают пустоте и хаосу. Люди рождаются добродетельными, в них уравновешена небесная и земная природа. Увлекаемые земными желаниями, люди нарушают природное равновесие тела и души. Ум устремляется в погоню за вещами, сердце находится в плену страстей. В результате человеческое восприятие замутняется и мир предстает в искаженном виде. Все вещи подчиняются закону Дао и только человек может сходить с Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так и вселенной. В даосизме есть концепция совершенномудрого человека, в которой указывается дорога к Дао. Естественность – одно из качеств, необходимых человеку. Оно означает следование Дао, всеобщему природному закону, естественному ходу вещей. В «Дао дэ цзин» встречаются следующие наставления: живи, не противодействуя Дао, не ломай заданный свыше порядок, чти его, благоговейно следуй ему. Отсюда и суть даосизма: следуй естественной природе. Деятельность людей, пронизанная стремлением следовать Дао, не совершать самочинных действий, выполнять природный закон и предназначение – недеяние.

Е. А. Торчинов считает, что «магистральной линией развития даосизма была эволюция возникших еще в глубокой древности методов духовного делания и психофизической саморегуляции». Даосизм разработал целую систему физического и духовного совершенствования, достижения человеком целостного существования. В целом для китайской традиционной культуры был характерен культ долголетия, что нашло отражение в даосизме. Более того, цель даосских алхимиков – достижение бессмертия. Даосские практики основывались на представлении о подобии человека и Вселенной. Например, пять стихий в даосизме – огонь, земля, металл, вода, дерево – соответствуют внутренним органам и функциям человеческого организма. Совершенствование в Дао должно быть осуществлено на всех уровнях, во всех измерении нашего физического и духовного бытия. Даосская йога (ци гун) включает в себя различные методы психофизической тренировки. Совершенствование духа включает занятия медитацией, созерцание Дао, состояния визуализации божеств, мистическое переживание единства с Дао. Совершенствование тела прежде всего построено на представлении о теле как сгустке жизненной энергии или мирового дыхания. Здесь методами являются гимнастика, дыхательные упражнения, химическое воздействие на тело (употребление снадобий, пилюль растительного, животного и минерального происхождения). Даосские алхимики пытались найти эликсир бессмертия на основе трав. Даосизм содержит рассказы о даосских бессмертных (сянь). Они радикально преображали свое тело, которое приобретало сверхъестественные силы и способности.

В пространстве категорий и ценностей китайской культуры разворачивается еще одно учение – конфуцианство. Основатель конфуцианства – знаменитый мудрец Кун-цзы или Конфуций. Среди религиоведов и философов идут споры: является ли конфуцианство религией. Е. А. Торчинов, например, квалифицирует конфуцианство как этико-политическую доктрину и считает даосизм высшей формой китайской религиозности. Однако нельзя не признать величие этого учения и его роль в истории Китая. Конфуцианство можно рассматривать как один из важнейших элементов этнической самоидентификации китайцев. Главная идея его учения – важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное (и государство в том числе) постепенно само придет в равновесие. Исходная позиция Конфуция – «Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю ее». Конфуций воспользовался опытом предков, углубив его. Предки воплощали в себе «высокую древность», некий золотой век, когда все жили по правилам и соблюдали этические нормы поведения. В конфуцианстве идеализируются первые правители Китая – Фуси, который принес людям письменность, искусство приготовления пищи, навыки охоты и рыболовства, Яо и Шунь, которые передали трон не по наследству, а по таланту. Поклонение Небу, традиционное для китайской культуры сохранилось, оно воспринималось как символ некой священной мощи, рождало все сущее и повелевало людьми. Для большинства людей ближе были легендарные предки, которые и стали образцами для подражания. Учение Конфуция содержится в произведении «Лунь юй» («Беседы и суждения», VIв. до н.э.) и построено как диалог между Учителем и учениками. Центральное понятие его учения - ритуал (ли). Ритуал выступал не просто регулятором общественных отношений, но и космическим принципом. Ритуал – это встреча небесного и земного и следование ему есть символическое действие, позволяющее человеку познать себя в пространстве Космоса. В «Лунь юй» мы находим: «Без ритуала взгляда не бросай, без ритуала ничему не внемли, без ритуала слова не скажи, без ритуала ничего не делай». Необходимо отметить, что нормы поведения в семье Конфуций переносил на все государство, и даже на космический порядок. Император – сын Неба, отец для поданных. Какие этические нормы включает в себя следование ритуалу? Это жэнь – «человеколюбие», «гуманность». «Фан Чи спросил: «Что такое человеколюбие? Учитель сказал: «Это значит любить людей». Цзы Гун : «Если бы нашелся человек, который щедро раздавал народу, мог бы помочь всем. Можно ли назвать его человеколюбивым? Учитель сказал: «Не только человеколюбивым, но непременно мудрым. Притом человеколюбивый, желая иметь устои, создает их и для других; желая сам постигнуть, желает, чтобы постигли и люди. Быть в состоянии смотреть на других как на самого себя – вот что можно назвать «образцом человеколюбия». Или следующий афоризм Конфуция: «Победить себя, свои страсти и вернуться к церемониям – вот что такое человеколюбие». Жэнь можно также интерпретировать как непротивление небесному пути, реализация своей небесной природы.

Человеческая природа включает эгоистическую, плотскую, ограниченную внешними потребностями тела, и духовную, сосредоточенную в «сердце» человека – небесная природа. В отношении человеческой природы в конфуцианстве есть представление об естественности и о воспитанности или культурности. Даосы, например, считали, что необходимо вернуться к изначальной природной чистоте, освободиться от культурных пластов. В конфуцианстве же благородный муж должен окультурить свою природу, достичь равновесия между естественной природой и окультуренной (воспитанностью). Следовательно, важно следовать умеренности во всем. Развивать в себе небесную природу следует посредством учебы. «Не радостно ли учиться и постоянно совершенствоваться!» (Лунь юй) Конфуций выделяет шесть искусств древности: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. Можно привести очень много афоризмов Конфуция об учебе. Например, «Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться», «учиться и не думать бесполезно, но думать и не учиться – опасно». Людей Конфуций делил на четыре категории: 1. знающие от рождения – мудрецы; 2. те, кто приобретает знания учением; 3. те, которые учатся, не смотря на свою неспособность; 4. те, которые не способны и не учатся.

Следующая концепция конфуцианства – «исправление имен», что означает привести все явления в соответствии с их функциями. «Правитель должен быть правителем, поданный – поданным, отец – отцом, сын – сыном». Каждый должен выполнять свой долг, соответствовать своему имени. Кроме того, благородный муж должен следовать принципу сяо – «сыновняя почтительность». Это означает почтительность и преданность родителям в семье, младших старшим. В данном принципе ярко выражена иерархичность конфуцианского паттерна. Такое соподчинение распространялось на все государство.

Конфуций также разработал учение об идеальном государстве, в котором будет построено общество Великого единения – датун. Не надо придумывать ничего нового, нужно обратиться к древности. На земле такое государство существовало в IIIтысячелетии до н. э., когда правил император Шунь. Это государство всеобщего благоденствия, в нем нет смут, волнений, наводнений и пожаров, все довольны жизнью. Здесь нет воров и грабителей, старцы находят помощь, а молодые имеют возможность проявить себя. В отношении правления мы находим следующие афоризмы Конфуция:

«Возвышай добрых и наставляй неспособных и он (народ) устремиться к добру». Нужно «обогатить и научить народ», государству необходимы «достаточно пищи, оружия и верность народа».

Как говорилось выше, конфуцианство считают нерелигиозной религией. Действительно, Конфуций не поклонялся каким-либо богам. Цзы Лу спросил о служении духам (умерших). Учитель ответил: «Мы не умеем служить людям, как же можем служить духам!». «Мы не знаем о жизни, как же знать о смерти». Для благородного мужа существуют три предмета, перед которыми он благоговеет: веление Неба, великие люди, слова мудреца. Конфуций верил в судьбу и веление Неба.

Таким образом, Китай является страной в религиозно-философских учениях которого удивительным образом сплелись интровертивно направленное, сокровенное знание даосизма и экстравертивно направленное учение Конфуция. Китай почитал в человеке в равной степени высокодуховного и социально-активного. Даосизм и конфуцианство значительно отличаются друг от друга, но являются представителями разных аспектов китайской культуры.

Синто является национальной религией Японии и выражает особенности национального менталитета японцев. Сами японцы часто воспринимают синтоизм как совокупность национальных обычаев и традиций, которые сопровождают жизнь от момента рождения до смерти. В основе синто лежит культ предков и поклонение силам природы. В синто сохранились все ранние формы религии: тотемизм, анимизм, фетишизм, магические обряды. Синтоизм имеет ряд особенностей, не свойственных другим формам религии, которые и будут рассмотрены в данной лекции.

Главные священные книги синтоизма – «Кодзики» («Записи о делах древности», 712 г.) и «Нихонги» («Японские хроники», 720г.). Они отличаются от канонических книг других религий, так как представляют собой летописно-мифологические своды. В них собраны изустные японские сказания и легенды. Записаны они в начале VIIIв. В «Кодзики» повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г. н.э., в «Нихонги» - до 700 г. н.э. Сначала в повествовании говорится о сотворении мира и деяниях богов в эру богов. На смену поколениям божеств, приходят императоры. Хроники жизни и правления этих императоров представлены как продолжение мифов. Согласно мифологии, ключевую роль в сотворении мира сыграли бог Идзанги и богиня Идзенами. В частности, из их союза родились японские острова и множество божеств, ставших первыми жителями архипелага. Но, Идзанами заболела, успев породить еще немало ками-божеств. Из капель, омывших левый глаз Идзанги, явилась богиня Солнца Аматэрасу, от воды, омывшей правый глаз, появился бог Луны Цукиема, от воды, омывшей нос – бог бури и ветра Сусаноо. Между богами в японских мифах постоянно идет борьба за власть. Среди этих мифов выделяется миф о походе потомка Ниниги (внука Аматэрасу) Иварэхико (посмертное имя Дзимму) с острова Кюсю на центральный остров Хонсю, чтобы подчинить непокоренные центральные области Ямато. Этот миф лег в основу официального праздника основателя империи. Он называется Кигэнсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Иварэхико (660 г.до н.э.) является первым датированным событием и знаменует переход от «эры богов» к царствованию земных императоров.

Возникновение единой религии синто из верований отдельных племен связано с историей образования государства Японии. В VIIв. власть над страной сосредоточилась в руках правителей центральной области Ямато и богиня Солнца Аматэрасу стала верховным божеством – прародительницей и покровительницей императорского дома. Необходимо отметить, что на складывание синтоизма как единой религии оказал большое влияние буддизм. ВIX-XIвв. буддизм даже был государственной религией Японии.В синтоистских храмах появились изображения Будд, Бодхисаттв, заимствовались детали архитектуры и ритуальные предметы. Возникли смешанные синто-буддийские учения, в которых синтоистские божества рассматривались как проявления космического Будды Вайрочаны. Постепенно стало складываться единое вероучение синтоизма. Согласно доктрине синтоизма, боги продолжают жить в японских императорах, которые управляют страной посредством божественных добродетелей. Япония определялась как страна богов. ( «Дзино сетоки» Китабатакэ Тикафуса) В концеXVII– началеXVIIIв. с целью укрепления власти императора на основе синтоизма сложилась государственная идеология кокутай («тело государства»). Основные положения этого учения: небесные боги продолжают жить во всех японцах, определяя такие качества японского народа как преданность поданных своему правителю и сыновняя почтительность. Император рассматривался как живое воплощение богини Аматэрасу и почитался наравне с богами. Япония представляет собой государство-семью, в которой император и поданные связаны родственными узами и взаимной любовью. Божественный дух японского народа определил особое предназначение Японии и ее превосходство над другими странами. С 1886 по 1945 г. синтоизм занимал положение государственной религии Японии и использовался правящими кругами для разжигания национализма и имперских устремлений: великая Япония должна создать великую Азию и объединить под властью японского императора весь мир. Государственное синто было упразднено после поражения Японии во второй мировой войне. Император больше не рассматривался как первосвященник, был веден запрет на преподавание синто в учебных заведениях. Характер этой религии сильно изменился. По новой конституции 1947 года император остался символом государства и единства народа. Религия синто была отделена от государства и отправление синтоистского культа стало личным делом каждого. Однако религиозно-культурные синтоистские традиции и обряды продолжают играть значительную роль в жизни современного японского общества.

Обратимся от истории к ключевым концепциям синтоизма, обусловивших его жизнеспособность. В священных книгах синтоизма представлен способ восприятия мира, характерный для древних религий и в то же время имеющий ряд особенностей. Во-первых, в синто нет основателя: божества или человека. Во-вторых, отсутствуют четкие границы между людьми и ками – божествами. Отсутствует отдельный миф о сотворении человека, подразумевается, что люди – прямые потомки богов. В-третьих, синто не обещает спасения в каком-то ином мире, а идеалом считает гармоничное существование человека в духовном единстве с окружающей действительностью. В-четвертых, синто содержит нетрадиционные, не свойственные другим религиям моральные установки. Вместо понятий добра и зла синто использует понятия чистого и нечистого. Если человек загрязнился, нарушил мировой порядок – цуми, он должен совершить обряд очищения. В-пятых, нет развитого учения об аде и рае, о загробном существовании. Просто существует представление, что души умерших обитают где-то неподалеку и ничем не отгорожены от мира людей. Смерть – это неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. В-шестых, в синто небольшое место занимает догматика. В то же время существует множество ритуалов, сохранившихся без изменений на протяжении веков.

Для отправления множества обрядов и совершения молений по всей Японии находятся небольшие храмы, которые перестраиваются каждые двадцать лет, так как японцы считают, что именно такой срок божеству приятно находиться на одном месте. Как правило, храм посвящен какому-то одному божеству-ками. Особенно посещаемы храмы, божества которых покровительствуют какому-либо виду человеческой деятельности или помогают в определенные моменты жизни. Есть ками, способствующие карьере, облегчающие сдачу экзаменов, обеспечивающие богатый урожай. Синтоистский храмовый комплекс состоит в основном из двух частей. Основное строение, предназначенное для ками, называется хондэн, а зал для молящихся – хайдэн. В алтаре храма находится синтай («тело ками»), в который вселяется душа божества. Это может быть камень, ветка дерева, зеркало, деревянная табличка с именем данного божества. Внутри большинства храмов нет изображения божеств, В традиции синто это не принято. Священнослужители синтоистских храмов называются каннуси («хозяин ками»). Как правило, храмовые должности являются наследственными и передаются от отца к старшему сыну. Один из знаменитых храмовых комплексов – храм богини Аматэрасу, расположенный вблизи бухты Исэ на японском острове Хонсю. Раз или два раза в году при храмах устраиваются торжественные богослужения. В наиболее важных обрядах в храме Исэ принимает участие сам император. В домах синтоисты устраивают домашние алтари – камидана. Культовый объект алтаря – табличка с именем божества. Сюда ставятся подношения: рисовая лепешка, рисовая водка сакэ, фрукты. Во время молитвы верующий встает перед алтарем и хлопает несколько раз в ладоши, чтобы привлечь внимание ками, затем общается с ним про себя. Вслух произносить молитвы может только священник.

Основа синто-ритуалы. Смысл синтоистских ритуалов заключен в восстановлении и укреплении связи между людьми и душой божества. Ритуал синто состоит из очищения, жертвоприношения, молитвы и священной трапезы. Обряд очищения – сайкай – связан с понятиями чистого и нечистого. Грязным считается грязное с санитарной точки зрения, все, связанное с болезнью, кровью и смертью, а также поступки, нарушающие жизнь общества. Ритуал очищения включает три способа очиститься. Первый – мисоги (омовение водой). Второй способ – ими (воздержание). Перед посещением храма запрещается заходить в дома, где находиться покойник, ухаживать за больными, играть на музыкальных инструментах, избегать болезней, не дотрагиваться до нечистых предметов и т.д. Третий способ очищения – охараи. Его проводит священнослужитель. Он обмахивает все то, что подлежит очищению ритуальным предметом (палочка из священного дерева, веточка с полосками белой ткани. Следующий важный обряд синтоизма – жертвоприношение (синсэн). Подношения божествам разделяются на специально приготовленную пищу, сырую и полученную от живых рыб и птиц. Апогеем синтоистского ритуала является норито – речевой ритуал, исполняемый священнослужителем. Завершает ритуал наораи – религиозная трапеза. Подношения забираются из алтаря и раздаются участникам церемонии. Люди, вкушая жертвенную пищу, получают благословение божества.

Выводы:

Синто является древнейшей национальной религией Японии. Он включает в себя элементы ранних форм религиозных представлений и имеет ряд особенностей. Нет основателя религии, не разработана догматика, нет четкой границы между миром богов и людей, вместо добра и зла существуют понятия чистого и нечистого, нет четкой системы представлений на загробную жизнь. Смысл синтоистского культа – гармония между людьми и богами, между человеком и природой. Синтоизм воплощает национальные традиции и обычаи японского народа, являлся долгое время не просто государственной религией, но и государственной идеологией. Синтоизм обосновывает божественность власти японского императора и особую миссию японского народа. В синтоизме воплощено национальное самосознание японцев.

Лекция 7 Буддизм: история и роль в современном мире

Цель лекции: рассмотреть буддизм как мировую религию, его ключевые концепции.

План лекции:

1. Буддизм и индуизм. Ключевые концепции.

2. Этика буддизма. Школы буддизма.

3. Дзэн-буддизм.

Основные понятия: «четыре благородные истины», «восьмеричный благородный путь, нирвана, сатори, Бодхисаттва, махаяна, хинаяна, архат, коан, мондо.

Буддизм представляет собой уникальное религиозно-философское учение, которое не предполагает веру в Бога, в бессмертие и даже существование души. Буддизм возник в VI в до н.э. как учение, оппозиционное индуизму. В частности, если в индуизме присутствует идея единой божественной реальности – Брахмана, который проявляется посредством многочисленных богов и богинь и бессмертной души человека – Атмана, то буддизм отрицает реальность Бога и существование бессмертной души человека. Буддизм вообще не признает ничего абсолютного. Согласно ему, все сущее взаимосвязано и находится в состоянии постоянного изменения.

В индуизме господствует беспрекословный авторитет Вед. Буддизм отрицает авторитетность любого книжного знания, основывается на внутреннем личностном опыте.

Прежде чем обратиться к ключевым концепциям буддизма, остановимся на личности основателя – Будды. Его рождение связано с многочисленными легендами. Имя Будды – Сиддхартха Гаутама, он родился принцем, был окружен богатством. Однако, встретив четыре знамения: дряхлого, немощного старика, больного человека, похоронную процессию (мертвое тело) и благочестивого нищего странника с умиротворенным лицом. Сиддхартха бежит из дома, становится нищим странником, затем лесным отшельником. Гаутама вел аскетический образ жизни подобно аскетам в индуизме. Однако, доведя свою плоть до изнеможения, он понял, что Истина остается далекой и непостижимой. Тогда, Сиддхартха Гаутама стал медитировать под смоковницей (49 дней) и достиг просветления – стал Буддой. Будда стал проповедовать открывшееся ему знание, образовал общину – сангхи.

Учение Будды включает в себя «четыре благородные истины» и «срединный восьмеричный путь» - магга. Общая характеристика срединного пути следующая. Есть две цели, к которым не должен стремиться странник. Первое – стремление к желаниям и к наслаждению, которое возникает из желаний и ведет к новому рождению.

Второе – стремление к боли и лишениям, к излишнему умерщвлению плоти. Учение Будды дошло до нас в текстах так называемого Палийского канона, т.е. собрание буддийских текстов на языке пали, принадлежащее школе тхеравада. Комплекс этих текстов, которые были записаны на пальмовых ветках получил название «Типитака» или «Три корзины». «Типитака» состоит из трех разделов. Первый – «Виная-питака» содержит описание различных предписаний для монахов. Следующий раздел – «Сутта-питака» или собрание проповедей Будды. Этот раздел включает пять подразделов Дигха, Маджджхима, Самьютта, Ангуттара, Кхуддака. В пятый подраздел Кхуддака входят 15 разноплановых текстов, в том числе «Дхаммапада» (сборник афоризмов) и «Джатаки» - сказания о прошлых воплощениях Будды. Третий раздел «Абхидхамма – питака» включает несколько трактатов на метафизические темы. Однако, главным путем достижения истины по буддизму остается внутренний опыт.

Четыре благородные истины буддизма:

1. Жизнь – дуккха или жизнь есть страдание. Дуккха есть обозначение неприглядных сторон жизни. Это может быть и удовольствие, которое всё равно ведет к страданию. Цель буддизма – преодоление дуккхи.

2. Причина страдания – танха. Танха – желание, привязанность к жизни как источнику страдания. Согласно буддизму, земное существование человека иллюзорно и бренно.

3. С избавлением от привязанностей (ниродха) исчезает причина страдания.

4. Следует придерживаться срединного благородного пути – магги.

Данный благородный, восьмеричный путь предполагает:

1. Правильное понимание. Это означает понимание основ учения Будды и взаимосвязи всего сущего.

2. Правильное намерение (решимость). Путь буддизма требует решимости, а не умозрения.

3. Правильная речь. Следует воздерживаться от лжи, резких высказываний, слов вражды и праздной болтовни.

4. Правильные дела. Это означает не покушаться на чью-либо жизнь, быть сострадательным и благожелательным ко всем живым существам, воздерживаться от стяжания, не потворствовать проявлению отрицательных эмоций, воспитывать в себе спокойствие, простоту и созерцательность, воздерживаться от неправедных речей, воздерживаться от употребления помрачающих разум средств, расширять сознание.

5. Правильная жизнь. Это приверженность ценностям в свете учения Гаутамы и соблюдение предыдущего.

6. Правильное усилие. Усилия необходимо проявлять в четырех направлениях:

а) устранить низкие помыслы и желания;

б) предупредить появление таковых в будущем;

в) поощрять появление праведных мыслей и желаний;

г) сосредоточиться на уже возникших позитивных помыслах.

7. Правильные мысли. Это осознанное отношение к своему телу, чувствам, помыслам, объектам созерцания.

8. Правильное созерцание. Медитация – техники, позволяющие контролировать разум, повышать его сознательные и подсознательные возможности.

Помимо восьмеричного пути существует тройственный путь, включающий свод нравственных заповедей, самадху – медитацию, ведущую к расширению сознания и праджню – мудрость. Мудрость в буддизме можно достичь на трех уровнях:

• шрутамайя – праджня – мудрость, почерпнутая из книг;

• чинтамайя – праджня – мудрость, почерпнутая в ходе самосозерцания и размышления;

• бхаванамайя − праджня – высшая мудрость, обретаемая в процессе духовной практики. Высший уровень познания не может иметь адекватного вербального выражения.

Как уже отмечалось, в представлении буддизма, мир непостоянен, каждое существо, каждый предмет, какими бы постоянными они не казались, на самом деле являются преходящими и составными. Не существует бытие, есть только становление. Человек, который кажется единой личностью, на деле представляет собой сочетание пяти психологических элементов – скандх: рука – форма, ведана – чувства, самджня – ментальность, санскара – желание, виджняна – сознание. Каждый из этих элементов изменчив и конечен.

То, что человек подразумевает под собственным ЭГО, есть не что иное, как сумма процессов, посредством которых осуществляется взаимодействие с окружающим миром. Однако поступки человека творят его индивидуальную карму. В Дхаммападе написано: «Мы таковы, какими были наши мысли вчера, наши мысли сегодня строят нашу жизнь завтра».

Цель буддизма – высвободиться из круга сансары, достичь нирваны. Единственно постоянная сущность в буддизме – нирвана. Это третье измерение бытия, выходящее за пределы бытия и небытия. Нирвана – «угасание» огня. Достигший нирваны гасит в себе тройственный огонь ненависти, зависти, невежества. Человека, достигшего нирваны, называют мудрец-архат, татхагата.

В буддизме различают три основные школы: хинаяна, махаяна, ваджраяна (алмазная колесница). Хинаяна – узкий путь спасения, где состояние нирваны доступно только для монахов буддистской общины. Махаяна – «великая колесница» предполагает освобождение для всех (монахов и мирян).

В махаяне существует феномен бодхисатв. Это люди, стоящие на пороге нирваны, но не переходящие в это состояние, так как необходимо всем существам достичь нирваны.

Например, клятва бодхисаттвы: «...Я не забочусь о своем спасении, я стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак, я принимаю на себя все страдания, всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем множество живых существ».

Этическое учение буддизма включает этику сострадания. Буддистский канон включает джатаки – рассказы о воплощениях Будды в разных телах. Данные рассказы полны историями самопожертвования ради живых существ. Одним лишь состраданием, добротой, воздержанием и самоограничением может равно мужчина или женщина скопить надежное сокровище – добро.

Этические нормы буддизма являлись основой жизни монашеской общины. Послушники буддийской общины дают обет, включающий десять наставлений:

Я даю обет воздерживаться от причинения вреда живым существам.

Я даю обет не брать того, что не дано.

Я даю обет воздерживаться от дурного поведения, внушенного влиянием страстей.

Я даю обет воздерживаться от ложных речей.

Я даю обет воздерживаться от суры, мерайи и мадджи (алкогольные напитки), порождающих беспечность.

Я даю обет развивать участливую доброту и сострадание к живому.

Я даю обет развивать великодушие.

Я даю обет стремиться к обретению спокойствия, простоты в общении и способности к углубленному созерцанию.

Я даю обет стремиться быть правдивым, выдержанным и целеустремленным.

Я даю обет стремиться к расширению сознания.

В середине I тысячелетия н.э. в рамках махаяны складывается третье направление буддизма – ваджраяна или «алмазная колесница». Это направление буддизма получила распространение в Тибете. Тибетские мистики долго пытались открыть в человеке «прима материю», которая бы духовно преобразила человека. В Тибете широко известно произведение «Восемьдесят четыре сиддха», посвященные этим мистикам. С этим также связана История Гуру Канканапы, который рекомендовал индийскому царю медитировать на драгоценные камни, в частности на алмазы. В итоге царь стал сиддхом.Позднее идея драгоценности приобрела форму «алмазного жезла» Ваджры и стала символом трансцендентальных качеств буддизма. Алмаз – символ трансцендентального состояния шуньяты, которое представляет собой отсутствие умозрительных определений и описано Буддой как «Нерожденное, Невозникшее, Несозданное и Неоформленное». Это направление буддизма делает акцент на практике освобождения, которая называется буддийским тантризмом. Здесь используются различные медитативные практики для освобождения и трансформации сознания. Центральная идея буддийского тантризма – ПРАДЖНЯ (предзнание, интуиция, мудрость). Буддист стремится к возвращению в «несотворенное», «неоформленное состояние шуньяты, из которой все проявилось и которая находится по ту сторону всего сотворенного. Осознание этой шуньяты есть праджня – запредельное высшее знание. Реализация этого знания в жизни есть просветление. Если праджня – всеохватывающий женский принцип, из которого проявляется каждая вещь, объединяется с активным мужским принципом вселенской любви и сострадания, то достигается состояние Будды. Необходимо внутри нас преодолеть полярность посредством совпадения мужской и женской природы в процессе медитации.

Одно из направлений буддизма – дзэн-буддизм, получивший распространение в Китае и Японии. Легенда происхождения дзэн-буддизма связана со старцем Махакашьяну, которому Будда передал свое учение. Дзэн – означает «медитация». Судзуки, исследователь дзэн-буддизма выделяет четыре основные характерные черты дзэн-буддизма:

особое откровение без посредства Священного Писания;

независимость от слов и букв;

прямой контакт с духовной сущностью человека;

постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.

Дзэн презирает слова, понятия и доводы, основанные на них. Для дзэна главное – опыт. Истина (парамата) – это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью. Она выше всяких слов и разграничений, а потому не может быть достаточно выражена ими. Поэтому, для дзэна характерно «прямое указание» на истину. «Указывать прямо в ум человека. Увидеть собственную природу и достичь просветления». Дзэн не допускает любых посредников между человеком и истиной, даже если это Будда.

Для человека, согласно дзэн-буддизму, характерно мышление разграничения – дуалистическое мышление, которое все воспринимает в отношении противоположности: добро-зло, приятное-неприятное, субъект-объект. Дзэн разработал технику, позволяющую выйти за пределы этих противоположностей и обрести целостное видение мира, когда исчезает ощущение субъективной обособленности Я. Познающий не ощущает себя отдельным от познаваемого, переживающий не ощущает себя отдельным от переживания. Возникает ощущение вневременных мгновений, которые возникают у человека, переставшего сопротивляться потоку событий.

Для Дзэна характерна у-ши – естественность и непринужденность. Не нужно опустошать ум или очищать, нужно дать ему волю – отпустить. Это и есть самадхи – праджня, естественное освобождение и практика «не-мыслей».

Цель дзэн-буддизма – достижение состояния сатори. («нирвана»). Его характеристики: иррациональность, интуитивное прозрение, неоспоримость, утверждение, чувство потустороннего, безличный характер, чувство экзальтации, мгновенность. Сатори коротко можно обозначить как расширение сознания.

Методика дзэн-буддизма – мондо и коаны. Мондо – это небольшие рассказы, беседы учителя и ученика. А коан – парадоксальная задача. Цель использования данных методов:

проверить работу разума и позволить разуму определить свои границы;

ускорить созревание существующих для Дзэна элементов сознания, что приводит к состоянию сатори.

Например, классическое мондо. «До того, как я тридцать лет изучал Дзэн, я видел горы как горы и реки как реки. Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы – это не горы, а реки – это не реки. Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен. Просто я снова вижу, что горы – это горы, а реки – это реки». Или знаменитый коан о гусенке.

Учителя Дзэн никогда не говорят о Дзэн, ученик должен сам постичь Истину. Сатори обрушивается на учеников в неожиданный момент, часто во время беседы с Учителем.

Например, Дао-синь, четвертый патриарх Дзэн пришел к Сэн-цаню с вопросом:

- «Каким способом можно достичь освобождения?»

- «Кто связывал тебя?» - спросил Сэн-цань.

- «Никто меня не связывал».

- «Тогда зачем ты стремишься к освобождению?»

Момент сатори для Дао-синя настал.

Выводы:

Таким образом, буддизм возник как оппозиционное течение индуизма. В отличие от последнего, буддизм не предполагает веру в Абсолютную реальность – Брахмана. Буддизм является более демократичным, чем индуизм, так как не признает кастовое деление общества и считает, что каждый может стать Буддой. Буддизм не признает существование бессмертной души человека – атмана. В мире нет ничего абсолютного, все меняется и все преходяще. Человек есть сочетание пяти скандх, которое постоянно изменяется. В буддизме отсутствует авторитет книжного знания, главный метод постижения истин буддизма – это внутренний опыт. В буддизме нет такого ритуализма, как в индуизме.

Этика буддизма – сострадание ко всем живым существам. Ярким примером сострадания является феномен Бодхисаттв. В зависимости от пути освобождения (узкий или широкий) различают две школы буддизма: хинаяна и махаяна. Хинаяна предполагает спасение только для буддистских монахов, махаяна – для всех.

Буддизм, распространяясь по миру, преломился по-разному в различных культурно-исторических традициях. В Китае и Японии получил распространение дзэн-буддизм, который оказал большое влияние на культуру этих стран. В дзэн-буддизме акцент делался на практический путь постижения Истины: медитация, коаны, мондо и др.

Методические рекомендации к лекции:

Обратите внимание на различие и сходство индуизма и буддизма. Запомните ключевые идеи буддизма – четыре благородные истины и восьмеричный срединный путь. Уясните себе разницу между школами буддизма. Обратите внимание на особенности дзэн-буддизма в рамках буддистского вероучения. При работе над материалом лекции привлеките буддистские сутры.

Лекция 8 Христианство: история и вероучение

Цель лекции: изучить историю христианства, выявить особенности христианской религиозной доктрины.

План лекции:

1. Теория возникновения христианства: основные школы. Источники по истории христианства. Священное Писание и Священное Предание христиан.

2. Христианская догматика. Вселенские соборы. Христианские ереси.

3. Христианская этика и аксиология.

4. Распространение христианства.

Основные понятия: апостолы, троица, символ веры, Вселенский собор, таинства, монофизитство, арианство, иконоборчество, проповедь, миссионерство.

Теория возникновения христианства связана с двумя школами: мифологической и исторической. Мифологическая школа придерживается версии о возникновении христианства вне Палестины. Мифологическая школа зародилась в XVIIIв. в связи с рациональной критикой христианства и развивалась на протяженииXIX– нач.XXв. Данная школа отрицала историческое существование Иисуса Христа. По их мнению, в основе евангельских легенд находились народные мистерии и различные аллегорические рассказы. В частности, крупный представитель этой школы А. Древс прослеживал связь христианства с древними культами умирающих и воскресающих богов. Подтверждением своей точки зрения они видят в отсутствии сведений об Иисусе вIв.и поздняя датировка Евангелий (IVв.). Историческая школа выявляет реальную основу евангельских рассказов. Здесь нет сомнений в существовании Иисуса Христа и реальности евангельских историй. В качестве подтверждения своей позиции они приводят арабский перевод «Иудейских древностей» Иосифа Флавия. (Iв.) В нем содержатся сведения об Иисусе. Тацит (IIв.) писал о христианах, казненных Нероном по обвинению в поджоге. Рукописи из пещер Кумрана на побережье Мертвого моря сделали концепцию исторической школы преобладающей. В них содержатся сведения о существовании мессианских общин и память о пророке и реформаторе - «галиллейском учителе». Поэтому, общепринятым является мнение, что христианство возникло вIв. н.э. в Палестине, которая входила в состав Римской империи.

Возникновение христианства связано с именем Иисуса Христа. Священное писание христианства – Библия повествует о его жизни и возникновении христианства. Христианская Библия, в отличие от иудейской включает в себя Новый завет, куда входят четыре Евангелия (в переводе «благая весть»), Деяния святых апостолов, Послания апостолов, Апокалипсис, принадлежащий Иоанну Богослову. Новый завет дошел до нас на греческом языке, самый древний найденный папирус с текстом Нового завета датируется концом IIвека н.э. Процесс отбора канонических текстов продолжался с нач.IIв. до нач.VIв. Помимо канонических Евангелий, существуют апокрифические, которые не вошли в канон. Например, Евангелие от Фомы возникло раньше канонических текстов и составлено в форме собранных апостолом Фомой слов Иисуса. Апокрифические Евангелия позволяют восполнить пробелы канонических Евангелий. В частности, в каноне, в Евангелиях от Матфея и от Луки умалчивается о периоде жизни Иисуса от 12 до 18 лет.

Центральная идея Нового завета – это благая весть Иисуса Христа, которая была обращена ко всем людям вне зависимости от родства, национальностей и вероисповедания. Это весть о любви. Строго регламентированную Ветхим заветом жизнь человека Иисус сводил к двум заповедям, в которых сосредоточен весь дух и смысл истинной веры. Первая из них: «…возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим… вторая – возлюби ближнего твоего как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон». ( Мф. 22.37) Нагорная проповедь представляет собой квинтэссенцию любви и прощения. «Вы слышали, что сказано: « люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А я говорю вам: любите врагов ваших, благославляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». (Мф. 5. 43; 5.44) Следующая весть – весть о Царстве Божием. Если в Ветхом завете Царство Божие – это земная власть и благоденствие Израиля, то в Новом завете Царство Божие не от мира сего, оно проникает в земную жизнь и преображает ее. Это Царство божественной любви. Притча о сеятели гласит, что человек вместе с Богом выступает созидателем Царства Божия внутри себя. Данную весть призваны были нести по всему миру его 12 апостолов: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей, Иаков Алфеев и Фаддей, Симон Кананит и Иуда Искариот, который предал Иисуса Христа. Так же как и Иисус, они были наделены даром целительства. Главное кульминационное событие Нового завета и всей истории христианства до сих пор – распятие и воскресение Христа. Первородный грех и все последующие грехи людей воздвигли преграду между Богом и человеком. Следует восстановить связь людей с Богом. Бог в человеческом облике пришел к людям, чтобы человеческая жизнь могла вливаться в жизнь божественную, сообщаться с ней. Христос принес себя в жертву, чтобы Небесный Отец простил все человечество. Существует в литературе различные интерпретации распятия Христа. Согласно одной интерпретации, Бог пришел на землю для того, чтобы разрушить царство Сатаны. Согласно другой, Бог пришел, чтобы воссоединить распавшуюся человеческую природу, научить человека любви и через это прийти к целостности. Жертвенная кровь пролита, все, что можно, Бог за христианина уже сделал. Христианину следует жить так, чтобы не отторгнуться от Христа, не выпасть из вечности. На 40-й день после распятия и воскресения Иисус вознесся и на 50-й день Святой Дух сошел на апостолов и наделил их способностями понимать и говорить на разных языках. Апостолы проповедовали учение Иисуса Христа по всей земле.

Апостолы основали христианскую церковь, глава которой – Иисус Христос. Еще не было систематического вероучения, церковной иерархии. В раннюю христианскую общину входили люди разного сословия и достатка, которые посвящали свое имущество и душу служению заповедям любви. Особое место в жизни христианских общин занимали христианские таинства. Среди них выделялись два таинства: крещение и евхаристия. Таинство крещение означает вступление в церковь, в ходе него человек освобождается от личных грехов и от первородного греха всех людей, получает Божию благодать. Затем следовала евхаристия. Евхаристия – одно из главных таинств, совместная трапеза в память о тайной вечери в ночь перед арестом Христа. Считается, что во время данной трапезы осуществляется пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, происходит мистическое общение с Богом. Всего в христианстве существует семь таинств: крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), покаяние, священство, брак, елеосвящение (соборование).

Складывание вероучения христианства происходило в богословских спорах и борьбой с ересями. В первые века существования христианства центрами богословских споров были Александрия Египетская и Антиохия. Данные споры были основным содержанием семи Вселенских Соборов. Первый Вселенский Собор (г. Никея) был направлен на борьбу с арианством. Пресвитер Арий отрицал божественную природу Христа, так как он был рожден, а значит сотворен. В противовес ереси арианства был принят догмат о единосущности Бога Отца и Бога Сына. Второй Вселенский Собор принял Никео-Константинопольский Символ Веры, который разделяется большинством христианских церквей. В нем отсутствует ипостасное тождество Отца и Сына. В целом эпоха Вселенских Соборов представляла собой богословские споры, из которых затем сложились христианские догматы. Их можно подразделить следующим образом:

I. тринитарный догмат – догмат единосущия и личного бытия

ипостасей Святой Троицы.

II. христологический догмат – догмат о личности Христа.

III. мариологический догмат – догмат о статусе Божьей матери.

IV. хамартиологический догмат – учение о грехе.

V. сотериологический и эсхатологический догматы – учение о спасении, Страшном суде и конце света.

VI. экклесиологический догмат – учение о церкви.

В тексте Никео-Константинопольского Символа Веры содержится двенадцать тезисов: монотеизм и креационизм (вера в единого Бога, сотворившего мир), исповедание Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа тремя ипостасями единосущной Троицы; Иисус Христос – Бог Сын, предвечно рожден от Отца, не сотворен, единосущен Отцу, ради спасения людей сошел на землю, воплотился от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечился, распят, погребен, воскрес и вознесся на небеса, но придет вершить над живыми и умершими; исповедание Духа Святого животворящим, то есть олицетворяющим творческую и промыслительную силу Божию, исходящим от Бога Отца; церковь признается единой, святой, соборной, апостольской, крещение – таинство, которое совершается один раз; воскресение всех умерших и будущая вечная жизнь.

Следующие Вселенские Соборы также были направлены на выработку единой христианской догматики и борьбу с ересями. Третий Вселенский Собор осудил несторианство. Патриарх Несторий выдвинул учение об Иисусе-человеке, утверждал, что Деву Марию не следует именовать Богородицей, а Человекородицей. Четвертый Вселенский Собор осудил монофизитство, утверждавшее о единой божественной природе Христа, а не о соединении в нем двух природ. Однако монофизитство стало национальной религией коптов Египта и существует доныне Коптская церковь. В Армении монофизитство также заняло господствующее положение и существует Армянская монофизитская церковь. В Сирии, Месопотамии получило распространение монофизитство. Последняя ересь, которая была осуждена на последнем седьмом Вселенском Соборе – иконоборчество. Сто лет, начиная с указа императора Льва IIIИсавра о запрете иконопочитания, господствовало иконоборчество. Иконы сжигались, фрески сбивались, запрещалось поклоняться мощам святых. Седьмой Вселенский Собор утвердил иконопочитание.

Иконы встречаются с первых веков существования христианства. Первая икона – Нерукотворный образ Христа Спасителя, запечатленный на покрывале, которым Он отер свое лицо. В Ветхом Завете нельзя было изображать Бога, но во Христе Бог стал зримым, видимым, а значит и изобразимым. Суть иконопочитания в христианстве не в обожествлении самого изображения, а в поклонении через него Первообразу.

Лекция 9. Направления христианства: православие, католичество, протестантизм

План лекции:

1. Разделение Церквей Востока и Запада: разные богословские позиции.

2. Православие и католичество: догматические, культовые, экклезиологические различия

3. Реформация и возникновение протестантизма.

Основные понятия:догматы, культ, эклессиология, церковь, монашеский орден.

В 1054 году произошло разделение западной и восточной церкви. Возникли восточная – православная церковь и западная – католическая церковь. Прежде всего, необходимо отметить, что православные, характеризуя события 1054 года, когда распалось единство христианства, используют термин «разделение церквей», а католики оценивают как «отпадение Востока от католического единства, его не разрушившее окончательно» В большинстве учебников по истории религий, в учебниках по полемическому богословию, мы находим следующие различия между католичеством и православием.

Между церквями существовало различие в понимании догматов.

Первое.Римско-католическая церковь в Никео-Константинопольский Символ Веры внесла догмат о филиокве. Филиокве – догмат, признающий исхождение Святого Духа и от Бога Отца и от Бога Сына.

Второе различиедогматического характера представленоучением о чистилище.Чистилище – промежуточная инстанция между раем и адом, где души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощеные при этом смертными грехами, пребывают в очищающем огне.

Третье догматическое различиекатоличества от православия -это особое почитание Божьей Матери и признание догматов о Её Непорочном Зачатии матерью Анной (принят в 1854г.) и Ее телесном вознесении на небо (принят в 1950г.).

Важными догматическими различиями являются также учение о «сверхдолжных заслугах» святых перед Богом. Эти заслуги составляют сокровищницу, которой Римско-католическая церковь может распоряжаться по своему усмотрению. Отсюда выводится практика индульгенций – отпущения грехов, продаваемых церковью из этого священного фонда.

Важным догматическим отличиемявляется добавление догмата о непогрешимости папы римского на Первом Ватиканском Соборе 1870 г. .

Культовые различия.

В частности, употребление западными христианами в Евхаристии неквасного хлеба, крещение через одно, а не три погружения, и тому подобные вопросы. Католиков православные называли азимитами или «опресночниками». Восточные христиане использовали дрожжевой хлеб и выдвигали следующие доводы против использования неквасного хлеба: 1) использование опресноков – обычай иудейский; 2) оно противоречит истории, а именно свидетельству, зафиксированному в синоптических Евангелиях (Иисус брал «хлеб»); 3) его символическое значение - от «смерти», а не от жизни, ибо закваска в тесте – это как душа в теле. Армяне также употребляли опресноки, выражая этим монофизитское положение о божественной природе Иисуса и отказ от его человечности. Согласно представителям восточного христианства хлеб должен быть одушевленным, символизировать полноту обладания живыми энергиями.

Литургические и канонические обычаи.Среди них целибат в противоположность женатому духовенству в восточном христианстве, выполнение конфирмации (миропомазания) только епископами, пост по субботам, которого нет в православии.

4.Разные экклесиологии (в богословских работах часто встречается экклезиология). Экклесиология является важной частью вероучения христианских церквей, так как и Православные церкви, и Римско-католическая церковь основаны на идее, что церковь есть тело Христова, и вне церкви нет спасения.

Как показывает анализ религиоведческой и богословской литературы, а также экуменические диалоги в ходе XXвека между РПЦ и Римско-католической церковью, главным непреодолимыми преградами на пути к восстановлению единства христианских церквей, а, следовательно, и главными различиями между православием и католичеством явились упомянутый уже догмат об исхождении Святого Духа (филиокве) и экклесиологические разногласия по поводу церковного устройства.

Экклесиология Римско-католической церкви связана с следующими ключевыми идеями. В католическую экклесиологию заложена идея вселенскости (католичество от греч. katholicos– всеобщий, вселенский) как универсального единства всех во Христе, что на земле выражается в единстве всех под властью папы римского как наместника Христа. Идея единства в экклесиологии Римско-католической церкви выражена наиболее ярко и полно по сравнению с другими христианскими церквями, а также идея единоначалия в лице папы как главы всей Католической церкви.

Обоснование первенства Католической церкви среди других христианских церквей и её главы папы осуществляется тезисом об апостольском наследовании первенства Римско-католической церкви от апостола Петра. Его преемниками западное христианство считает римских пап. После длительной эволюции это положение нашло своё окончательное выражение в принятом на Первом Ватиканском соборе в 1870 г. в принятом на нем догмате о непогрешимости папы в делах веры. Соответственно, церковь представляет собой иерархию епископов и священников во главе с папой. Важная роль в Католической Церкви принадлежит кардиналам, которые составляют привилегированный слой духовенства. В 1059 г. декрет Папы Николая 2 (1059-1061), согласно которому коллегия кардиналов получила право выбора папы. На сегодняшний день кардиналов в Римско-католической церкви около 150. Они назначаются папой и образуют во главе с папой священную апостольскую коллегию. Они помогают папе в различных направлениях деятельности Католической церкви – римских конгрегациях. Девять конгрегаций составляют Римскую курию: Конгрегация вероучения, Конгрегация по делам епископов, Конгрегация по делам духовенства, Конгрегация восточных Церквей, Конгрегация богослуженяи и таинств, Конгрегация евангелизации народов, Конгрегация католического образования. Конгрегация канонизации святых, Конгрегация по делам монашеских орденов и светских институтов. Среди кардиналов выделяется камерленго – управляющий двора папы Римского, распоряжается доходами и собственностью Св. Престола. В случае смерти папы он становится временным руководителем коллегии кардиналов, собирает конклав и осуществляет управление делами до избрания папы. Римский папа избирается конклавов кардиналов моложе 80-ти лет. В целом, в католичестве церковное управление осуществляется посредством епископов. Епископ возглавляет диоцез – сообщество католиков той или иной территории. Как правило, границы диоцеза совпадают с границами стран или административных единиц внутри государства.

Таким образом, если католики через апостола Петра обосновывают первенство Римско-католической церкви и римского папы, то в православии «престол Петров» принадлежит в каждой Поместной Церкви епископу. Соответственно Православная церковь включает в себя различные поместные церкви, которые пользуются широким самоуправлением и сами избирают своих предстоятелей – патриархов и называются автокефальными. Такой поместной церковью является и Русская православная церковь (РПЦ). Единая православная церковь, включающая поместные церкви, не может управлять одним человеком, её главой православные христиане считают самого Христа. Важнейшие вопросы церковной жизни решаются на Вселенских Соборах, где собираются представители всех поместных церквей. Последний собор, который Православная церковь признала Вселенским, проходил в Никее в 783-787 гг. Вопросы жизненно важные для поместных церквей, решаются на Поместных соборах – собраниях представителей епархий. Поэтому, для Православной церкви фундаментальным принципом церковной организации является соборность, т.е. согласие епископов, а не авторитет какого-то одного епископа. Избрание патриарха осуществляется Поместным собором.

Кроме указанных различий в церковной организации, принципах церковной жизни, важно указать на функционировании в составе Римско-католической церкви католических монашеских орденов, которые сыграли большую роль в истории Католической церкви. Эти ордена вели активную миссионерскую и просветительскую деятельность. Среди них орден бенедиктинцев, основанный в VIвеке св. Бенедиктом Нурсийским, орден францисканцев, основанный вXIIIвеке Франциском Ассизским, доминиканский орден, основанный в 1215 г. св. Домиником, в его ведении находилась инквизиция. Особая роль принадлежит ордену иезуитов, который был основан как орудие против Реформации в 1534 г. св. Игнатием Лойолой. Иезуиты отличались особенно активной миссионерской и просветительской деятельностью во всех уголках мира, организовывали иезуитские школы.

Католическая церковь на протяжении всей своей истории вела активную миссионерскую деятельность. Еще до называющейся даты раскола единой Церкви в 1054 году одним из спорных вопросов между Римом и Византией была миссионерская деятельность среди славянских народов. В частности речь шла о Моравии и Болгарии, которые в результате, как известно, были христианизированы миссионерами от Византии Кириллом и Мефодием.

Принятие православного христианства на Руси официально произошло в 988г. великим князем Владимиром. Причины принятия православия были политические (союз с византийской империей), но постепенно православие органично вошло в жизнь русского народа и стало частью национальной идеи (самодержавие, православие, народность). В XIV–XVIвв. Разрабатывалась идея о преемственности христианского царства Москвой. Константинополь пал под ударами турков, Византия становилась мусульманской страной, частью Османской империи (ныне Турция). В России возобладала идея, разработанная старцем Филофеем – «Москва – Третий Рим». ИванIVГрозный венчался на царство с гербом, у которого были «две главы»: царь и патриарх. В истории православия на Руси особенно значимым моментом были реформы патриарха Никон, которые ознаменовали раскол церкви, продолжающийся до сих пор. Власть патриарха Никона во времена правления Алексея Михайловича достигла размеров царской власти. Алексей Михайлович пожаловал ему титул «великого государя», как русским царям. Суть реформ Никона заключалась в приведениив соответствии русского православного культа с греческими образцами. Проведены следующие реформы. Первое: исправление церковных книг, за образец брались современные ему греческие тексты. Второе: замена земных поклонов поясными. Третье: изменение имени «Исус» на «Иисус». Четвертое: изменение обрядности и богослужения. В частности, двуперстие заменено на троеперстие, двукратная «Сугубая аллилуйя» заменена на трехкратную, произошли изменения в литургии, допускалась вместо восьмиконечного использовать шестиконечный крест. Данные реформы вызвали сопротивление как мирян так и духовенства. Протопоп Авакуум возглавил сторонников старой веры, которых стали называть старообрядцами или староверами. Произошел раскол церкви. Старообрядцы преследовались официальной православной церковью, но стойко держались и до сих пор являются приверженцами старых образцов. Старообрядчество делится на отдельные течения и толки: беспоповцы, безбрачники, нетоверы и др. И только в 1971 г. был сделан шаг к преодолению раскола русской православной церкви. На поместном соборе Русской православной церкви признано, что старые обряды «равночестны» послереформенным, то есть каноническим. Следующий раскол в Русской православной церкви произошел после установления советской власти. Часть эмигрировавших священнослужителей организовали ВРЦУ (временное церковное управление) за границей. Оно выступало за востановление в России монархии и не разделяло лояльности к советской власти со стороны русской православной церкви непосредственно в России. Карловацкий синод заявил о разрыве канонических отношений с Русской Православной Церковью.

Для католической церкви на протяжении всей ее истории характерна особая роль папы римского, что закреплено в догмате о непогрешимости папы римского. После падения Западной Римской империи папа римский стал главой духовной и политической жизни в Западной Европе. Папа обладает верховной властью, созывает соборы и синоды, рукополагает кардиналов и епископов, провозглашает догматы. Ему помогают кардиналы. На территории государства Ватикан пап римский обладает полнотой законодательной и исполнительной власти. В католической церкви считается, что первым епископом католическим был святой Петр, апостол Христа. В католической церкви также семь таинств, церковный год сходен с православным, совпадают даты основных праздников, события земной жизни Иисуса Христа и Божьей Матери. Отличие в том, Латинская церковь пользуется григорианским календарем (новый стиль), а православная церковь – юлианским (старый стиль). Разница составляет 13 дней. Например, Рождество у католиков 25 декабря, а у православных 7 января. Особый период в истории католической церкви – крестовые походы, которые осуществлялись рыцарскими орденами. На церковном соборе в 1095 г. папа Урбан IIпровозгласил первый крестовый поход в Иерусалим с целью освобождения Гроба Господня. Всего было четыре крестовых похода, во время которых возникли рыцарские ордена. Рыцари давли три обета: целомудрия, бедности и послушания. Например, орден тамплиеров ( от французского «храм») был основан после первого крестового похода в 1118-1119 г. под руководством Хуго де Пейне. Этот орден владел землями в Иерусалиме, имел собственный флот, ссужал деньги монархам. После преследований королевской власти и сожжения великого магистра ордена, часть рыцарей перешла в Португалию, в орден рыцарей Христа. Разные масонские ложи ведут свое происхождение от тамплиеров. Весьма интересна история другого рыцарского ордена – ордена иоаннитов или госпитальеров. Данный «Орден всадников св. Иоанна Иерусалимского» имел целью защиту паломников и уход за раненными. Орден владел землями в Палестине, южной Франции. Госпительеры создали на Мальтийском архипелаге свое собственное суверенное государство во главе с великим магистром. Сейчас этот орден известен как мальтийский орден. Знаменитыми орденами являются орден доминиканцев и орден францисканцев. Они возникли в борьбе с ересью альбигойцев и катаров, которые считали ненужным почитать крест, храмы, иконы, выступали за суровую аскезу, отрицали учение о смерти и воскресении Христа. В борьбе с этими ересями возник институт инквизиции («расследование»).

31 октября 1517 г. знаменует новый этап в истории католической церкви. Мартин Лютер ( 1483-1546) университетский профессор богословия вывесил на воротах храма свои «95 тезисов», где говорилось, что повседневная практика церкви подрывает саму идею спасения, в частности практика индульгенций, взяточничество, незаконная торговля. Лютер был отлучен от церкви, но сжег папскую буллу. Мартин Лютер начал движение Реформации, которое привело к расколу католической церкви и образованию протестантской церкви. Реформация выдвинула три основных принципа, которые легли в основу протестантизма. Первый принцип – «Только Библия» провозглашает авторитет только Священного Писания-Библии. Католическая же церковь признавала еще церковное Предание, куда входили труды отцов церкви, постановления соборов. Второй принцип – «Только благодать». Спасение достигается только личной верой. Уверенность в спасении – важная черта протестантизма. У католиков для спасения необходимы посредничество церкви, добрые дела. У протестантов церковь и добрые дела – следствие, подтверждающее спасение. Третий принцип – священство всех верующих без посредников. Протестанты отрицают противопоставление мирской жизни и священническое служение. Все законные занятия есть божественное призвание. Перед Богом все равны: мужчины и женщины, миряне и священники. Протестантизм отказался от института монашества. Протестанты отрицают власть папы и всякое посредничество: Девы Марии, заступничество святых, таинства, которых не было во времена Христа. В качестве таинств, признаются только два: крещение и евхаристия. Они не верят в чистилище, в действенность молитв за умерших, выступают против целибата. Нет святой воды, святых мощей, почитания икон.

В течении XVIв. Библия была переведена на все европейские языки. Протестанты выступали за общедоступность Священного Писания. Согласно протестантизму форму вероисповедания выбирает сам человек. Поэтому, в протестантизме существует множество деноминаций.XVIв. – возникли деноминации евангелистов, лютеран, кальвинистов, арминиан, пресветериан, цвинглиан, анабаптистов, пуритан, меннонитов, англикан.XVII-XVIIIвв. Возникли следующие деноминации: квакеры, баптисты, пиетисты, методисты, унитариане.XIXв. – адвентисты и Армия спасения.XXв. – пятидесятники, Движение святости и др. Например, лютеранство. Основа доктрины лютеран составляет Аугсбургское вероисповедание – Символ Веры лютеран (составили Ф. Меланхтон и М. Лютер), а также «Катехизис», составленный Лютером. Главный догмат – догмат о предопределении: избранными считаются те, кого Бог предопределил к спасению, а отверженные те, о которых он предвидел, что они не уверуют. Человека спасает только личная вера в Бога, а не заслуги и добрые дела в пользу Церкви. Лютеранство отвергает таинства, которых нет в Библии, остались крещение и евхаристия. Отрицается исповедь и прощение грехов, прощение достигается только раскаянием. Христианин должен утверждать Христа всей своей повседневной жизнью, личной святостью, чуткостью к нуждам других людей. Также лютеранство четко разграничивало религию и государство. Остальные деноминации разделяли вероучение протестантизма, внося какие-либо свои уточнения. Например, анабаптисты или «перекрещенцы» считали, что креститься должны взрослые люди осознанно, а не младенцы. Писание должно быть истолковано не церковными лидерами, а собранием верующих, в котором каждый может говорить и слушать. В кальвинизме преобладает учение о предопределении верующих к спасению волей Божьей, господствует жесткий детерминизм и регламентация повседневной жизни верующих. У меннонитов добавлялся отказ от любых клятв, в том числе от воинской присяги. У квакеров преобладала идея мистического опыта. Нет необходимости ни в обрядах, ни в таинствах, ни в богослужении, ни в церковной иерархии. Методисты верили в возможность духовного возрождения каждого с помощью постоянной методичной дисциплины в духовных упражнениях. Таким образом, для протестантизма были характерны отказ от многих религиозных символов, обрядов, таинств, любого посредничества.

Выводы:

Православие и католичество, разделившиеся официально в 1054 году, хотя процесс разделения шел с IXвека, имеют отличия в понимании догматов, культовые особенности, различную эклессиологию (административное устройство церкви). История католичества привела вXVIв. к Реформации и возникновению протестантизма, который в процессе критики католической церкви пришел к собственному пониманию догматов христианства. Протестантизм допускал толкование Библии членами общины, делал акцент на личной вере каждого и выборе каждым формы вероисповедания. Поэтому, в протестантизме мы находим множество деноминаций.

Методические рекомендации к лекции:

Обратите внимание на догматику христианства, постарайтесь запомнить основные положения. Уясните себе догматическое различие православной и католической церкви, а также отличие в отправлении культа. Запомните основные вехи истории христианства, обратитесь к дополнительной литературе. Акцент сделайте на принципиальное отличие протестантизма от других направлений христианства.

Тема лекции: Цель лекции: рассмотреть основы исламского вероучения.

План лекции:

1. Аравия до Ислама. Жизнь Мухаммада и распространение ислама.

2. Основы исламского вероучения. Коран и Сунна.

3. Ислам как юридический тип веры. Шариат, фикх.

4. Суннизм и шиизм.

5. Суфизм как мистическое направление ислама.

Основные понятия: таухид, шахада, ширк, халиф, шейх, Кааба, намаз, хадж, ураза, закят, суннизм, шиизм, мазхабы, шариат, фикх, вакфа, хадисы, иснад.

Ислам – религия, название которой переводится как «мир», и в то же время в отношении которой мы часто слышим сочетание «исламский экстремизм», «исламский терроризм».

Выяснить данный парадокс – задача лекции.

Впервые исламская истина прозвучала на горе Хира близ Мекки в 610 г. от Рождества Христова, ночью священного месяца рамадан. Голос окликнул Мухаммада и приказал трижды: «Читай». В эту ночь Мухаммаду был ниспослан Коран – Священное Писание мусульман. Это Ночь первого откровения – Лайлат ал-Кадр – 27 рамадана.

В Аравии до ислама господствовал политеизм – множество богов, которым поклонялись отдельные племена (например, аль-Узза (Всемогущая) и Манат – богиня судьбы, Руда – богиня плодородия).

Также в Аравии были распространены такие ранние формы религии как тотемизм, фетишизм.

В первые века н.э. в Аравии намечается переход от политеизма к единобожию. Появляются божества, которым поклонялись группы племен, постепенно складывается культ общеаравийских божеств – святилища. В частности, мекканское святилище Каабы. Внутри храма Каабы 360 изображений божеств, главный из которых бог – воитель Хубал. Возле Каабы колодец Земзем, вода из которого считалась священной. В IV-V в Мекка становится экономическим и идеологическим центром Аравии, а храм Каабы – главное святилище. Область Мекки считалась заповедной, здесь нельзя было убивать и оскорблять, здесь спасались от кровной мести, притеснений и преследований. Раз в год в определенные месяцы аравийцы совершали паломничество в Мекку.

В V-VI вв. во Внутренней Аравии, в Йемаме появляются единобожники – ханифы. Это благочестивые люди, которые поклонялись единому богу – Рахману-Милостивому.

В целом Аравия эпохи джахимитя (язычества) находилась на стыке мощных религиозных потоков. В первые века нашей эры в Аравии появились иудейские колонии и иудаизм получил распространение на западе Аравии. На севере Аравии можно было встретить христиан: несториан и монофизитов.

Пророк Ибрахим (- библ. Авраам) был первым ханифом и Мухаммад стремился восстановить древний завет Авраама среди аравитян.

Пророк Мухаммад в исламе считается последним звеном в цепи пророков. В Коране говорится о 9 пророках. Это Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давад), Йакуб (Иаков) или Исраил, Йусуф, Аййуб (Иов), Мусса (Моисей), Иса (Иисус) и Мухаммад. Таким образом, мы встречаем здесь библейских пророков, а Иисус – одно из звеньев в цепи пророков. Бог открыл Иисусу Инджил – Евангелие. В отличие от христианства, - Иса, как и Адам был сотворен Творцом, но не был распят врагами, но взят на небеса живым. Исламские пророки – это люди, через которых вещает Господь. Высшие из них посланники. Им Бог ниспослал Писание. Череду посланников завершает Мухаммад

- Печать Пророков. Ему был ниспослан Коран.

Со склона горы ас-Сафа Мухаммад обратился к мекканцам с первой открытой проповедью: объявил себя посланником Единого Бога – Аллаха ар-Рахмана (Милостивого) и ар-Рахима (Милосердного). Всего 99 имен, 100 – известно только пророкам. Однако мекканские язычники не приняли вероучение ислама, начались преследования Мухаммада и его сторонников.

Помощь пророк нашел в оазисе Йасриба, куда был приглашен как третейский судья. В ночь отъезда в Йасриб было совершено чудесное ночное путешествие и вознесение – мирадж, в ходе которого Мухаммад встретился с самим Аллахом и пророками. 24 сентября 622 г. – год хиджры, год переезда Мухаммада из Мекки в Медину «город Пророка». Мухаммад в Медине стал судьей, духовным руководителем уммы – общины верующих, предводителем воинства. 622 год от Рождества Христова является отправной точкой мусульманского летоисчисления – хиджры. Те, кто переселились в Медину вместе с Мухаммадом – мухаджиры, то есть совершившие хиджру, мединцы, заключившие договор с Мухаммадом, принявшие ислам – ансары (помощники). Достижение Мухаммада – заключение Мединской конституции. Согласно ей, мусульмане-курайшиты и жители Йасриба сражаются вместе за веру и представляют одну общину, отдельную от других людей (умму). Таким образом, в этом договоре произошла самоидентификация мусульман. Ислам вышел за пределы родственных отношений, национальных особенностей на уровень мировой религии, подобно буддизму и христианству. Все мусульмане – братья, благородство каждого измеряется его благочестием, а не предками, люди все равны.

Дальнейшее распространение ислама происходило военным путем. Война с Меккой закончилась в начале 630 г., когда мекканцы, подчинились и приняли ислам. Мухаммад сразу определил систему отношений не только внутри уммы, но и с неверными – людьми других вероисповеданий (христиане и иудеи). С иноверцами, признавшими его власть, заключался договор – зимма, где прописывалось право иноверцев на безопасность и свободу богослужения в обмен на выплату подушной подати – джизиа. В 632 г. все аравийские племена приняли ислам.

В своей последней проповеди во время большого хаджа Мухаммад провозгласил следующие принципы жизни мусульманского общества.

1. жизнь и собственность мусульман неприкосновенны

2. отдавать и принимать деньги или имущество в рост запрещено

3. кровная месть отменяется

4. нельзя поклоняться идолам

5. все мусульмане – братья

6. нельзя вставлять в лунный календарь месяц

7. мужья должны заботиться о женах

8 июля 632 г. – смерть Мухаммада.

В начале существования мусульманской общины во время жизни и деятельности пророка Мухаммада сложилось вероучение ислама – пять столпов ислама.

I. Исповедание веры. Первый столп ислама включает в себя шахаду – «свидетельство: «Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммад – Посланник Аллаха»; таухид – единобожие; признание пророческой миссии Мухаммада – нуббува. Самый страшный грех в исламе – ширк – многобожие.

Произнесение шахады – долг каждого мусульманина. Она сопровождает человека на протяжении всей жизни. Отдавший жизнь за веру – шахид. Второй столп веры – молитва. (араб. салат, персид. – намаз). В исламе требуется ежедневная пятикратная молитва: предрассветная, полуденная, предвечерняя, на закате, с наступлением ночи. Молитвы состоят из ракат – череда молитвенных поз, движений, слов. Молитве предшествует омовение. Молиться можно в любом ритуально чистом месте – тахара. По пятницам в мечете необходимо посещать общую молитву – джумма. В мечете во время общей молитвы женщины располагаются отдельно от мужчин.

Третий столп веры – обязательная милостыня – закят (араб. очищение).

Считается в исламе, что закят очищает души верующих от скупости и себялюбия. Традиция восходит к доисламской традиции выделения доли нуждающимся соплеменникам при разделе добычи. (обычно 2,5% стоимости домовладения и от дохода, торговли и ремесла, с землевладения – 10% урожая).

Также практикуется садака – добровольное пожертвование (деньги, жилища, одежда, жилье) и вакфа – неотчуждаемое имущество для общей пользы, когда состоятельные люди жертвуют деньги, земли и неджвижимость.

Четвертый столп ислама – пост (ураза) в месяц рамадан. Рекомендуется поститься в дни испытаний – войн, эпидемий, солнечных затмений, стихийных бедствий.

Пятый столп ислама – паломничество в Мекку (хадж). Различают малый хадж (умра) и большой хадж, когда паломник получает титул хаджи с правом ношения белой чалмы. К пяти столпам веры примыкает джихад – «усилие». Различают четыре вида джихада: 1) «джихад сердца» - борьба со своими недостатками; 2) «джихад языка» - разрешение одобряемого и запрет порицаемого; 3) «джихад руки» - наказание преступивших закон и нравственные нормы; 4) «джихад меча» или газават – война с неверными. Во время газавата запрещается убивать женщин, детей, стариков и невооруженных священнослужителей.

Основы исламского вероучения отражены в Священном Писании и Священном Предании: Коране и Сунне. Коран – сборник пророческих откровений, полученных Мухаммадом от Бога через посредство ангела Джабраила. Знающий Коран наизусть называется хафизом или хранителем. Первым хафизом был Пророк Мухаммад, он один раз в год читал Коран по памяти. Окончательный текст Корана сложился в 650-656 г. во время и по воле третьего халифа Османа. В основу канонического текста лег список писца Зайда ибн Сабита. Коран состоит из 114 глав (сур), которые состоят из айатов. Суры делятся на мекканские и мединские. Мекканские суры написаны в более образном и воодушевленном стиле. Мединские суры более строгие и сдержанные. К Х в. приняты семь способов распевного чтения Корана.

Подлинным считается только Коран на арабском языке. В исламе считается, что Коран не поддается переводу, возможны лишь толкования текста. Толкования Корана называются Тафсир ал-Куран, в них содержится не перевод слов Аллаха, а передача их смысла.

Сунна – Священное Предание – содержит повествование о деяниях Пророка, состоит из хадисов. Хадис состоит из двух частей. Сначала первая часть, которая включает цепь передатчиков – иснад («опора»). Вторая часть - непосредственно содержание хадиса – матн («текст»). Различают хадисы с сильным иснадом, восходящие к ближайшему окружению Мухаммада и хадисы со слабым иснадом, опирающиеся на менее надежные источники. Хадис достоверен, если он опирается на непрерывную цепь передатчиков, начиная с близкого к Мухаммаду Абу Хурайры, жены Мухаммада – Аиши, писца Зайда ибн Сабита, военачальника Абдаллаха ибн Амра, Ахмад ибн Ханбал (создатель одного из первых сборников хадисов).

Существуют списки передатчиков, их разряды – табакат, где в алфавитном порядке рассматриваются мужи, «заслуживающие» и «не заслуживающие» доверия.

П. Тиллих относит ислам к юридическому типу веры. В исламе как ни в одной религии разработанная система правовых норм и установлений. Основной источник исламского права – шариата – Коран и Сунна. Закон установлен самим Аллахом, соответственно, шариат – совокупность божественных установлений, обязательных для мусульманина. Шариат подразделяет дела человека на дозволенные (халал) и запретные (харам).

Выделяется пять категорий поступков.

1. Обязательные (фард) – для всех мусульман (например, пятикратная молитва).

2. Желательные (мандуб) – похвальные деяния, которые вознаграждаются в следующей жизни. Неисполнение их не наказывается: добровольные молитвы, пост, гостеприимство, сдерживание гнева, прощение обидчиков, переписывание Корана.

3. Дозволенные (джаиз) – разрешенные, не влекущие за собой ни одобрения, ни порицания (деловое путешествие, еда, сон, женитьба).

4. Недостойные (макрух) – неприемлемые, но и не наказуемые (скупость, расточительность, пристрастие, жестокость, брак с иноверкой, небрежность в отправлении обязанностей веры).

5. Запретные (махзур) – деяния и мысли, за которые будет наказан в обеих жизнях (питие вина, ростовщичество и т.д.)

Помимо шариата, в исламском праве существует фикх («постижение»), где рассматриваются частные вопросы и отдельные казусы, четко не очерченные в Коране и Сунне. Фикх строится на двух основах: иджма и кийас. Иджма – согласное мнение авторитетных лиц. С VII в. семь ученых мужей Медины обсуждали и единодушно выносили совместное решение. Кийас – «сопоставление», когда исследуемый казус сопоставляется с текстом Корана или хадисов или с общественным, достоверным фактом. Правильно применять иджму и кийас могли только мусульманские ученые-законоведы, муджтахиды, известные своим благочестивым усердием (иджтихад).

В VIII-IХ в.в. сложилось несколько мусульманских правовых толков – мазхабов.

1. Ханафитский мазхаб – последователи Абу Ханифы.

Согласно данному мазхабу, независимым источником мусульманского права признается Коран и Сунна. Как вспомогательный источник ханафиты привлекают обычное право. Соответственно, ханафитский мазхаб терпимо относится к местным обычаям и широко распространен в исламском мире: Турция, Балканы, Кавказ (кроме Азербайджана), Поволжье, Средняя Азия, Афганистан, Индостан, Индонезия. В Казахстане распространен ханафитский мазхаб.

2. Маликитский мазхаб. Основатель его – Малика ибн Анас, автор знаменитого сборника хадисов «ал-Мувата».

Согласно данному мазхабу, Коран и Сунна – единственные источники исламского права. В этом мазхабе используется умозрительный прием истислах – стремление к пользе. Маликитский мазхаб распространен в Ливии, Тунисе, Алжире, Марокко, Западной Африке, Кувейте, Бахрейне, в Египте, Судане, в мусульманской Испании он был государственным.

3. Шафиитский мазхаб. Последователи Мухаммада аш Шафии.

Коран и Сунна также признаются единственными источниками права. Предпочтение отдается мединским сподвижникам Пророка.

Данный мазхаб опирается на прямую аналогию, здравый смысл, бытующий обычай, не прибегая к сложным умозрениям.

К этому мазхабу принадлежит теоретик государственного права Ал-Маварди, создатель Калама аль-Газали, юрист ас-Суйути, иранский историк Рашид ад-дин ал-Хамадани и др.

Шафиитский мазхаб распространен в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, у суннитов Йемена и Ирана, частично в Ираке, Восточной Африке, Пакистане, индии, Малайзии, Индонезии.

4. Ханбалитский мазхаб. Основатель его – Ахмад ибн Ханбал (780-855).

Признавался этим мазхабом только традиционный ислам. Коран – единственный источник права, Сунна – источник для толкования Корана. Остальные методы не признаются. Данный мазхаб получил распространение в Саудовской Аравии.

5. Джафаритский мазхаб. Основатель – Джафар ас-Садика.

Признается четыре источника права: Коран, Предание – ахбар, иджма, разум. Джафариты признают временный брак – мута, допускают скрывание веры (такшта). Также отвергается кштас, из хадисов признают те, что восходят к семье Пророка, считают иджтихад открытым.

Суфизм как мистическое течение ислама.

Сущность суфизма – это Истина. Суфизм – это познание Истины. А суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству. Шибли: «Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но, тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».

Согласно суфизму, человек связан своими страстями, его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятия нездоровыми. Необходим путь гармонии – Духовный путь - тарикат. Он состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка) символизирует эти качества. Духовная нищета, с одной стороны, означает ощущение несовершенства и нужды, с другой –желание совершенства. Преданность предполагает подчинение Духовному Проводнику – шейху, который помогает трансформировать отрицательные качества. Самоотреченное вспоминание Бога означает повторение Божественных Имен - зэкр. В конце духовного пути «Я» ученика исчезает и проявляется Божественная Природа. С этого момента ученик достоин присоединиться к духовному празднеству суфиев - харабат (Таверна руин). Человек достигает духовного состояния «Я, исчезнувшее в Боге» (Фана).

Суфии считают, что в бытии каждого пророка доминирует определенный Божественный атрибут. Например, Моисей – манифестация трансцендентного аспекта Реальности благодаря его способности говорить с Богом без посредника. Иисус является манифестацией пророчества. Мухаммед есть воплощение всех имен Бога. Сэма - собрания с музыкой и танцами. Под ритмическую музыку суфий предается воспоминаниям имен Бога. В это время суфий находится в состоянии духовного экстаза, забыв о себе. Сэма предписывается не всем ученикам. Цель суфизма культивирование совершенных существ – вали (святой). Тарикат обязательно предполагает очищение. Стадии очищения следующие:

1. «Я» ученика становится опустошенным и лишенным всех атрибутов.

2. При каждом вспоминании Бога с зеркала души счищается ржавчина.

3. Сердце наполняется атрибутами Аллаха.

4. «Я» ученика уничтожается до полного небытия, это называется фана.

В результате человек достигает порога Истины - хакикат. Идрис Шах в целом следующим образом характеризует суфизм:

1. Нет никаких религиозных догм

2. Нет постоянных мест для поклонения

3. Уважают религиозные обряды в той мере, в какой они способствуют социальной гармонии

4. Тайный язык метафор и словесный шрифт

5. Незапятнанная честь и любовь – главные столпы суфизма.

6. Суфизм есть переживание бытия, часто не выразимое словами. Суфии стремятся к единству и считают, что различие религий является только внешним, изнутри религии едины. Суфизм существовал в рамках ислама, так как условия, созданные исламом были признаны подходящими.

Главная цель суфизма - Совершенный человек. Для этого необходима работа с сознанием. Здесь важно освободить человека от груза обусловленностей. Например, суфийская методика Нассретдина. Нельзя к Истине подходить со стандартными мерками логического мышления. Истории Нассретдина помогают подготовить сознание к восприятию Истины, достичь первичной стадии озарения. В ответ на вопрос: «В каких методах нуждается суфий?» Ходжа Анис сказал: «Нет суфия без целостности, нет суфия без бытия и становления, нет суфия без взаимосвязи».

Фаридуддин Аттар, Химик считал, что ученику-путнику необходимо пересечь семь долин: 1) долина поисков, когда путник отказывается от своих желаний; 2) долина любви, где искатель поглощен стремлением найти Возлюбленного; 3) долина интуитивного знания, в которой сердце непосредственно воспринимает свет Истины и начинает познавать Бога; 4) долина разделения, путник освобождается от желаний и зависимости; 5) долина объединения, здесь осознается единство тех вещей, которые раньше казались ему различными; 6) долина восхищения, здесь приходит к искателю любовь; 7) долина смерти, постигается тайна того, как отдельная капля может быть поглощена океаном и сохранить свое значение. Наконец он нашел свое место. Аттар изобрел суффийское упражнение под названием «Стоп», упражнение для остановки времени: в определенное время учитель приказывает своим ученикам прекратить всякое движение. Это помогает человеку продвинуться вперед в своем развитии за счет энергии, которая раньше расходовалась на движения.

Руми – основатель ордена крутящихся дервишей. Он ввел танцы и движения для своих учеников. Послание Истины сможет проникнуть в человеческий ум, только если она будет выражена так, что ей удастся проскользнуть сквозь завесу обусловленности. Например, посредством любви. Руми был убежден, что Истину следует искать в сознании самого человека. Аль-Газали отмечал, что задача обучения в суфизме - не накопление информации, а активизация сознания. Человек может существовать сразу на нескольких уровнях, но он обычно мало знает о них и находится на одном. Мистическое переживание (хал) - путь к достижению целостности, к достижению подлинной связи с объективной реальностью. Определенная степень твердого познания Истины называется макам. «Хал – это дар, макам – приобретение». Главное для суфия – это знание через собственный опыт –состояние Уверенности. Три стадии Уверенности: 1) Познание Уверенности, когда оно познается, проверяется и становится очевидной; 2) Сущность Уверенности, которая проявилась и стала несомненной; 3) Истина (Реальность) Уверенности, обоюдное слияние наблюдателя и наблюдаемого.

На пути тарикат ученика ждут следующие препятствия, которые следует преодолеть.

1. Желание. Аскетизм является средством против неразумных желаний.

2. Разделение. Это разновидность лицемерия, когда используется процесс логического мышления для оправдания мыслей и действий. Противодействие этому – искренность.

3. Лицемерие. Гордость своими успехами и имуществом, ложное ощущение независимости. Противодействие – смирение, покорность и нищета.

4. Самовлюбленность. Противодействие – самопрезрение.

5. Иллюзии о собственном назначении. Преодолевается восхвалением Бога.

6. Алчность и скупость. Исчезает под воздействием силы уверенности.

7. Жадность и стремление к большему. Преодолевается с помощью аскетизма и благочестия.

8. Безответственность – стремление достичь того, чего желает разум. Преодолевается терпением.

9. Быстрая утомляемость – отсутствие постоянства цели. Необходимы молитвы и постоянные упражнения.

10. Невнимательность. Необходима бдительность.

В суфизме как во всех мистических учениях присутствует представление о двух началах: мужском и женском. Мужской элемент образован из универсальной души, а женский – из универсальной сущности. В суфизме мы находим образ: Адам вступает в связь с сущностью внутри себя самого, что приводит к появлению Евы. Все сотворенные вещи – результат взаимодействия между двумя принципами: сущность и душа. Соответственно, любовь в суфизме – один из путей к Истине. Путь к Совершенному человеку обязательно должен указываться Учителем, так как ученика следует подготовить к переживаниям, к восприятию которых его неразвитый ум пока еще неспособен. Необходимо активизировать «тонкость восприятия». Первичный орган духовного восприятия – латифа. Ученик должен пробудить пять латиф, то есть получить озарение через пять из семи тонких центров общения. Это делается с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы. Активизация этих центров рождает нового человека. Выделяют пять центров: Сердце, Дух, Тайный, Таинственный, Глубоко скрытый. Еще к этому следует прибавить Душу. Активизация латифа осуществляется в следующих областях: под пупком (Душа), в месте расположения физического сердца (Сердце), в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух). Латифа Тайный расположен между Сердцем и Духом, Таинственный – во лбу, Глубоко скрытый – в мозгу. Здесь используется техника танджалли «озарение». Истинное танджалли – такое состояние, когда сверхъестественное обострение восприятий сопровождается постоянным увеличением интуитивного знания. «Танджалли» и «Нур» связаны с процессом активизации, который осуществляется с целью достижения независимой реальности с помощью энергии, заключенной в силе любви. Сердце рассматривается как сосредоточение внутренних способностей, связанных с работой на пути тарикат. Цель суфия - валайат-и кубра – великая святость, когда возникают сверхъестественные способности.

В процессе своего развития суфизм охватывал различные сферы религиозного опыта:

1. Существует мистицизм, который стремится к совершенству, очищению души (нафс) - это путь познания муджахада, духовный джихад; путь через различные стадии (макамат), ведущий к Богу. На этом пути практикуется аскетизм, поминание имен Бога (зикр) и обязательным является руководство наставника.

2. Путь озарения (кашф - «раскрытие»). Суфии, следующие пути познания получают свыше мистическое состояние – хал.

Сочетание макам и хал составляет сулук орденов («лестницу совершенства»), посредством ее можно преодолеть различие между Творцом и Творением.

3. Мистический гнозис – марифа дает возможность тому, кто его удостоился, раскрыть тайну невидимого мира реальности. Это более подходит для теософов. Суфий постигает божественные тайны по мере духовного роста и обострения восприимчивости.

4. Понятие вилайа. Оно не выходит за рамки суфизма, хотя внутренне не связано с мистицизмом. Выделяют два типа вали: избранные Богом извечно без всяких личных усилий и те, кто стал им за милосердные деяния (минна).

Мусульманин-мистик начинает с постижения таухида (единства) и шаре, (данного в откровении Закона), стремится постичь их внутренний смысл. Ал-Кушайри создал Путь познания для мистиков, в своих произведениях писал: «...Закон есть реальность, так как Бог создал его, а реальность есть одновременно и Закон, так как это познание Бога тоже предписанное». Или короче: «шариа есть хакика». Ортодоксы не принимали этого положения. Суфизм никогда не вписывался в профетическую структуру ислама, ему лишь разрешалось существовать рядом с ней, ордены же служили средством, при помощи которого различные аспекты суфийской доктрины подгонялись под восприятие и нужды простого человека. (Дж. С. Тримингэм) Ордены были не сущностью мистической жизни, а способом далеко не совершенным, но все же организованным, с помощью которого осуществлялась передача накопленного суфийского опыта.

Суфиийские ордены не имели четко выработанной доктрины. Ихван (членов братства) больше объединял обряд, чем догмат. В орденах знакомство с суфийской доктриной осуществлялось с помощью высказываний, наставлений, притч, которые можно найти в жизнеописаниях руководителей орденов и сборников их изречений (хикам). Практика для суфизма есть главное. Наставник обучал неофита суфийской символике поэтапно, все время контролируя его успехи и усложняя задачи. В суфизме на духовном Пути обязательно необходим наставник. В дальнейшем наставники стали играть роль посредников между Богом и людьми. На последнем этапе шейхи стали отрицать право личности искать путь самостоятельно, но даже под наставничеством, ибо теперь сами были посредниками между Богом и человеком. Посвящение мурида требовало его полного подчинения шейху. Руководство ордена тиджанийа начинается с фразы: «Хвала Богу, который дал нам средство к пониманию всего на свете и сделал шейха-посредника средством единения с Богом». Затем понятие таваджжух (умственная концентрация) означает духовную помощь, которую оказывает муршид своему муриду. Шейх концентрируется на муриде, посылая ему силу, а мурид представляет себя неодушевленным сосудом, в который переливается сила шейха. Иногда это означало вступить в контакт с духом умершего шейха.

Основатели и главы орденов заботились о том, чтобы доказать свою ортодоксальность, заручались иснадом. Мистический иснад - силсила восходил к праведным халифам (Абу Бакру, Омару, Али, кроме Османа). Разработанная силсила орденов делится на две части: силсилат ал-барака («цепь благословения») связывает главу ордена через основателя таифы с основателем тар и ката и силсилат ал-вирд («цепь инициаций») связывает основателя тариката с одним из первых халифов или с самим Пророком. Ордены утверждают, что обладают эзотерической системой. На практике в орденах обучали методике прохождения Пути познания. В суфийских произведениях мы находим представление о семидесяти тысячах завесах света и тьмы, вторгающихся между душой человека и Истиной. Поэтому, необходимо через семь циклов очистить душу (нафс). Стадии следующие: (1) когда плотское сознание господствует, душа «коснеет в заблуждениях»; (2) когда в душе «обличения» борются с оправданиями и она еще не смирилась; (3) когда душа «воспаряется»; (4) когда плотское сознание полностью подавлено и «душа успокаивается»; (5) когда душа находит удовлетворение в Боге; (6) когда нашедшая удовлетворение (в Боге) душа принята; (7) когда душа просветлена или освящена. Каждой стадии соответствует определенный свет, последняя стадия лишена света. Ордены не смогли решить проблему различия этического и духовного (эзотерического). В орденах практиковалось толкование снов. О прогрессе мурида на духовном пути судили по снам, которые его посещали во время отправления им упражнений персонального зикра в аскетическом уединении (халва). В орденах халватийа и кубравийа толкование снов считалось чуть ли не главным столпом Пути. Большое значение имело видение таинственного духа ал-Хадира. Он отождествлялся с Ильясом (Илья) «рабом Бога», наставником и учителем Моисея из суры Корана «Пещера». Ал-Хадир обладает мудростью и знанием, дарующим святость и способность совершать чудодейственные поступки. «Ильяс для святых то же, что Джабриил для пророков» (Али б. Мухаммад Вафа)

Все теистические ордена признавали религиозный закон как отправную точку, основу для дальнейшего продвижения, (шариат – тарика – хакика). Состояния человека, встречающиеся в руководствах орденов: насут – естественное состояние человека, в котором он живет в согласии с правилами шариата; малакут – природа ангелов, для достижения которой надо следовать тарикату, т. е. пути очищения; джабарут – это природа божественной силы, постичь ее можно, пройдя через озарение, марифа; фана – растворение в божестве; хакика – состояние истинности. Доктрина предсуществования Мухаммада до творения – ан – нур ал-мухаммади «света Мухаммада», образа Божьего в его первоначальной целостности, божественного сознания, досотворенного света, из которого все и было сотворено. Мир есть проявление этого света, который воплощается сначала в Адаме, пророках и актаб (ед.ч. кутб). Шейх - символ кутба, невидимого и беспредельного.

Структура орденов. Первой стадией суфийской организации был кружок, объединявший вокруг наставника его учеников и последователей. Суфийские объединения на первой стадии характеризовались минимальным сводом правил, регламентировавших жизнь в коллективе. Например, свод норм поведения, составленный Абу Саидом для членов хорасанской ханаки.

« 1. Одежду надлежит держать в чистоте и самому быть опрятным.

2. Не следует сидеть и сплетничать в мечети, равно как и в других святых местах.

3. Первым делом надлежит всем вместе прочесть молитвы.

4. Надлежит многократно молиться по ночам.

5. На рассвете надлежит просить прощения у Бога и взывать к нему.

6. По утрам надлежит читать Коран как можно больше и не разговаривать до восхода солнца.

7. Между вечерними и ночной молитвами надлежит заняться повторением обязательных молитв.

8. Надлежит оказывать помощь бедным и всем тем, кто в ней нуждается, а также всем тем, кто присоединяется к членам общины, и терпеливо переносить хлопоты (по уходу за ними).

9. Не должно вкушать пищи друг без друга.

10. Не следует отлучаться, не испросив друг у друга разрешения.

Далее, часы досуга надлежит посвятить одному из трех занятий – изучению теологии, религиозным упражнениям (вирди) или же утешению ближнего». В этих наставлениях ни разу не упоминался Шейх. Он был духовным наставником, но еще не был диктатором. Существовало несколько видов суфийских организаций: рибат, ханаки, завийа. Во главе рибата стоял наставник, а в ханаке определяющим было решение всей конгрегации и ее руководитель был администратором. В центре завийа находился духовный мир человека. Это были небольшие группы, возглавляемые шейхом. Именно завийа сыграли значительную роль в сложении суфийской организации. В центре ханаки находился двор, по обеим сторонам которого шла крытая аркада с комнатами. Справа или слева располагался центральный зал, где была сосредоточена общественная жизнь и отправлялись совместные ритуальные упражнения. Перед михрабом лежала баранья шкура, на которой во время религиозных церемоний и приемов сидел шейх. Над нишей михраба было выгравировано имя основателя и изречение типа исповедания веры (шахада). При здании находились кухня, различные службы. Ханака была не столько учебным центром, а объединением людей, решивших жить общиной, подчиняясь единой дисциплине. Ханака с гробницей султана Бейбарса в Каире была рассчитана на 400 суфиев. Гробницы были неотъемлемой принадлежностью самых разных общин. Суфийские центры типа ханака уступили место гробнице – завийа. В Средней Азии эти гробницы отличались большим разнообразием – роскошные мавзолеи и скромные сооружения, где ишан жил со своей семьей и последователями. Община собиралась вместе к зиме, а с наступлением весны дервиши снова отправлялись в свои странствия. Во главе каждой таифы стоит шейх. Он – духовный наставник основателя, чья божественная сила и качества переходят к нему по наследству (наследуется коврик основателя как символ власти). Шейх назначал халифу и мукаддамов ответственными за филиалы в других частях страны. Непосредственный помощник шейха наиб или заместитель. Члены ордена делились на две категории: «давшие обет» – дервиши и «мирские». Дервишей часто называли еще факирами. Любой человек мог присоединиться к братьям. Такие члены ордена вели обычную жизнь, но при этом подчинялись власти шейха и действовали под руководством его халифы, участвовали в коллективных бдениях.

Завийа – это комплекс построек, окруженных стеной. В центре –купольная гробница основателя. Его преемников могли хоронить в той же гробнице или же отдельно неподалеку. В завийи имелась небольшая мечеть, или мусалла, школа, где обучали Корану, и помещение для сокровенных молений. Затем шли покои шейха и членов его семьи с их женами, детьми и слугами и тут же помещения, где жили члены общины, останавливались паломники и путешественники. Завийа - это самостоятельная организация, которая имела поля и скот и получала разного рода приношения. (Мавританская Сахара) Эквивалентные термины – ханака в Средней Азии и Индии и текке или даргах в османской Турции. Куба основателя - центр организации, главное место поклонения, куда совершались паломничества. Сюда регулярно поступают подарки натурой и денежные приношения. Гробница и вся территория вокруг него освящены. Церемония приближения к могиле описывается в руководствах ордена. Через гробницу обращались с просьбой к Богу. День рождения святого – большой праздник, центральное событие, которое привлекает паломников из близлежащих деревень и соседних племен. Когда к суфиям приходит новичок, они подвергают его испытанию, требуя от него подчинения духовной дисциплине в течение трех лет. Если он выполнил все требования, значит он прошел испытание. Сам ритуал инициации: возложение пиром рук на голову ученика и облачение его в хирку. Инициация состояла из трех компонентов: талкин, ахз ал-ахд, либс ал-хирка. Талкиин – передача семи слов, отождествляемых с семью стадиями мистического Пути. Ахз ал-ахд включает клятву, присягу. Это может быть обет подчинения шейху. В центре ритуала в суфийских орденах стоит зикр - прославление Бога путем повторения его имени шепотом или про себя или вслух на ритмичном дыхании. Контроль над дыханием с самого начала был одной из характерных особенностей суфизма. Суфии в своих обрядах также использовали музыку. Экстатическое состояние достигалось с помощью музыки и танцев. Практиковалось три вида физических движений: танец, вращение, прыжок. Ахмад ал-Яссави ввел зикр «скрежещущая пила» среднеазиатского происхождения. Ха здесь произносится с глубоким выдохом, а хи как можно тише. Производимые при этом звуки напоминают звук пилы. Некоторые приемы йоги вошли в практику орденов. С целью вызвать определенное состояние у человека, подготовить его сознание к восприятию сверхчувственного мира они использовали самые разнообразные методы, такие как сакральные числа и знаки, цвета и запахи, духи и благовония, ритуальные обряды и очищения, магические слова, заговоры и молитвы-заклинания, музыка и пение, вызов ангелов и других духов, использовали даже алкоголь и наркотики. Практическая цель суфизма для большинства состояла в достижении экстатического транса («потеря сознания»). Но, это означало деградацию, которую предвидели ранние учителя, уступку потребностям простого человека.

Главное - практика зикра. В суфизме различают три вида зикра: зикр ал-авкат – ежедневное занятие; зикр ал-хафи – индивидуальное поминание и зикр ал-хадра – коллективное радение. Разрешение на зикр дает шейх. Зикр ал-авкат состоит из повторения короткой формулы после нескольких обычных канонических молитв. Самая простая его форма – повторение субхан Аллах, ал-хамду ли-л-лах и Аллаху Акбар, каждую из которых произносят 33 раза подряд. Четки помогают не сбиться при повторении формул, и в каждом ордене имеются собственные особые четки. Постепенно четки превратились в символ власти - четки основателя таифы переходили по наследству к его преемникам и стали предметом особого поклонения, поскольку несли на себе бараку произношения божественных имен при жизни основателя. Истинный зикр хафи (тайное понимание), который описывается в руководствах, строится на ритмичном дыхании: выдох - вдох. С закрытыми глазами, сомкнув крепко уста, поминатель произносит формулу тахлил и делает вдох на ла илаха, с тем, чтобы отбросить все отвлекающее извне, а затем на илла-л-лах он вдыхает, тем самым удостоверяя, что нет никого, кроме Бога. В большинстве орденов регулярные чтения зикра были коллективными - они назывались хадра. Хадра, пришедшее на смену сама, означает присутствие (не Бога, а Пророка). Хадра состоит из двух частей: (а) чтение обязательной молитвы данного ордена, а также других молитв, чередуемых с музыкой и пением, и (б) отправление зикра, который с самого начала и до конца сопровождается музыкой и пением и которому предшествует молитва под названием «Открывающая». Хадра происходит по пятницам и в особо отмеченные дни мусульманского года или таифы. Зикр следует градуированной шкале физических усилий и в нем соблюдается последовательность божественных имен. Имя вначале выкликается медленно и отчетливо, при этом все участники радения проделывают медленные ритмические движения, либо раскачиваясь из стороны в сторону, "либо поднимаясь на цыпочки, либо наклоняясь взад и вперед. Затем темп ускоряется, восклицания становятся все более отрывистыми и часто переходят в скрежет, лай или рычание. В какой-то момент ведущий останавливается, но миншидун продолжает петь. Отправляющие зикр расслабляются, уже будучи в прострации, и зикр начинается снова. Управление зикра находится целиком в руках ведущего шейха. Чтение Мавлид ан-наби - очень важный элемент многих собраний хадры. Мавлид читался в день рождения Пророка. Первый настоящий мавлид был сочинен на турецком языке первым османским поэтом Сулайманом Челеби. Многие из основателей суфийских орденов писали мавлиды, но первым получил известность мавлид ал-Барзанджи (ум. 1766). По случаю ночного вознесения Пророка вместо мавлида читается легенда о мирадже. Это сказание играет важную роль в суфийской символике, с помощью которой суфи описывают вознесение души в «Китаб ал-исра ила-л-макам ал-асра» Ибн ал-Араби. Мавлид строится по стандартной схеме. После вступительных фраз, обращенных к Богу, и его прославления, поэма начинается описанием ан-нур ал-мухаммади - вечной бессмертной субстанции творения и пророческой преемственности, в которой свет переходит от Адама через пророков до рождения Мухаммада. Кульминация поэмы - место, где говорится о рождении Пророка. При словах «Наш Пророк родился» (вулида набийуна) все встают и приветствуют его словами Мархабан, йа Мустафа! («Добро пожаловать, о избранник!». Далее в поэме следует описание разных эпизодов из жизни Пророка, особое внимание уделяется чудесам и добродетелям.

Муракаба - прием, участие в чем-то, что созерцают. Один из методов направлен на поиски союза с шейхом. Например, Джалладин Руми был в мистическом единении с Шамсаддином ат-Табризи. Рабита – мысленно воссоздается образ шейха и удерживается в передней части мозга. Таваджжух означает «смотреть в лицо» и употребляется в применении к созерцанию киблы во время ритуальной молитвы. Постепенно кибла превратился в муршида, который был вратами к Богу. «Сделай своего шейха киблой». Чаще этот термин употреблялся для обозначения концентрации на любом слове из Корана. Вирд имеет три значения: (а) тарика, (б) особая молитва или литания и (в) обязательная молитва тарики. Вирд («доступ») сначала стали употреблять для обозначения определенного времени, которое суфий посвящает Богу, но потом стало синонимом тех зикр или хизб, которые отправлялись в эти часы. Вирд слагается из азкар (поминальная формула) и азхаб - молитв, основные части которых перемежались с вставными отрывками и изречениями из Корана. Любой орден имел свои собственные аврады, сочиненные их руководителями. У каждого суфия был свой личный вирд. На начальной стадии приобщения неофит получает свой первый тайный вирд. Передается он по методу талкин («изустное обучение»), церемония называется принятие вирда. По мере продвижения ученика по Пути его наставник дает ему разрешение читать дополнительные, более длинные и более подробные аврад. Хизб – это написанная основателем молитва, которую читают в строго установленное время, она произносится в качестве главной молитвы ордена. Очень знаменитый азхаб - «Хизб ал-бахр» («Заклинание моря»). Этот азхаб сообщил сам Пророк и, если его правильно читать, то выльется дождь милостей и гарантируется ответ свыше. Ратиб –установленная официальная молитва тарики.

У истоков суфийской организации стоял выдающийся деятель. Его преемники собирали высказывания учителя, передавали эпизоды из его жизни, обучая на этих примерах своих учеников. Агиография - биография святого, но конечно она была заведомо искаженная, предназначенная способствовать почитанию святого. Главными районами распространения суфийской философии и практики были Месопотамия, Хорасан и Магриб. Анатолийская разновидность суфизма пришла из Средней Азии, в Индию суфизм был занесен из Месопотамии и Хорасана.

Месопотамия.

Здесь центром был Багдад, отсюда он захватил Сирию и проник в Египет. Месопотамскую традицию можно считать арабской, хотя большинство суфийских наставников не были арабами. Можно выделить два основных течения: сухраварди и рифаи. Рифаиты подчеркивали свое происхождение от Ахмеда ар-Рифаи и прямое родство с арабским суфизмом. Сухраварди была чисто городской и ортодоксально шафиитской. К ней принадлежала также ханбалитская кадирийа. Центральная фигура месопотамской традиции - Ахмад ал-Газали. Орден сухравардийа восходит к Дийааддину Абу-н-Наджибу ас-Сухраварди (1097-1168) и обязан своим возникновением влиянию, которое имел на своего племянника Шихабаддина. Он построил рибат на берегу Тигра и был автором «Адаб ал-муридин». Основателем считается его племянник Шихабаддин Абу Хафс Омар (1145-1234). Он поддерживал связи с сильными мира сего, в частности ему покровительствовал халиф ан-Насир. Он был великим шейхом-учителем, автором «Авариф ал-маариф». Его влияние испытали все суфийские наставники до наших дней. Это была многочисленная суфийская школа. Позднее среди шейхов, причислявших себя к сухравардийе, были суфии такие знаменитые, как Нураддин Абд ас-Самад ан-Натанзи, Абдарразак ал-Кашани (ум. 1329) и Сайд б. Абдаллах ал-Фаргани (ум. 1300). Тарикат рифаийа ведет начало от Ахмада б. Али ар-Рифаи (1106-1182). Он не был оригинальным мыслителем, но слава о его отшельничестве привлекала к нему много суфиев. Центр этого ордена был между Басрой и Васитом. Эта община отличалась своими обрядами: испытывают необыкновенные состояния, во время которых глотают змей, входят в полыхающие пламенем печи, которые тут же гаснут. Родственная группа хайдарийа распространилась в Иране, Сирии, Малой Азии и Индии. Рифаийа распространилась в Египте, Сирии. Существовала завийа в Иерусалиме, в Анатолии. До ХV в. рифаийа была самой распространенной среди всех тарика.

Кадирийа ведет свое происхождение от Абдалкадира б. Али Салиха Джангидоста. При жизни ничего значительного он не создал, а его слава была создана его учениками. Первая завийа кадирийа основана в Дамаске в нач. ХV в. В Египте этот орден никогда не был знаменит, в Индии то же. В Стамбул он проник, благодаря энергии и инициативе Исмаила Руми, которого называли Пир Сани (второй учитель).

Египет и Магриб составляют особую зону распространения суфизма. Среди знаменитых суфиев были египтяне: Зу-н-Нун (ум. 860), великий арабский суфийский поэт Умар б. ал-Фарид (ум. 1234), ал-Бусири (ум. 1296). Египет породил мало школ мистицизма, но в городах было множество ханака. Ахмад ал-Бадави (род. 1199) основал орден ахмадийа или бадавийа. Его орден дал несколько ответвлений в Египте, в Хиджазе, Сирии, Турции, Триполитании, Тунисе. Ибрахим б. Абу-л-Маджд ад-Дасуки основал орден ибрахимийа, затем его последователи называли себя дасукитами и бурханийа. В Испании особое место среди суфиев занимает Абу Мадйан Шуайб б. ал-Хусайн (1126-1198). Его последователи обосновались в Египте. Среди них Абу-л-Хаджжадж Йусуф, его тарика была популярна в верхнем Египте. Вторым знаменитым последователем был Абдарраззак ал-Джазули. Также Ибн ал-Араби, Ибн Сабин. Али аш- Шазили создал тарику шазилийа, которая стала самой известной в Северной Африке. Египетской ветвью шазилийа была вафаийа, дожившая до наших дней.

В иранском мире суфии объединили две религиозные традиции, одна из которых связана с суфием ал-Джунайда, а вторая – с именем Абу Йазида ал-Бистами. Две значительные фигуры в истории среднеазиатского суфизма: Абу-л-Хасан Али ал-Харакани (ум. 1034) и Абу Али Фармази (ум. 1084).

Знаменитый иранский суфий Абу Йакуба Йусуфа ал-Хамадани ал-Бузанджирди является началом двух основных линий, которые восходят к двум его халифам – персидская к Абд ал- Халику ал- Гидждувани, а тюркская к Ахмаду ал-Яссави. Пути познания среднеазиатских мистиков вобрали в себя тюрков-завоевателей и стали важным фактором, облегчившим их адаптацию к исламу. Орден кубравийа ведет свое происхождение от Наджмаддина Кубра (1145-1221). Он построил в своем родном городе ханаку, где готовил суфиев, среди которых был великий персидский поэт Фаридаддин Аттар (ум. 1225), автор «Мантик ат-тайр». Основные ордены, ведущие начало от Наджмаддина: фирдаусийа (в Индии), нурийа (Багдад), рукнийа (Хорасан), хамаданийа (Кашмир), игтишашийа (Хорасан), нурбахшийа (Хорасан). Яссавийа была тарикой странников, не было самостоятельных ветвей, ни постоянных поселений. Это учение распространилось по всему Туркестану и на север до Волги, на юг в Хорасан, на запад в Азербайджан, затем в Малую Азию. В этом ордене придавали особое значение аскетическому уединению (халва). Орденом — восприемником был орден иканийа.

Орден мавлавийа ведет начало от персидского иммигранта в Малой Азии - Джалаладдина Руми, автор мистической поэмы «Маснави». В основном он получил распространение в Турции. Членов этого ордена называют «кружащиеся дервиши».

Орден хваджаган-накшбандийа. Здесь значительную роль сыграл Бахааддин, таджик по происхождению. С мусульманской точки зрения он сыграл значительную роль в укреплении связей тюрков с сунной. Мавзолей Бахаадина стал местом паломничества в Средней Азии. Великий персидский поэт-мистик Джами связывает свое происхождение с Бахаадином. Орден помимо Средней Азии распространился на Кавказе, среди горцев Курдистана, в Малой Азии, на юге Индии.

Орден чиштийа ведет начало от Муинаддин Хасан Чишти (род. 1142). Получил распространение в Индии. В Индии также распространилась традиция сухравардийа. Ее выдающиеся деятели – Нураддин-Мубарак Газнави, Хамидаддин из Наджоры, Бахааддин Закарийа. Придерживались строго ортодоксальной линии и отвергали сама (публичные радения с танцами).

Роль суфийских орденов в мусульманском обществе. Суфизм в рамках ислама тесно слился с народными верованиями. Важнейшую роль играла связь с культом святого, так как поклонение его духу стало всеобщей формой выражения ислама. Одна и та же тарика в разных странах может иметь совсем несхожие доктрины и обряды. Кадирийа в Магрибе сильно отличается от кадирийа в Индии.

Семейные связи определяли принадлежность человека к тому или иному ордену. Суфийские шейхи были полноправными членами общества, жили с семьей, содержали дома для дервишей. Но, все же для суфия главным в жизни были узы духовные. Большинство дервишей либо почти не жили со своими семьями, либо их вовсе не имели. Многие поэты, которых считают суфиями, просто писали мистические стихи: Хафиз, араб Умар б. ал-Фарид, Джами. Для того, чтобы вести жизнь посвященного суфия, совсем необязательно покидать общество, хотя периодически необходимо уединениедля специальных упражнений.

В период между XII и XIV вв. развитие орденов трансформировало духовную природу ислама. Таифа слились с культом святых и стали выразителями религии простого народа. Участие в ритуальных церемониях отвечало внутренней потребности отдельных людей противостоять обществу или уйти от него, приобщало хотя бы ненадолго к высшему вневременному опыту. Старые сакральные места были исламизированы, превратившись в гробницы мусульманских святых, предания из более ранних религиозных пластов были приспособлены под мусульманские нормы, а упражнения йоги и ритуальные танцы включены в разные виды зикра. Суфии были близки к народу, в отличие от улемы. Молитвы, оккультные и магические обряды орденов успокаивали души и страсти, исцеляли психические и телесные недуги, и все это способствовало как личной устойчивости, так и социальной стабильности. Многие ордена открывали сферу религии женщине, не признаваемой официальными религиозными институтами. Женщины могли стать сочувствующими членами общины, могли руководить женскими кружками, даже становились дервишами. Все же для большинства женщин религия была сосредоточена вокруг местного вали, покоящегося в гробнице.

Ордены поддерживали связи с разными слоями общества. Были и аристократические ордена, например орден сухравардийа в Делийском султанате в XIII в. или орден мавлавийа, связанный с властями в сельджукидских и османских государствах. Ордена бекташийа и халватийа в Турции имели последователей из простого народа. Каждая деревня, городской район, каждый городской ремесленный цех, каждое племя имели свои центры, сосредоточенные вокруг гробницы, которые оказывали влияние на жизнь всей общины. Часто местные суфийские общины помогали бедным, лечили больных. Ордены поддерживали контакты с ремесленными и торговыми корпорациями. Купцы находили, что членство в ордене облегчает путешествие, помогает налаживать связи с братьями по общине.

На практике суфизм был средством осуществления социальных перемен и перегруппировок. Таифа была средством, с помощью которого любой мог перешагнуть наследственный рубеж. Сын крестьянина, связав себя с шейхом, мог сменить узкие рамки деревенской жизни на широкие просторы мусульманского мира. Сверхъестественные связи руководителей орденов давали им возможность выполнять обязанности третейских судей или арбитров, к ним обращались, когда нужно было установить пеню за убийство. Ордены могли стать рупором общественного недовольства. Например, движение, приведшее к основанию сефевидской династии в Иране, в истории Османского государства много таких историй. Ордены также участвовали в продвижении ислама силой оружия. Значительную роль здесь играли странствующие дервиши. Ордены также участвовали в защите ислама от внешних врагов во время крестовых походов. В XIX в. ордены превратились в передний край мусульманского сопротивления экспансии колониальных держав. Это проявилось в русской Азии (движение дервиша Мансура) и особенно сильно в Африке.

В XX в. процесс секуляризации подорвал влияние орденов. В Турции ордена стали восприниматься как очаги сопротивления прогрессу. Секуляристское движение Мустафы Кемаля привело к запрещению орденов в 1925 г. Ордена считали виновниками застоя в мусульманских странах. Упадку орденов способствовало Ито, что многие функции таифы перешли к светским организациям - новым учебным заведениям, клубам и обществам. Были уничтожены или преобразованы ремесленные корпорации, прежде тесно связанные с суфийскими общинами. В Египте ассоциация «Братьев-мусульман» заменила ордены, взяв на себя обе их функции: руководство отдельными людьми и обслуживание общества путем создания местных объединений. В Мекке ваххабитский переворот в 1924 г. нанес смертельный удар местным орденам. Упадок орденов в Магрибе и Нилотском Судане был менее заметным, чем в остальном арабоязычном мире. Французы поощряли ордены в Марокко, официально признавая их вождей и празднества. В Алжире в 1950 г. число приверженцев трех главных орденов (халватийа, шазилийа, кадирийа) составляло полмиллиона жителей, а самый влиятельный халватийа насчитывал 230 тыс. сторонников. В ХХ в. самой примечательной тарикой была санусийа. Шейх превратился в короля, после чего его духовное влияние резко уменьшилось. Сначала борьба против итальянцев, затем союз вождя с англичанами – во время британской операции в Ливии сделал шейха Саййида Идриса главой королевства Ливии. Далее эксплуатация нефтяных залежей предрекли гибель ордена.

В Казахстане и Средней Азии получил широкое распространение тарикат яссавия, основателем которого считается Шейх Ахмед Яссави (ум. 1166), уроженец Яссы (сейчас г. Туркестан). Особенностью его учения было сочетание исламских догматов, суфийской практики и доисламских верований кочевых и полуоседлых племен: элементы шаманистских воззрений, а также тенгрианства. Ходжа Ахмед Яссави, который по сути дела являлся создателем первого тюркского тариката имел много последователей, среди которых Сулеймен Бакыргани, Мансур-ата, Саид-ата, Хаким-ата. Сегодня мавзолей Ходжа Ахмеда Яссави является не только историческим памятником, но и местом паломничества мусульман Средней Азии и Казахстана.

Выводы:

Итак, если проследить историю распространения ислама, то можно прийти к выводам, что ислам всегда был ориентирован на политику. Часть исследователей называют ислам политической религией. Однако, разница состоит в том, что ислам проводил политические реформы с целью прекращения вражды и достижения мира. Главное в исламе – борьба со своими пороками и стремление победить себя (джихад сердца) Ислам также называют юридическим типом веры, что подтверждается разработанной системой исламского права – шариата и фикха и существованием мазхабов. В исламе различают два направления суннизма и шиизма. Помимо этого в рамках ислама существует и развивается мистическое течение ислама. Отношения суфизма с ортодоксальным исламом не всегда складываются хорошо, так как несмотря на то, что суфизм признает пять столпов ислама, цель суфизма (слияние с Богом) и методы достижения цели (зикры, телодвижения, танцы) расходятся с исламским вероучением.

Методические рекомендации к лекции:

В отношении ислама существует множество стереотипов восприятия, поэтому при работе над лекцией старайтесь точно выявить смысл ключевых концепций ислама. Обратите внимание на нормы исламского права, которые воплощены в шариате. Однако, главный упор необходимо сделать на изучение Корана. Внимательно остановитесь на мистическом учении ислама – суфизме, уясните для себя их сходство и различие. Найдите дополнительную литературу по суфизму, что позволит судить о месте и роли суфизма в современном обществе.