3. Культура и природа. Теория двух Mиpoв Імануила Ребра: "Mиpa необходимости" и"Mиpa свободы". Восточная (Китай, Индия) традиция одухотворения и поэтизации природы.

Противопоставление культуры и природы впервые появилось в западноевропейской философии эпохи Просвещения в XVII— XVIII в. В Англии, а немного позднее во Франции и Германии стало очевидным, что человек существует в «двух мирах»: природном (естественном) и культурном (искусственном). Наиболее полно это противопоставление было зафиксировано в работах немецкого философа И.Канта. Согласно Канту, человек одновременно существует в двух мирах: - в «мире необходимости», или природе, которая существует сама по себе, вне и независимо от человека но своим собственным законам и не способна к качественному развитию; - в «мире свободы», или культуре, которая создана человеком, зависит от его воли, наиболее полно удовлетворяет потребности человека и способна к качественному развитию от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному. Согласно Канту, природа - все существующее в пространстве и во времени, а культура-свобода — все должное, идеальное, не всегда реальное, но необходимое для человека. С идеями Канта в большей или меньшей степени были согласны многие просветители и представители немецкой классической философии. При этом культура признавалась более «человеческим», совершенным уровнем бытия, который превосходил природу, хотя и черпал материал для культурогенеза из природного окружения. В современ. культурологии часто подчеркивается, что западное отношение к природе имеет христианские корни. Мир природы изначально характеризовался как менее одухотворенный и совершенный по сравнению с человеком. С эпохи Возрождения превосходство над природой было перенесено и на творения человека - культуру, во всем многообразии ее форм. Эта тенденция была ярко выражена в европейской философии от Ф.Бэкона с его утилитарным, потребительским отношением к природе, до Г.В.Ф.Гегеля е его теорией «объективизации духа», его воплощении, опредмечивании в косном мире природы с ее неизбежным преобразованием. История культуры знает и иные модели взаимоотношения культуры и природы. Китай или Индия создали великие культурные традиции, основанные на одухотворении и поэтизации природы как источника высших знаний и ценностей. В восточных традициях культура стремится к гармонии с природой, черпает из природного окружения сокровенные знания, силы и образы. Например, за последние три тысячи лет западная цивилизация уже трижды принципиально сменила свой облик и систему хозяйствования (античность, средние века и Новое время), в то время как Китай или Индия в значительной степени сохранили свои древние особенности. Не случайно в XX в. часто раздавались голоса о необходимости конвергенции, взаимовыгодного обмена культурными достижениями Востока и Запада. Восток должен был «поделиться» своей этикой, а Запад — техникой.