
- •Глава 1. Культура и науки о культуре
- •Глава 2. Культура в социологической традиции
- •Глава 3. Логика и история повседневности
- •Глава 4. Ритуал - символ - миф
- •Глава 5. Традиция - канон - стиль
- •Глава 6. Инсценировки в культуре
- •Глава 7. Культура и социальная структура
- •Глава 1
- •1.1. История слова "культура"
- •1.2. Какие науки изучают культуру
- •1.3. Культурный шок
- •1.4. Колонизация и модернизация
- •1.5. Путешественники и ученые
- •1.6. Антропологическая революция
- •1.7. Эволюционистская парадигма
- •1.8. Человек как культурное существо
- •1.9. Культура как музей
- •1.10. Культура и цивилизация
- •1.11. От культуры к культурам
- •1.12. Все еще непреодоленный культурный шок
- •1.13. Логика модернизации
- •1.14. Критика теорий модернизации
- •1.15. Теории модернизации как вершина эволюционистской парадигмы
- •1.16. Определения культуры
- •Глава 2
- •2.1. Закон трех стадий
- •2.2. Репрезентативная культура
- •2.3. Объективизм
- •2.4. Понимающая социология
- •2.5. Действие и субъективный смысл
- •2.6. Протестантская этика и дух капитализма
- •2.7. Две социологии
- •2.8. Определение ситуации
- •2.9. Принятие роли другого
- •2.10. Социальная феноменология
- •2.11. Жизненный мир
- •2.12. Познание как творчество мира
- •2.13. Социологическое понятие культуры
- •Глава 3
- •3.1. "Мастер и Маргарита" как experimental aesign
- •3.3. Интерпретация как защита повседневности
- •3.4. Проблемные ситуации
- •3.5. Механизм повседневной типизации
- •3.6. Структура понимания
- •3.7. Типологическое понимание
- •3.8. Повседневные типы как жанры речи
- •3.9. Логика повседневности. Абдукция
- •3.10. Эксперт как обыденный деятель
- •3.11. Шерлок Холмс
- •3.12. Повседневность и наука
- •3.13. Три трактовки историзма повседневности
- •3.14. Эволюция конституирующих элементов повседневности
- •3.15. Историческое развитие социальности
- •3.16. К антропологии повседневности
- •3.17. Повседневность как тема
- •Глава 4
- •4.1.Ритуалы я ритуализм
- •4.2. Ритуалы и социальные институты
- •4.3. Определения ритуалов
- •4.4. Дюркгейм о религии и ритуалах
- •4.5. Типы и функции ритуалов
- •4.6. Rites de passage
- •4.7. Что такое символ?
- •4.8. Современная символизация
- •4.9. Мифологическая символизация
- •4.10. Миф как жизненная реальность
- •4.11. Наука как миф и ритуал
- •4.12. Миф: энергия и функции
- •4.13. Национальный миф
- •4.14. Жизненный мир
- •Глава 5
- •5.1. Понятие стиля
- •5.2. Этюд о стилягах
- •5.3. Стиль, традиция, канон
- •5.4. Советский политический канон
- •5.5. Гибель культуры
- •5.6. Идея жизненной формы
- •5.7. Жизненные формы у Шпрангера
- •5.8. Жизненный стиль и Lebensführung
- •5.9. Стилевая дифференциация
- •5.10. Что такое моностилизм
- •5.11. Категории моностилистической культуры
- •5.12. Сакральное ядро моностилистической культуры
- •5.13. Категории полистилистической культуры
- •5.14. Новые культурные модели
- •5.15. Культурные инсценировки
- •5.16. Культурный фундаментализм
- •Глава 6
- •6.1. О теории трансформации
- •6.2. Трансформация как культурная реорганизация
- •6.3. Культурный разрыв
- •6.4. Биография и культура
- •6.5. Идеология как культура
- •6.6. Культура в латентном существовании
- •6.7. Культурная инсценировка как механизм изменения
- •6.8. Структура культурных инсценировок
- •6.9. Повседневное теоретизирование
- •6.10. Элементы культурной формы
- •6.11. Case-study: казаки
- •6.12. Case-study: политики
- •Глава 7
- •7.1. Социальная структура и социальное неравенство
- •7.2. Вертикальные классификации
- •7.3. "Модернистский проект"
- •7.4. Марксизм и модернизм
- •7.5. Модернизм в изучении социальной структуры
- •7.6. Экскурс: российская реидеологизация
- •7.7. Критика модернистского подхода к изучению неравенства
- •7.8. Новые дифференциации
- •7.9. Новые дифференциации и дифференцирующие факторы в России
- •7.10. Социальное распределение стилей
- •7.11. Новая парадигма социоструктурного подхода
- •7.12. Социология и постмодерн
- •Тема 1. История наук о культуре
- •Тема 2. Основные подходы и понятия культурсоциологии
- •Тема 3. Культурный стиль
- •Тема 4. Формы культуры и социокультурная динамика
6.3. Культурный разрыв
В России ликвидация традиционных советских институтов ознаменовала собой глубочайший культурный разрыв в отличие от стран Центральной и Восточной Европы, переживающих подобного рода социальную трансформацию. Это объясняется тем, что в России советский режим существовал гораздо дольше. После резкого культурного перелома, вызванного революцией 1917 года, почти три поколения выросли и сформировались в культурной среде, которая, несмотря на изменения политического режима, значительные технологические и социально-структурные преобразования, отличалась редкостной устойчивостью и консерватизмом.
Устойчивость и консерватизм объясняются неизменностью и универсальным характером культурной модели, господствовавшей в России на протяжении более семидесяти лет. В ее основе лежала советская версия марксизма, предполагающая определенное видение природы общества, человека и социальных институтов, направленности и форм социального развития. Марксизм претендовал на глобальное объяснение мира, располагая в то же время концептуальным аппаратом, позволяющим переводить всеобщие понятия и идеи на язык практического политического и далее на язык внеполитического повседневного поведения. В ходе такого перевода происходила "марксизация" и политизация повседневности, благодаря чему советский марксизм, не утрачивая свойственного ему с самого начала статуса политической идеологии, постепенно становился универсальной интерпретационной схемой, на основе которой объяснялись и нормативно регулировались буквально все проявления человеческой активности и все жизненные содержания.
Изначальная диалектическая предрасположенность марксизма в советском варианте преобразовалась в вульгарную и в то же время хитроумную способность объяснять любые, пусть даже взаимоисключающие факты в собственную пользу, то есть применительно к собственным целям и намерениям (образцом здесь могут служить "диалектические анализы" Сталина, когда ему приходилось обосновывать резкие, на сто восемьдесят градусов, повороты собственной политики). При этом "марксистская" диалектическая методология и собственные диалектические способности всегда были предметом особой гордости коммунистических вождей. Практическим результатом применения такого рода скептической диалектики стало сохранение самотождественности общества, несмотря на ряд коренных изменений политического режима. Например, советское общество 1979 года было склонно отождествлять себя с Россией 1919 года (то есть с послереволюционной Россией) и видеть непроходимую пропасть между собой и Россией 1909 года, хотя структурный анализ мог бы открыть гораздо больше сходств между Советским Союзом и Российской Империей, чем между Советским Союзом и Россией после 1917 года.
Именно эти черты: якобы неизменный, в своем роде надвремен-ной характер марксистской идеологии на протяжении жизни нескольких поколений и ее универсальность в качестве интерпретационной и нормативной схемы - придали советскому марксизму
207
характер культуры. Он существовал не только и не столько как политическая идеология, сколько как нормальный повседневный образ мира, на который ориентируется практическая человеческая деятельность. Если воспользоваться терминологией Тенбрука, можно сказать, что советский марксизм представлял собой "репрезентативную культуру".
Поэтому не удивительно, что разрушение советской идеологии и ее институциональной основы, понимаемой в терминах той же самой идеологии как объективная основа устройства мира, оказалось для России чем-то большим, чем просто смена идеологии или политического режима. По сравнению с другими восточноевропейскими странами, которые жили при марксизме гораздо меньше времени и где марксистский образ мира всегда был несколько ре-лятивирован (поскольку сохранялись "несоциалистические" формы хозяйствования, альтернативные по отношению к марксизму партии и идеологии, буржуазные стили жизни), в России разрушение советского режима было воспринято гораздо более болезненно. Это - поистине гибель культуры в том понимании, которое мы имели в виду в главе 5, что субъективно неизбежно воспринимается как своего рода конец мира, причем с точки зрения этой культуры - единственно возможного мира.
Гибель культуры предполагает два следствия, крайне важных с точки зрения нашего анализа. Во-первых, распад привычного образа мира влечет за собой массовую дезориентацию, утрату идентификаций на индивидуальном и групповом уровнях, а также на уровне общества в целом. Мир для человека и человек для самого себя перестают быть прозрачными, понятными, знакомыми. Во-вторых, немедленно начинается поиск новых культурных моделей, призванных восстановить мир как целое, пусть иное, чем раньше, но равным образом понятное и упорядоченное.
208