1.9. Культура как музей

Второе пояснение к определению С. Токарева (см. 1.7) состоит в следующем: несмотря на то что идеи представителей этого направления "несложны и могут быть выражены в нескольких словах", эволюционистами были написаны гигантские, иногда многотомные труды, впервые подытожившие, систематизировавшие, сведшие воедино на основании этих несложных принципов все многообразие знаний о человеческих кульлурах, накопленное на протяжении веков. Работы эволюционистов можно с полным правом назвать культурными энциклопедиями, культурными каталогами. В культуре эволюционирует все, и это все систематизировалось. В одной из энциклопедических работ конца прошлого столетия - десятитомной истории мировой культуры - приводился перечень эволюционирующих элементов культуры, исследованных автором: телесная конституция, одежда, украшения, орудия охоты и рыболовства, орудия возделывания и мелиорации земли, транспортные устройства для путешествий по воде и на суше, жилища, домашняя утварь, сосуды и хранилища, инструменты, предметы погребения и погребального ритуала, памятники, оружие, религиозные объекты, музыкальные инструменты, орнаменты и т.д. и т.п. [101, S.58,110]

Но этот перечень включает только предметы материальной культуры, которые могут быть собраны и музеефицированы. Его следует дополнить такими эволюционирующими, элементами культуры, как религиозные верования - от примитивного первобытно-

27

го анимизма до мировых религий сегодняшнего дня, различные ритуалы - ритуалы рождения в мир, инициации, ритуалы умирания и погребения, ритуалы вызывания добрых духов и заклинания злых сил, многообразные нравы и обычаи, системы социальной организации...

Гораздо позже, в первой половине XXвека, было введено трех-частное членение культуры: на культуру материальную^культуру социальную и культуру духовную. Под материальной культурой понималось все, что относится к взаимоотношениям человека со средой его обитания, к удовлетворению его потребностей дальнейшего, существования, технологической стороне жизни; под социальной культурой понималось отношение людей друг к другу, системы статусов и социальных институтов, под духовной культурой - субъективные аспекты жизни, идеи, установки, ценности и ориентирующиеся на них способы поведения [112, р.98]. Это попытка "укрупненной" классификации эволюционирующих элементов культуры.

Характерно, что в марксистской этнографической и социологической традициях практиковалось не трехчастное, а двухчастное членение культуры: на культуру материальную и культуру духовную*. Культура социальная исчезала, а точнее, она вообще не рассматривалась как культура, а противопоставлялась культуре как общество, или же растворялась в материальной и духовной культуре. Чтобы объяснить, как и почему это происходило, надо обратиться к противопоставлению культуры и цивилизации.

28

• См.: Коган Л.Н. Социология культуры. Екатеринбург, 1992, и множество других, более ранних марксистских работ.

1.10. Культура и цивилизация

Здесь мы переходим к третьему пояснению определения эволюционизма, данного С.Токаревым: эволюционистские теории вовсе не были так "несложны", чтобы их можно было выразить "в нескольких словах". Существовали различные версий эволюционизма: те, идеей которых была просто каталогизация эмпирических культурных фактов, и те, что старались глубоко философски осмыслить культурную эволюцию человечества.

Противопоставление культуры и цивилизации возникло в Германии в XVIII-XIXвеках. Социально-исторические корни этой понятийной конструкции вполне очевидны. В тот период Германия состояла из множества карликовых феодальных государств и не имела национального политического самосознания, хотя ощущение единства национальной культуры было весьма ярко выражено. Таким образом, противопоставление культуры и цивилиза-ции стало возможные в результате осмысления германской нау-кой состояния культурного единства при одновременной политической раздробленности собственной нации*.

Немецкий социолог Фердинанд Теннис в конце XIXстолетия сформулировал представление о направлении эволюционирования социальной организации от общины (Gemeinschaft) к обществу (Gesellschaft) и выделил соответственно два типа социальных отношений: общинные и общественные.

Отношения первого типа коренятся в эмоциях, привязанностях, душевной склонности и сохраняют^собственную самотождественность как сознательно - в силу следования традиции, так и бессознательно - в силу эмоциональных уз и благодаря объединяющему влиянию общего языка. Эти отношения характерны для таких общностей, как семья, соседство, род, даже этнос или нация. Здесь главное -органичность, конкретность "отношений, их укорененность в традиции. Эти отношения и есть отношения в рамках общей культуры.

В основе отношений второго типа, или общественных отношений, лежит рациональный обмен, смена находящихся во владении вещей. Эта отношения имеют вещную природу и характеризуются противо-1 положно направленными устремлениями участников. Конечно, они могут частично основываться и на общинных отношениях, но могут существовать также между разделенными и чуждыми друг другу людьми, даже между врагами, благодаря сознательному решению участвующих в них индивидов. Отношения этого типа имеют целиком рациональную структуру. Их субъектами могут быть не только индивидуумы, но и разного рода группы, коллективы, даже сообщества и государства, рассматриваемые как формальные "лица" [49]. Это отношения в рамках цивилизации.

Установив, что развитие социальной организации происходит от "общины" к "обществу", Теннис на основе этого констатировал, что общественный прогресс связан с утратой культурного компонента отношений, разрывом традиционных связей, непрерывным снижением, доли тепла, родственности, взаимной душевной склонности в отношениях людей друг к другу. Их место заступают холодный расчет и рационализм.

Теннисовская и подобные ей оценки состояния и перспектив развития культуры обусловили идеализацию отношений типа общинных, необратимо уходящих в прошлое, и привели к возникновению концепций культурного пессимизма и к так называемой критике культуры, то есть по существу к критике современности, ведущей якобы к распаду и гибели культуры. Основоположником критики культуры был Фридрих Ницше, а эта традиция, иногда

29

называемая неоромантической, дала основания, хотя и косвенным образом, для выводов вполне реакционных, совмещающихся с направлением нацистской пропаганды, активно развернувшейся в Германии после первой мировой войны.

Освальд Шпенглер, опубликовавший в 1919 году свою знаменитую книгу "Закат Европы", увидел в цивилизации свидетельство грядущей гибели Запада. Гибель Запада... представляет не более и не менее как проблему цивилизации... Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяю-щий мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры"* [63, с.41-42]. Для Шпенглера, как для Тенниса и для многих других, противопоставление культуры и цивилизации - это противопоставление духовной, идеалистической стороны существования технологической и утилитарно-материалистической. К культуре относится все созданное духом, органичное, творческое, конкретное, к цивилизации - нетворческое, неорганичное, всеобщее.

Уже в наше время Герберт Маркузе противопоставил цивилизацию культуре как жесткую и холодную повседневность - вечному празднику, как реальность - утопии. Для него культура - это плоды работы литературы, искусства, музыки, философии, накапливающиеся и пронизывающие всю историю человечества. Духовный труд культуры противостоит материальному труду цивилизации, как будний день противостоит выходному, работа - досугу, царство необходимости - царству свободы и природа - духу [118].

Парадоксальным образом учение о противостоянии культуры и цивилизации легло в основу обеих существовавших в XXвеке версий тоталитарной идеологии. Выше уже отмечалась связь критики культуры с нацистской пропагандой. Ходы мысли, ведущие от критики культуры к национализму, расизму, антисемитизму и прочим нацистским "измам", прослеживаются довольно отчетливо. Так, идеологи нацизма, поставив цель покончить с "пагубным" влиянием цивилизации, разлагающей человеческие отношения, сосредоточили все средства пропаганды на том, чтобы противопоставить безликому и бесчувственному космополитизму эмоциональную близость членов рода, нации, расы ("мы одной крови -ты и я..."), осудить и уничтожить еврейство как символ торгаше-

30

ства и расчетливости, демократию как торжество рациональной процедуры, провозгласив вместо этого принцип фюрерства, согласно которому горячо любимый фюрер воплощает собой идею нации и народа. Затем последовала критика загнивающего Запада, "германекая" наука была противопоставлена "западной" науке, германское-искусство, воспевающее романтические ценности семьи, народа, расы, оказалось бесконечно выше "вырожденного" абстрактного ие-кусства Запада, отчего последнее подлежало презрению и уничтожению: картины и книги - в огне, художники - в концлагерях.

С другой стороны, и в марксистской традиции, сложившейся в рамках эволюционистского подхода, тоже можно увидеть элементы критики цивилизации, а именно торгашеской буржуазной цивилизации, уничтожающей подлинность человеческих отношений. Об этом говорит "Манифест коммунистической партии", где предлагается и решение проблемы. Пролетариат - продукт безжалостной и рациональной технической цивилизации, и его задача - победить эту цивилизацию, совершив социалистическую революцию, а затем, "обогатив себя всем культурным богатством, которое накопило человечество", воссоединить цивилизацию и культуру. Это как бы программа возвращения "потерянного рая" культуры на новом витке исторического развития. Герберт Маркузе, представитель неомарксистского направления, выражает именно эту утопическую идею скачка из царства необходимости в царство свободы.

Разумеется, сами критики культуры от Ницше и Тенниса до Шпенглера и более поздних не предполагали, что из их теорий будут сделаны такие радикальные выводы, какие делали нацисты, с одной стороны, и большевики - с другой. Когда речь идет о практической реализации культуркритических идей, налицо вульгаризация философских и культурологических положений. Поэтому надо с чрезвычайной осторожностью относиться к высказываниям сегодняшних российских лидеров всех толков, которые утверждают, что спасение от жестокости и бессердечия нашей новой реальности - в народе или в провинции, где отношения чище и лучше, теплее и эмоциональнее, что идея России - это идея соборности, коллективности. Такими намерениями, даже если они высказаны с самыми лучшими побуждениями, может быть вымощена дорога в ад.

Завершая рассмотрение эволюционистской парадигмы в изучении культуры, можно сказать, что она внесла бесконечно много в познание культурной реальности человечества, в понимание чело-веческой природы, функций культуры, закономерностей ее развития. Многие из работ представителей эволюционистского направления не потеряли своего познавательного значения и по сей день [60]. Благодаря им культура, до того рассыпавшаяся калейдоскопом разрозненных картинок, лишенных видимого смысла и единства, обрела определенную целостность, была систематизирована и упорядочена, хотя именно эта ее систематичность, в определенной степени навязанная культуре, стала одной из главных причин смены парадигм в изучении культуры.

31

* Важно заметить, что противопоставление культуры и цивилизации - это целиком немецкая идея. Все, сказанное на эту тему ниже, полностью относится к немецкой науке и философии. Во французской и английской традиции эти понятия взаимозаменяемы и не содержат столь глубоких различий.

* Нужно отметить, что концепция Шпенглера, в которой противопоставление культуры и цивилизации играло ключевую роль, не была эволюционистской. Она относится к разряду циклических теорий, о которых речь пойдет ниже.