Философия. Маслобоева

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

Немецкая классическая философия завершает эпоху всего предыдущего традиционного стиля философствования, существовавшего до промышленного переворота, и одновременно является переходным мостиком к современной философии, которая начинает свое развитие с середины XIX в. Поставив проблему субъективности человеческой деятельности, представители немецкой классической философии вплотную подвели философскую мысль к развернутому исследованию того, что зависит и что не зависит от человека в процессе его жизнедеятельности. Таким образом, предметом современной философии становится про-

блема соотношения субъективного и объективного факторов, а доминирующей идеей – идея свободы, что в полной мере актуально в условиях апокалипсиса.

Современный человек наслышан, что мы живем в эпоху апокалипсиса. Для обыденного сознания апокалипсис – это полная неизбежная окончательная гибель света. И тогда действительно получается: «после нас хоть потоп». С позиции просвещенного философского, религиозного и научного мировоззрения апокалипсис (греч. apokalypsis – откровение) – это откровение об альтернативе, стоящей перед современным человечеством: альтернативе между самоуничтожением или самовозрождением на качественно новом уровне. В любом случае разрешение этой альтернативы связано со смертью современного ветхого человечества, на чем и основана догма обыденного сознания.

Вчем «ветхость» современного человечества? В том, что его жизнедеятельность характеризуется существенным разрывом между его научно-технологической мощностью и уровнем его духовности. Последняя глава Нового Завета – Откровение Иоанна Богослова

–раскрывает указанную выше альтернативу, предупреждая и тем самым вооружая ветхое человечество знанием о той опасной перспективе, которая как бездна разверзнется перед ним, если оно, погрязнув в греховности, не очистится от нее. И одновременно в этой завершающей книге Нового Завета человеку дается благая перспектива его воскрешения на новом уровне его бытия, если он, как блудный сын, возвратится к Отцу с покаянием.

Вконтексте современной философии данная пограничная альтернатива бытия человека раскрывается на теоретическом уровне как соотношение субъективного и объективного факторов истории. В самом первом приближении субъективный фактор обозначает те элементы жизнедеятельности социального субъекта, которые в его власти, и, стало быть, это те рычаги, которые человек может использовать для разрешения указанной альтернативы в благожелательном для него направлении. Объективный фактор – те элементы жизнедеятельности социального субъекта, которые от него не зависят и с которыми он должен считаться, чтобы, образно говоря, не биться лбом об стену. Здравый смысл нас учит, что «умный в гору не пойдет». Во истину криком души современного человека являются слова американского пастора Рейнхольда: «Господи! Дай нам силы изменить то, что мы можем! Дай нам терпения принять то, что мы изменить не можем! И дай нам мудрости отличить одно от другого!».

Взаимосвязь субъективного и объективного факторов как основное теоретико-мето- дологическое содержание современной философии вытекает из внутренней логики развития мировой философской мысли. В этих координатах человек пытается овладеть свободой, чтобы не впасть в крайности насилия или произвола. Если доминирующей идеей современности выступает свобода, то доминирующим принципом – ответственность как атрибут

свободы. Оптимальный путь самоуничтожения современного человечества – это полная безответственность. Если мы не хотим погибать и погибнуть, мы должны брать на себя ответственность за себя, своих родных и близких, свою страну и человечество. Этому учит современная философия как итог развития классики.

Таким образом, использование «возрастного» принципа в исследовании логики развития философских поисков от эпохи к эпохе позволяет, включая историю философии в соци- ально-культурный контекст, выявлять эмпирические потребности человечества, его практические интересы и тенденции. С помощью этого принципа возможно не односторонне

31

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

абстрактно, а более содержательно, с учетом психологических аспектов, понять фундаментальный социологический закон возвышения уровня потребностей, осмыслить природные основания развития духовной жизни общества.

Исследование изменения предмета философии показывает, что к середине XIX в. назрела потребность перехода от созерцательного к деятельностному типу мировоззрения. Созерцательный тип мировоззрения соответствует традиционной культуре. Классический образец его дал С. Сервантес в образе Дон Кихота. Этот деятельный идальго готов во имя благой цели воевать и с ветряными мельницами, т. е. главное – не результат, а цель и кипучая энергия во имя ее. Современный деятельностный тип мировоззрения заключается в том, что социальный субъект вынужден брать на себя всю меру ответственности за результаты собственной деятельности. Трудно представить, чтобы до промышленного переворота общество обсуждало проблему запрета на какие-то научные исследования и технологические разработки. Возрастание мощности человеческой деятельности связано с возрастанием не только уровня потребностей, но и меры ответственности социального субъекта за дальнейшую судьбу мира. Это требует более развитого самосознания личности, нации, человечества, что без овладения философской культурой недостижимо.

Вопросы для самопроверки

1. В чем заключается методологическое значение возрастного принципа анализа исто-

рии?

2.Кратко изложите логику изменения предмета философии от эпохи к эпохе.

3.В чем заключается качественное отличие и преемственность при переходе от Античности к Средневековью? Продумайте аналогичный вопрос относительно смены последующих эпох.

4.Раскройте содержание современного апокалипсиса. Как это выражается в предметном поле философии?

5.В чем сущность современного типа мировоззрения и его отличие от доминирующего мировоззрения традиционной культуры?

32

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

Раздел II История философии

Многознание уму не научает.

Гераклит

Рассмотрим теперь историю философии развернуто, т. е. более полно и содержательно. Но и в данном случае нас будет интересовать логика развития основных идей, а не все необозримое богатство интеллектуального многообразия освоения мира, представленного в философских концепциях. В этом деле нам поможет методологический принцип единства исторического и логического. Суть данного принципа в том, что во всех зигзагах процесса становления и развития объекта познания выявляются существенные закономерные связи. Выявление логики развития основных идей в истории философии позволяет снять «теоретические сливки» с истории, т. е. выстроить современную теоретическую картину мира.

33

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

Глава 4 Особенности философии в

Древней Индии и Древнем Китае

Древневосточная философия, так же, как и античная, – это этап детства в истории культуры, поэтому предметом здесь выступает соотношение микро– и макрокосма под знаком предустановленной гармонии между ними. Восточная культура имеет свои нюансы в разработке данной проблемы. Высший смысл жизни человека как в древнеиндийской, так и в древнекитайской философии – это достижение нирваны, т. е. слияния души человека

смировой гармонией, достигаемое посредством самосовершенствовании индивидуальной души. В античной культуре предустановленная гармония реализуется посредством преимущественно внешней активности человека, направленной на мир природы и социум. Используя современную психологическую классификацию, можно сказать, что на этапе детства закладывается интровертность восточной культуры и экстравертность культуры западной. Ткань восточного философствования изначально формируется не как рациональное познание, а как мистическое сопереживание с космическим мирозданием. Не абстрактное теоретизирование, а практическая направленность поиска человеческой судьбы волнует восточного мудреца, как позже это проявится и в русской философии. Из всего этого вытекает непосредственная сопряженность восточной философии с религией и как следствие ее многовековая традиционность.

Рациональное объяснение духовного своеобразия Востока, скорее всего, связано с экологической нишей и соответствующим характером хозяйственной деятельности этого региона: обработка больших земельных латифундий, объективная необходимость централизованных ирригационных систем детерминируют системы восточных деспотий, отсюда вытекает политическая и духовная несвобода общества. Соответственно вся жизненная активность восточного человека направляется на его внутренний духовный мир.

Иррациональное объяснение духовного своеобразия Востока, по-видимому, связано

сбогоизбранностью восточного региона: все мировые религии (ислам, буддизм, христианство) зародились там.

ВДревней Индии философия возникла примерно к середине I тыс. до н. э., когда на

территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на поддержку землевладельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы). Общество делилось на варны – группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Их было 4:

1)жреческая (брахманы);

2)варна военной аристократии (кшатрии);

3)варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи);

4)низшая варна (шудры).

Древнейший памятник индийской литературы – Веды, в образном языке которого выражено древнее религиозное мировоззрение в сочетании с некоторыми философскими представлениями о мире, человеке и нравственной жизни. Веды состоят из 4 частей. Собственно философская часть – Упанишады – возникла ок. I тыс. до н. э.

Древнеиндийские философские школы делятся на две группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные.

1. Ортодоксальные школы:

•веданта;

•миманса;

34

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

•санкхья;

•йога;

•ньяя;

•вайшешика.

2. Неортодоксальные школы:

•джайнизм;

•буддизм;

•чарваки, или локаятики.

Джайнизм (по прозвищу одного из основателей: Джина – «победитель») возникает в VI в. до н. э. В основной своей части это этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от подчинения ее страстям. Источник мудрости – не Бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и путем соответствующего поведения. Джайнизм опирается на особое учение о бытии: существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих постоянными и случайными свойствами. Материя – пудгала – состоит из элементов, далее неделимых (атомов). Основной признак души – сознание. Степень сознательности в различных душах различна. Душа совершенна, и возможности ей доступны безграничные: знание, мощь и счастье. Душа склонна отождествлять себя с телом. Во всякий момент душа есть результат всей своей прошлой жизни: действий, чувств и мыслей. Основная причина, порождающая зависимость души, – ее сильные желания или страсти. Причина страстей – незнание жизни. Познание должно освободить душу от материи. Условия истинного познания: доверие к авторитету учителей, правильное поведение. Освобождение, составляющее цель учения джайнизма, должно привести к полному отделению души от материи, прекращению сансары (сансара – перевоплощение души в цепи новых рождений, осуществляемых по закону кармы) и достижению нирваны как наивысшего блаженства. Достигается это посредством аскетизма.

Буддизм возник в vi—v вв. до н. э. как оппозиция древней жреческой религии брахманизма. Быстро распространялся среди городских низов, однако идеи покорности и примирения способствовали принятию буддизма и господствующими классами. Буддизм – мировая религия наряду с христианством и мусульманством. По легенде основатель – принц Сиддхартхи, или Будда Гаутама. Будда – «просветленный» – жил в VI в. до н. э. Краеугольные положения буддизма:

1)жизнь исполнена страданий: уже факт рождения необходимо ведет к страданиям;

2)существует причина возникновения страданий: стремление к наслаждению обусловлено чувственным опытом и сопровождается страданиями;

3)имеется возможность прекращения страданий;

4)существует путь, идя по которому можно избавиться от страданий: срединный путь преодоления крайностей роскоши и аскетизма.

Цель познания: освобождение от страданий, что достижимо не в загробной, а в насто-

ящей жизни. Прекращение страданий – нирвана, т. е. состояние полной невозмутимо-

сти, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей; непосредственное слияние с космической гармонией. С философской

точки зрения интересны следующие положения: учение о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Подробно разработан вопрос о практических путях этического совершенствования: учение о восьми добродетелях. Это правильные: поведение, врдение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение.

Философия локаята, или чарвака, – начало древнеиндийского материализма. Произведения в основном утеряны. Философия локаята отрицала существование какого-либо

35

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

другого мира, кроме материального. Весь мир состоит из материальных первоэлементов и их сочетаний. Вера в существование Бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Вещи природы состоят из воздуха или ветров, огня или света, воды или земли. После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы. Сознание существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности, оно является свойством живого материального тела. Личность неотделима от тела. На основе учения о бытии строится и этика: человек испытывает наслаждение и страдание, полностью страдания устранить невозможно, но можно свести их к минимуму, а наслаждения сделать максимальными. Понятия о добродетели и пороке – такая же выдумка авторов священных книг, как ад, рай и весь ритуал жертвоприношений. Впоследствии возникает элемент скептицизма, заключающийся в воздержании по вопросам, на которые существуют взаимоисключающие ответы.

Системы, опирающиеся на Веды: миманса и веданта. Веды – священные книги,

непререкаемый авторитет, подобный Библии. Миманса большое внимание уделяла вопросам теории познания и логики. Чувственное восприятие – особый источник знания. Предметы восприятия реальны и обладают различными объективными признаками. Кроме восприятия источник познания – логический вывод, сравнение, авторитетное свидетельство священных книг и признание некоторых чувственно не воспринимаемых истин постулатами. Идеалистическое учение веданты имеет различные оттенки, обусловленные различием в понимании отношения между душой и Богом. Наиболее крайние:

1)душа и Бог различны;

2)душа и Бог едины. Душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает ряд перевоплощений.

Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты, которая требует, чтобы ученик покорно следовал за учителем, посвященным в мудрость веданты, упражнялся в постоянном размышлении над ее истинами до тех пор, пока он не достигнет непосредственного и постоянного созерцания истины.

Философия санкхья. Основана Капилой, который жил на рубеже VII–VI вв. до н. э.

Два начала: вещественное и духовное. Первопричина всех вещей и явлений, в том числе психических, материальна. Первопричина, будучи вещественной, одновременно настолько тонка и всепроникающа, что возможны даже самые тонкие порождения, такие как ум. Пракрити – первичная субстанция, которая, как и все вещи мира, состоит из трех частей, называемых гуннами, непосредственно не воспринимаемых. Пракрити – причина существования тел, органов чувствования и действия, чувства «Я», ума и интеллекта. Кроме всего этого, существует сознание, оно выше всяких изменений и по своей природе уже не материально. Все множество предметов материального мира возникает тогда, когда материальная причина

–пракрити – соприкасается с пурушей, или «Я». Происходя от практики, ум не вечен. Он сложен и представляет собой субъект, возникающий и разрушающийся во времени. Кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также и учения Вед – «свидетельства» древних священных книг. Достоверное познание возникает, когда в интеллекте отражается не предмет, а само сознание, или «Я». Этика: все предметы способны вызывать в нас или удовольствие, или боль, или безразличное состояние. Страдания всеобщи. Цель мудрости: познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

Система йога близка к системе санкхья. Йога – «сосредоточение». Основатель йоги

–мудрец Патанджали. Вера в Бога – элемент теоретического мировоззрения и усло-

вие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от страда-

ний. Среди средств для освобождения: практика аскетизма, принципы этики, основанной на сочувствии всем формам и видам жизни, ряд рациональных, в известной мере проверен-

36

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

ных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания; требование поклонения Богу. В последнем – важное различие между йогой и атеистической системой санкхья.

Система ньяя наивно материалистична. Ее основатель – мудрец Готама. Это учение о познании, в частности о логическом выводе, развитое на основе материалистической теории бытия. Предмет существует раньше знания о нем. По происхождению и по содержанию истина зависит от реальной природы познаваемых объектов. Истинное знание может быть достижимо через восприятие, логический вывод, с помощью свидетельства – авторитета или с помощью сравнения. Восприятие обусловлено органами чувств и дает непосредственное знание о предмете. Для логического познания требуется вычленение признака, неотделимого от познаваемого предмета. Впоследствии в это основное материалистическое содержание проникли элементы религии и идеалистической психологии.

В Древнем Китае на рубеже ii—i тыс. до н. э. возникли наивно-материалистические идеи о пяти первоэлементах вещей: металле, дереве, воде, огне, земле; о противоположных началах: инь и янь; о естественном пути – дао и другие как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских учений относится к VI– V вв. до н. э.

Этико-политическое учение конфуцианства. Конфуцию (551–479) приписывают составление ряда древних книг: «Книга песен», летопись «Весна и осень» и др., в которых были собраны письменные памятники прошлого. Конфуций придерживался традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо как верховное божество диктует свою волю человеку. Он утверждал: что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба». В центре философии Конфуция проблемы воспитания: «Все люди близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения – пустое дело». Видный последователь Конфуция Мэн-цзы (372– 289) утверждал: «Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, стыда, скромности и умение отличать истину от лжи». Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Выдвинул теорию врожденных знаний: эти знания заложены в человеке божественным «необъятным духом», человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет.

Учение моистов. Мо-цзы, или Мо Ди (479–400), выступил против конфуцианства. Он призывал оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. Предельной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. В теории познания есть элементы материализма: знание возникает из непосредственного изучения действительности. Последователи Мо-цзы освободили рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма, разрабатывая главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания – результат совместных усилий наших органов чувств и мышления.

Даосизм. Это учение Лао-цзы (vi—v вв. до н. э.) о дао – пути вещей. Основная идея: жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному есте-

ственному пути – дао. дао – это естественный закон самих вещей, который вместе с суб-

станцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. В мире все вещи находятся в движении и изменении, в результате все переходит в свою противоположность. В соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем

37

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

станут сильными и одолеют тех, кто сегодня обладает силой. Человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто пытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытно-общинной жизни.

Высший этап в развитии древнего даосизма – учение Чжуан-цзы (IV–III вв.): он также считал, что в мире существует неумолимый естественный закон дао, по которому происходит непрерывное обновление вещей. От мельчайших органических существ в воде – цзи – произошли животные, а от животных человек. Единым материальным началом – ци – наполнена вся поднебесная. «Рождение человека – это скопление ци. Собирается ци – возникает жизнь, рассеивается ци – наступает смерть», «вместе со смертью исчезает и душа». Человеческое мышление – «зеркало множества вещей». В его наивно материалистическом учении немало диалектических суждений: «То, что лишено различия, пребывает в том, чему присуще различие», каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуанцзы вместе с тем абсолютизировал единство многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры.

Вопросы для самопроверки

1.Каков предмет и доминирующая идея древневосточной философии?

2.Кратко охарактеризуйте основные философские школы Древней Индии.

3.Почему буддизм стал одной из трех мировых религий?

4.Кратко охарактеризуйте основные школы древнекитайской философии.

5.Как смысл жизни человека раскрывается в древневосточной философии?

38

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

Глава 5 Античная философия

5.1. Особенности античной философии

Система особенностей античной философии обусловлена тем, что исторически это первый этап в развитии европейской культуры.

1.Генетическая особенность заключается в том, что именно античная философия осуществила переход от мифологии к философии, а затем и к науке.

2.Синкретичность (греч. synkrёtismos — соединение, объединение – слитность,

нерасчлененность, характеризующая первоначальное неразвитое состояние чего-либо) проявляется в том, что в античных философских концепциях в органической целостности были представлены остатки мифологических представлений, зарождающиеся научные, религиозные, художественно-эстетические, нравственно-этические, политико-правовые и собственно философские идеи.

Например, Фалес, первый античный философ, обосновывал, что вода – первоначало, ссылаясь как на свои наблюдения за природой, так и на мифологические представления. Наблюдая за природой, Фалес делает вывод, что все формы жизни зарождаются в воде, что ни одна форма жизни не может жить без воды и вода присутствует во всем, даже в камне. Для обоснования последнего тезиса Фалес ставит своеобразный эксперимент: он долго держит камень на солнце, а затем заносит его в тень – и на камне выступает испарина. Столь же весомым и не менее искренним аргументом для Фалеса является утверждение, что «все из воды, ибо самый старший титан – Океан».

У Фалеса наряду с его достаточно лаконичной отрефлексированной философской концепцией были выработаны своеобразные философские афоризмы, в которых он обозначил практически все основные аспекты будущих классических философских систем. Первый афоризм гласит: «Старше всего на свете Бог, ибо он не рожден». Здесь выражается интуитивное понимание того, что для единства грандиозного мироздания недостаточно только эмпирически (греч. empeiria — опыт – основанный на опыте, т. е. восприятии внешнего мира посредством органов чувств) воспринимаемого первоначала, т. е. воды. Для этого необходима трансцендентная, т. е. единая божественная сущность. Таким образом, у первого философа Античности зарождается монотеистическая идея.

В последующих афоризмах Фалес отразил свое интуитивное понимание основных теоретических проблем: «Прекраснее всего на свете космос, ибо он – творение Бога» – эстетическая идея; «Больше всего на свете пространство, ибо оно объемлет все» и «Старше всего на свете время, ибо оно обнаруживает все» – пространство и время являются фундаментальными категориями философской онтологии и науки; «Сильнее всего на свете необходимость, ибо она одолевает все» – открытие законов выступает высшей целью науки; «Быстрее всего на свете мысль, ибо она бежит без остановки» – проблема идеального важна в онтологии и гносеологии.

Особенно следует обратить внимание на последний афоризм Фалеса, в котором намечается этическая тема: «Труднее всего познать себя, а легче всего поучать других», т. е. давать советы. Познание себя – непростое занятие, и Античность как этап детства – первый шаг в этом процессе. На стене храма Аполлона в Дельфах, прославившегося своим оракулом (лат. oraculum — изречение, пророчество – у народов Древнего Востока, древних греков и римлян – жрец, дававший ответы, прорицания, якобы исходившие от божества; место, где давались прорицания), было начертано: «Познай себя».

39

О. Д. Маслобоева. «Философия для студентов экономических вузов»

Указанную синкретичность можно рассмотреть и на примере высокой классики Античности. У Платона исходный тезис онтологии заключается в том, что истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. Природа души определяется им соответственно: как состоящая из этих же бестелесных сущностей. При этом в структуре души Платон выделяет три составляющие: чувственную, или вожделеющую, аффективную, или страстную,

иразумную части души. Из онтологии души выводится его концепция идеального государства.

Сущность идеального государства выражается в том, что каждый гражданин выполняет ту социальную функцию, которая соответствует доминанте его души. Те, у кого доминирует вожделеющая часть души, должны быть ремесленниками и создавать предметы не только с чисто утилитарной целью, но и для услады души, т. е. с эстетической целью. У кого преобладает аффективная составляющая, должны быть воинами – защитниками полиса. У кого преобладает разумная часть, должны быть философами-правителями. Главный вопрос: «А судьи кто?» – решается Платоном исходя из отмеченного выше основного контекста античной культуры, нацеленного на самопознание. Каждый гражданин идеального государства несет ответственность за то, чтобы познать себя и заниматься тем, что ему по душе, и не занимать чужого места. В этом заключается нравственный пафос идеального государства

ив то же время его красота. Таким образом, раскрывается органическое единство онтологических, политико-правовых, художественно-эстетических и нравственно-этических идей Платона.

Одной из наиболее любимых идей Платона в царстве бестелесных сущностей являлась идея прекрасного. Ей были посвящены многие Диалоги Платона. О Диалогах Платона долгое время спорили, чем они, собственно, являются: философскими трактатами или художественными произведениями, поскольку они насыщены мифологическими образами и сюжетами. Однако истина, по всей очевидности, в том, что все основные элементы античного мировоззрения были органично переплетены в содержании и форме выражения концепции Платона.

3. Универсальность античной философии – это самая яркая ее отличительная особенность, заключающаяся в том, что в античных философских концепциях были представлены все позднейшие типы мировоззрения, хотя и по-детски наивно. Какую бы форму общественного сознания мы ни взяли, мы найдем в античной философии все известные нам по сей день основные позиции, развитые в рамках этой формы. В рамках религиозного сознания в культуре известны три основные позиции: политеизм, монотеизм и атеизм. «В зародыше», по выражению Ф. Энгельса, они все возникают в Античности. В сфере морали существует широкий спектр позиций, крайними полюсами которого выступают, с одной стороны, проповедь удовольствий ради удовольствий, что получило название гедонизм (греч. hedone – наслаждение), и, с другой стороны, суровое, непреклонное соблюдение нравственных принципов и правил, что получило название ригоризм (лат. rigor — твердость, строгость).

Гедонизм был представлен в одной из сократовских школ – в учении киренаиков (IV– III вв. до н. э.), утверждавших, что только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений; самые сильные и поэтому наиболее желательные – это чувственные удовольствия; отсюда выводится отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. Ригоризм выражен в другой сократовской школе, а именно в учении киников (с IV в. до н. э., основатель – Антисфен), проповедовавших мораль аскетизма: презрение к большинству нужд и потребностей, кроме самых необходимых (греч. asketes — упражняющийся, подвижник – крайнее воздержание, отказ от жизненных благ; а также религиозный принцип, характеризующийся ограничением и подавлением чувственных влечений и желаний, отказом от благ в целях достижения нравственного совершенства и для общения с божеством).

40