Основные методы лечения посредством точек канала жэнь-май Песня о точках канала жэнь-май

Три раза по 8 точек канала жэнь-май (переднесрединного) начинаются в точке хуэй-инь, и дальше это точки цюй-гу, чжун-цзи, гуань-юань, ши-мэнь, ци-хай, инь-цзяо, шэнь-цюэ, шуй-фэнь, ся-вань, цзянь-ли, чжун-вань, цзюй-цюэ, цзюй-вэй, чжун-тин, тань-чжун, юй-тан, цзы-гун, хай-гай, сюань-цзи, тянь-ту, лянь-цюань, чэн-цзян (итого будет 24 точки). На этом меридиане нет точек цзин (колодец), ин, шу, хэ. Канал начинается под точкой чжун-цзи (срединным пределом), которая находится над границей волос на лобке, и в точке гуань-юань делится на наружный и внутренний ходы на брюшной полости. Канал поднимается до гортани и соединяется с точкой моря иньских каналов, таким образом, соединяясь с остальными меридианами человеческого организма, и энергия из этого канала циркулирует по всем иньским отделам организма. Если ци субстанции инь сравнить с водой, тогда канал жэнь-май является сосудом, в котором собирается вся вода организма, а потому место сбора и называется морем всех иньских каналов.

При использовании лекарств нужно различать мужчин и женщин. В зависимости от менструального цикла во многом зависит зачатие, так как иероглиф жизни (принимать на себя, носить в себе (прим. перев.) в данном случае можно уподобить похожему иероглифу жэнь, с ключевым знаком женщина (данный иероглиф непосредственно обозначает беременность и зачатие (прим. перев.). А в случае мужчины данный канал является основой зарождения и питания, источником поддержания хорошего самочувствия и сохранения здоровья.

Контролирующий (управляющий) канал думай начинается от точки хуэй-инь и идет по спине, а канал зачатия жэнь-май от точки хуэй-инь идет по брюшной полости, и таким образом, каналы жэнь-май и ду-май, контролирующий и зачатия, на человеческом теле можно уподобить небу и земле, знакам цзы и у. Каналы зачатия и управления жэнь-май и ду-май проходят по брюшной полости и по спине, являясь знаками цзы и у небесного и земного характера. Их можно также подразделить на север и юг. Их можно воспринимать по отдельности, а можно и вместе. Если разделяешь их, то рассматриваешь таким образом, что инь и ян пребывают в чистом виде, не смешиваясь друг с другом. А если воспринимаешь их совместно, то значит, что инь и ян соединяются друг с другом неразделимо. Это как единица и двойка, как двойка и единица. Однако многие буддийские и даосские монахи не понимают сущности этих каналов, и каждый из них восхваляет свои собственные принципы, а именно воздержание от пищи, воздержание от ходьбы, воздержание в речи, ломание рук, прижигание пальцев, прижигание огнем всего тела, сидение в медитации вплоть до смерти. Воистину им всем можно посочувствовать с их такими способами. Между этими меридианами существует желтая средина. В этой желтой средине происходит концентрация и накопление ци духа шэнь, здесь также существует семя-цзин движения трех цветов и пяти видов, которое очищает кости и выходит в волосы тела. Существуют такие и разные другие методы достижения. Есть метод перемещения огня в сфере циклов небесного движения. Есть методы закалки тела, когда в течение дня движение совершается в области пупка, а в течение ночи движется глиняный шарик, из которого созидается пилюля бессмертия. В других случаях выдыхают девять духов лин и вводят три вида семени, чтобы они возвращались в убежище духа лин-фу. В других практиках переворачивают рукоятку ковша Большой Медведицы и перемещают трансформирующую пружину организма, также связанную с Большой Медведицей. В других случаях молчаливо обращаются вверх к верховному владыке, предку всего сущего Шан-ди. Некоторые упражняются в правильном дыхании, некоторые стараются воспринять в систему организма солнечный свет на рассвете и на закате. Некоторые практики заключаются в удержании дыхания, направленном на сохранение духа шэнь. В некоторых практиках собирают и употребляют эссенцию-цзин солнца и цветы лунного света. Некоторые практики включают в себя дыхательные упражнения вместе с практиками дао-инь. Некоторые занимаются только перемещением ци и движением огня. Некоторые практики направлены на то, чтобы прервать цепь перевоплощений и достичь истинного жилища. Девять категорий святых и еретических учений следуют по пути трех колесниц, и множество различий существует между разными школами, хотя нет смысла отклоняться от каналов зачатия и управления. Таким образом, понимание значения каналов зачатия и управления позволяет сохранять в безопасности систему человеческого тела, или это то же самое, как просвещенный государь, который любит свой народ, обеспечивает спокойствие своего государства. Если народ гибнет, то государство приходит в упадок и погибает, и в этом случае следует постигнуть упадок тела таким же образом. В результате происходит просвещение и продвижение людей, стремящихся к мудрости, которые постигают светлые мысли текстов, написанных в древности, и в результате занимаются управлением движения ци в каждом меридиане (дао-инь), контролируют, регулируют, питают, очищают и готовят, и таким образом, создают основу для достижения совершенной мудрости. А в последствии такой человек оказывается способным устранить из сознания суетные, бредовые мирские идеи, и таким образом, основа его становится спокойной и стабильной, он начинает контролировать свое зрение и меняет ориентацию слуха, он хранит в себе свет, не реагируя словами на внешний мир, регулирует дыхание посредством задержек и делает его спокойным и ровным, твердо владеет своим внутренним миром, регулирует свои устремления в сокровенной заставе (подразумевается пространство между бровями сюань-гуань (прим. перев.), и потому в течение каждого мгновения внутри воды вспыхивает огонь, посреди снега открывается цветок, две почки представляют собой как бы котлы с кипятком, а мочевой пузырь выступает в роли горячего огня, контролирующий канал и канал зачатия являют собой колеса у колесницы, четыре конечности являют собой камни, из которых слагается незыблемая гора, и в промежутке между двумя глотками происходит движение небесного механизма тянь-цзя, который плавно и осторожно продвигает колесницу совершенствования по пути естественного развития, и не произнося слов, человек естественно продвигается вверх, постепенно рассудок постигает таинственную тайну мельчайшего устройства вселенной, таким образом, металл и вода естественным образом смешиваются переплавляясь, а вода и огонь самопроизвольно движутся вверх и опускаются вниз, сухое дерево выдыхает воду, а цветы риса концентрируют на себе росу, в результате всех усилий неожиданно небольшое зернышко, величиной не больше просового зерна, падает посредине желтого дворца (хуан-тин). Оно представляет собой истинный концентрат собранного свинца и выброшенной ртути, а потому порождения такого семени не таят в себе дикости и некультурности, отказываются от движения по окольным дорожкам и кривым тропам, а направляются по большим и прямым дорогам, и побуждают людей ступать на великий путь движения к совершенству. Во время движения по пути к истинной цели, рассудок твой не должен рассеиваться, ибо если твои устремления не будут сконцентрированы в едином, тогда пилюля бессмертия киновари не будет приготовлена.

Совершенномудрый Цзя Ян говорит: Истинная ртуть (соответствует чистому женскому началу) рождается в триграмме ли (соответствует огню и свету (прим. перев.), однако использовать ее можно посредством триграмма кань (который соответствует воде и холоде (прим. перев.). Прекрасная дева (символизирует ртуть (прим. перев.) проходит через южный сад, а в руках она держит нефритовую ветвь оливкового дерева. Истинными являются его слова. День за днем следует продолжать практики, не прерывая своих усилий, ни на миллиметр стараясь не отклоняться от избранного пути, ибо одно мгновение упражнений по выплавлению золотой пилюли бессмертия равняется одному годичному обороту неба, который укладывается в одно мгновение, а один час упражнений равен годичному обороту неба, который укладывается в один час. Практика в течение одного дня дает возможность постигнуть небесный цикл дня, уложенный в один день. А если практикуешь выплавление в течение ста дней, то значит попадаешь в небесный стодневный цикл, который называется построением основы. Если же практикуешь в течение десяти месяцев, тогда достигаешь стадии, которая называется совершенной мудростью начального плода. Когда достигаешь данной стадии, тело твое и сердце объединяются, смешиваясь и очищаясь, они становятся равными пустоте и пространству, а в результате в не различающем знании телесная сущность твоя проявляется в действиях истинного я, а истинное я проявляет себя в телесной сущности и ты перестаешь различать. когда дух-шэнь проявляет себя в движениях ци, а когда ци проявляется через ощущение духа шэнь, ты уже не пытаешься достигать равновесного движения в центре, а такое движение происходит само собой. Ты уже не практикуешь утробного дыхания, так как оно происходит совершенно спонтанно и естественно, ты уже не стараешься найти воду, так как она рождается сама собой, и огонь не достигается, выходит наружу самостоятельно, в пустых залах рождается чистая белизна, на черных землях производится действие и укалывание; ты уже не знаешь своего места, так как его отыскание постоянно происходит самопроизвольно без твоего сознательного участия. Ты уже не различаешь, в каких случаях зачатие становится контролем и управлением, а когда контроль и управление приводят к зачатию. Что же касается того факта, что шесть пороков (лю-хай) еще не устранены, десять малостей (ши-шао) не сохраняются в целостности, а пять основных нужд не гармонируются, то несмотря на постоянство достижения первого этапа, в конце концов происходит накопление плодов истинного пути. Что можно сказать о шести пороках? Первому соответствует уменьшение стремления к славе и выгоде; второму соответствует воздержание в употреблении эмоционально окрашенных интонаций; третьему соответствует честное и бескорыстное отношение к богатству и благам материального мира; четвертое заключается в постоянном уменьшении стремлений и склонностей; пятое состоит в защите и предохранении от пустых бредней и безрассудных мечтаний; а шестое заключается в уничтожении зависти и ревности. Суть этих шести мер заключается в единой цели, а именно в сохранении и поддержании жизни в движении на далеко ведущем пути истины, и не следует здесь искать моментальных выгод, к которым приводит такая осторожность. Хотя сердцем стремишься к достижению истинного понимания, и вслух произносишь слова истинных сутр и канонов, досконально пытаешься разобраться в смысле драгоценных речений, постоянно вглядываешься в суть феноменального мира, тем не менее это не восполнит и не компенсирует отсутствия устремлений, направленных на уничтожение шести пороков. Что называется десятью малостями? Первая заключается в постоянном ограничении и уменьшении ретроспективных мыслей; второй соответствует уменьшение воспоминаний; третья заключается в том, что следует меньше смеяться; четвертая состоит в том, что следует меньше говорить; пятой соответствует необходимость уменьшения количества питья; шестой соответствует необходимость меньше гневаться; седьмая заключается в необходимости меньше радоваться; восьмая является необходимостью меньше печалиться; девятая состоит в том, чтобы оказывать меньше предпочтений; десятая заключается в том, чтобы уменьшать количество напряжений. Так как, если много думаешь, то рассеивается дух-шэнь; если много вспоминаешь и размышляешь, то утомляется твое сердце; если много смеешься, то приходят в беспокойство органы фу и легкие; если много говоришь. то попусту расходуешь кровь и ци; если много пьешь, то вредишь духу шэнь и уменьшаешь продолжительность своей жизни; если много раздражаешься, то тем самым беспокоишь и наносишь вред мельчайшим отверстиям кожи; если чрезмерно радуешься, то беспокоится и искривляется дух-шэнь сердца; если много печалишься, то голова и лицо сгорают изнутри и ссыхаются; если отдаешь слишком часто свое предпочтение внешним объектам, тогда ци твоих волевых устремлений рассеивается без всякой пользы; а если делаешь слишком много внутренних усилий, тогда твоя решительность и умение выбирать становятся слабыми и искривленными. Таким образом, губится человеческая жизнь, и этот враг для жизни человека куда более опасный, чем острые топоры. Невоздержанность изъедает человеческую природу и является более свирепым хищником, чем шакалы и волки. Сохранение и поддержание жизни заключается в воздержании и запретах самому себе.