философия / 48

48. Пізнання істини та проблема мистецтва в філософії Г.-Ґ. Ґадамера.

Ганс-Георг Га́дамер (1900— 2002 Прожив 102 роки) — німецький філософ, один із найзначніших мислителів другої половини ХХ ст., відомий перед усім як засновник «філософської герменевтики».

Найвизначніші роботи: - “Герменевтика і поетика”, “ Істина і метод”.

Герменевтикою називають мистецтво і теорію тлумачення текстів. Тому головна операція у герменевтиці — розуміння.

Філософська герменевтика значною мірою є продуктом ХХ ст. Основні засади її були закладені Шлейєрмахером і Дiльтеєм.

Дiльтей розвивав герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання. Шлейєрмахер вважає герменевтику мистецтвом розуміння чужої індивідуальності.

Проблему інтерпретації та розуміння розглядав Г.-Г. Гадамер.

Він розробляв принципи й канони інтерпретації культурних текстів через виявлення специфіки їхньої знакової представленості.

Центральною у фiлософському вченні Гадамера є ідея, що вихідним пунктом герменевтики як фiлософської течії є онтологічний характер герменевтичного кола, яке виражає специфiчну рису процесу розуміння, пов'язану з його циклічним характером.

"Герменевтичне коло", відоме як основна складність процесу інтерпретації, носить, по Гадамеру, не методологічний, а онтологічний характер, і продиктоване взаємодією між "передрозумінням" та текстом. До змісту тексту як деякого цілого ми йдемо через розуміння його окремих частин; але щоб зрозуміти сенс частини, вже необхідно певним чином розуміти ціле, тобто володіти його " передрозумінням ".

Він не зводить герменевтику до розробки методології розуміння текстів, а визначає її як фiлософію розуміння.

Предметом розуміння, на думку Гадамера, є не смисл, вкладений в текст автором, а той предметний зміст, з осмисленням якого пов'язаний даний текст. За Гадамером, герменевтика є філософiєю "тлумачення": від тлумачення текстів до тлумачення людського буття, знання про світ і буття в ньому.

Гадамер розробляє в герменевтиці онтологічний бік.

У творі «Істина і метод» Гадамер показує, що науковий спосіб пізнання — не єдиний, і тим більше не універсальний. Він виділяє три основних типи ставлення людини до світу, а отже, розуміння цього світу і «буття» в ньому: «естетичний», «історичний» та «мовний» — і стверджує, що саме досвід мистецтва є спосіб розкриття істини.

Гадамер бачить розширення горизонту бачення культури в ході діалогу з інокультурним досвідом та набуття розуміння іншого в результаті злиття горизонтів сторін, залучених в діалог, так що розуміння суті і є процес злиття горизонтів. У новому горизонті ми, не втрачаючи з найближчого увазі, навчаємося бачити його "в рамках більш значного цілого і більше правильних пропорціях".

Наше культурна свідомість багато в чому харчується художньою традицією. Під впливом християнського мистецтва середніх віків і гуманістичного відродження, грецького і римського мистецтва в ній виробила єдина художня мова, придатна для вираження загальних сенсів.

Масштаб Гадамера як філософа визначено переважно його працею «Істина і метод». У роботі він звертається до поставленої Дільтеем проблеми філософського обгрунтування гуманітарних наук.

Розроблювана ним герменевтика - не мистецтво розуміння (як це було у Шлейермахера) і не метод пізнання (як у Дильтея), а дослідження умов, при яких можливе розуміння.

Щоб точніше описати здійснення і вітчизняний досвід істини традиції, Гадамер вдається до моделі мистецтва.

Він інтенсивно займався тлумаченням поезії й філософської класики. Основна сфера зацікавлень вченого – взаємозв’язок філософії та літератури, зокрема поезії.

Ґадамер багато уваги приділяє проблемам мистецтва в сучасному світі.

Сучасне мистецтво не менш говорить, ніж класичне. Адже зрозуміти твір мистецтва - це значить "спочатку розкласти його на букви, потім навчитися складати їх у слова" – герменевтика.

Він пише: «Мистецтво сучасності не тільки протистоїть традиції, а й черпає в ній енергію. Сучасний художник в принципі не здатний творити без занурення в мову традиції, одночасно як би перебуває, і в минулому і в сьогоденні».

Образи великої літератури, вони зрозумілі і впізнавані, оскільки перебувають у відомому нам, обжитому горизонті цінностей. Але сьогодні традиційний горизонт зруйнований. Мистецтво ХХ століття не наскрізь просякнуте обов'язкової міфологічної традицією. В сучасному мистецтві, здається, немає нічого для впізнання, нічого, що ми вже знали і могли передати іншому.

«Нам не просто усвідомити, як тісно і нерозривно пов'язані художня форма минулого і її сьогоднішнє руйнування. Художник прагне виразити у творі щось нове, художній настрій, відповідно до якого він творить і що представляється йому новою формою загального взаєморозуміння. Разом з тим я стверджую, що великі художні досягнення самими різними шляхами сходять в споживчий світ і беруть участь в естетизації середовища. Конструктивний підхід, що виявляється нами сьогодні в живопису та архітектури, глибоко проник і в усі ті технічні пристосування, з якими ми щодня маємо справу на кухні, вдома, у громадському транспорті та суспільному житті. І далеко не випадково, що в процесі створення твору художник долає напругу, що виникає між очікуваннями, що йдуть від традиції, і новими звичками».