
- •СОДЕРЖАНИЕ
- •ПРЕДИСЛОВИЕ
- •1. ПЕРВОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ARCHE
- •2. ПУТЬ ИЗ ПЕЩЕРЫ
- •4. ДИАЛЕКТИКА: ВОСХОЖДЕНИЕ И НИСХОЖДЕНИЕ
- •5. ИДЕЯ И ЯВЛЕНИЕ
- •V. АЛЬТЕРНАТИВА ИДЕЕ: АТОМ
- •2. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПРИРОДНОЙ ВЕЩЬЮ И ИСКУССТВЕННЫМ ПРОДУКТОМ
- •3. КАТЕГОРИИ
- •4. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ
- •5. ДЕЙСТВИТЕЛЕН ИЛИ РЕАЛЕН ДУБ? OUSIA И EIDOS
- •6. БОГ АРИСТОТЕЛЯ:ОПРЕДЕЛЕНИЕ ARCHEКАК НЕПОДВИЖНОГО ДВИГАТЕЛЯ
- •VIII. ДЕСТРУКЦИЯ ОНТОЛОГИЧЕСКОГОМЫШЛЕНИЯ
- •2. ОГРАНИЧЕНИЕ ЯЗЫКА СУЩИМ
- •2.2. ЯЗЫК: ПОСРЕДНИКМЕЖДУМЫШЛЕНИЕМИСУЩИМ
- •3. ПОИСК НОВОЙ ПРИЧИНЫ МЫШЛЕНИЯ
- •4. СУЩНОСТЬ И СУЩЕСТВОВАНИЕ
- •5. СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ
- •IX. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ФИЛОСОФИЯ МЕТАФИЗИКОЙ?
- •XI. ПРИНЦИПЫ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
- •1. Я КАК ARCHE ПОЗНАНИЯ
- •2. Я ЕСТЬ ИЛИ МЕНЯ НЕТ?
- •2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОНТОЛОГИЕЙ?
- •XIII. ИЗМЕНЕНИЕ ПОНЯТИЯ СУБСТАНЦИИ
- •XIV. ЛОГИКА И ИСТИНА
- •1. ЛОГИКА
- •1.2. ОСНОВОПОЛОЖЕНИЯ ЛОГИКИ
- •2.1. ТЕОРИЯКОРРЕСПОНДЕНЦИИИКОГЕРЕНТНОСТИ
- •2.2. СЕМАНТИЧЕСКАЯТЕОРИЯИСТИНЫ
- •2.3. ТЕОРИЯКОНСЕНСУСА
- •XVI. ФИЛОСОФИЯ КАК ДИАЛЕКТИКА
- •1. АБСОЛЮТНАЯ ОНТОЛОГИЯ
- •2. КРИТИКА ЕСТЬ ПОЗНАНИЕ
- •3. ДИАЛЕКТИКА
- •XVII. ТЕОРИЯПОЗНАНИЯПОСЛЕГЕГЕЛЯ
- •2. ПОЗИТИВИСТСКАЯКРИТИКАПОЗНАНИЯ
- •XVIII. ТЕОРИЯ НАУКИ
- •1. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
- •1.2. «ЗАКЛЮЧЕНИЕВСКОБКИ»ВЕРЫВБЫТИЕ
- •2. ОПЫТРЕАБИЛИТАЦИИОНТОЛОГИИ КАКЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙОНТОЛОГИИ
- •2.1. ЕЩЕРАЗБЫТИЕИНИЧТО: ВОПРОСОСМЫСЛЕБЫТИЯ
- •2.2. ПРОЕКТИБРОШЕННОСТЬ
- •1. АНАЛИТИКА ЯЗЫКА
- •2. ГЕРМЕНЕВТИКА
- •XXI. СВОБОДАИОТВЕТСТВЕННОСТЬ
- •1. LIBERUM ARBITRIUM INDIFFERENTIAE
- •XXII. ЧТОЯДОЛЖЕНДЕЛАТЬ?
- •2. НРАВСТВЕННЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ И ИХ СОДЕРЖАТЕЛЬНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ
- •2.5. ЛЮБОВЬ
- •3. «НЕЛЕПОСТЬ» ЛИ ЗАБЛУЖДАЮЩАЯСЯ СОВЕСТЬ?
- •XXIII. КАТЕГОРИЧЕСКИЙИМПЕРАТИВ
- •1. СТРУКТУРА ИМПЕРАТИВА
- •2. СООТВЕТСТВИЕ ФОРМЫ И СОДЕРЖАНИЯ
- •XXIV. ЧЕЛОВЕК КАКПРОБЛЕМАФИЛОСОФИИ
- •1. ТЕЛО И ДУША
- •2. ТРУД И ГОСПОДСТВО
- •3. ЭРОС
- •4. СМЕРТЬ И ВОПРОС О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ
- •XXV. ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
- •3. О СМЫСЛЕ ИСТОРИИ
- •XXVI. РЕЛИГИЯ
320
Итак, поступки называются правосудными и благоразумными, когда они таковы, что их мог бы совершить благоразумный человек, а правосуден и благоразумен не тот, кто [просто] совершает такие [поступки], но кто совершает их так, как делают это люди правосудные и благоразумные.28
2.НРАВСТВЕННЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ И ИХ СОДЕРЖАТЕЛЬНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ
Три уже названные добродетели —храбрость: andreia, fortitudio; благоразумие: sophrosyne, temperantia; справедливость: dikaiosyne, iustitia
— взаимодействуют с рассудительностью или толковостью: phronesis, prudentia; со времен Платона они считаются важнейшими добродетелями.29 К ним как естественным или философским добродетелям христианство добавило еще три теологические, сверхъестественные добродетели: веру, любовь и надежду. К менее важным античным добродетелям следует отнести дружбу, щедрость, великодушие, благородство помыслов.
2.1. ХРАБРОСТЬ
Начнем детальный анализ храбрости. Наглядно ее представить позволяет учение о середине, mesotes, в результате становится понятно, что она не удовлетворяется простой серединой, даже там, где речь идет об ограничении удовольствия и аффектов. Andreiaимеет целью преодоление страха и пугливости и является благотворной серединой между безрассудной смелостью и трусостью. Если и Платон, и Аристотель относили храбрость прежде всего к воинским доблестям, тем не менее они оба знали и такой род мужества, который состоит в стойкости и выносливости перед страхом заслуженного наказания. В диалогах «Пир» и «Лахес» примером такой добродетели названо поведение Сократа. И не потому, что Сократ не испугался, а потому что стойко перенес выпавшее на его долю.
28Там же. II, 3. 1105b 5-9.
29Названные добродетели считаются важнейшими, так как остальные крепятся к ним примерно так, как дверь висит на петлях (лат. — cardo, mis). Ср: Thomas von Aquin. De virtutibus cardinalibus. 1, 12-14; атакже: Платон. 1) Государство. IV, 433b-c; 2) Законы. 631c- d. Здесь совершенно случайно вместо phronesis названа sophia, так как ее Платон уже однажды причислил наряду с тремя другими к главным добродетелям в государстве.
321
Далее, храбрость считается также и той добродетелью, которая способна устоять перед ударами судьбы и преодолеть страх, и в первую очередь страх перед смертью.
Для Канта храбрость также является «способностью и твердым намерением оказать сопротивление сильному, но несправедливому врагу» 30и вместе с тем это «законосообразное мужество: не бояться даже утраты жизни там, где этого требует долг».31
2.2. БЛАГОРАЗУМИЕ
Благоразумие, или умеренность, регулирует удовольствия, и для него особенной меркой считается то, что добродетельность состоит в установлении правильных отношений между удовольствием и неудовольствием, т. е. болью.
Распущенный — это тот, кто чрезмерно стремится к удовольствиям и объектам желания и требует всего, что приносит удовольствие. Противоположность ему представляют те, чья потребность в удовольствии весьма слаба и кто меньше, чем другие, радуется наслаждению. Тот же, кто совсем не стремится получить удовольствие, по своей сущности довольно далек от человека. Такие люди, полагает Аристотель, появляются, но очень редко. Sophrosyneу Платона свойственно не только определенному сословию государства, подобно тому, как храбрость, например, должна специально выделять сословие воинов, а мудрость — правителей. Sophrosyne, которой должно руководствоваться третье сословие, крестьянство, настолько же свойственно и двум другим сословиям и близко в этом пункте понятию справедливости. Из-за стремления и готовности помочь другим рассудительность заставляет «и те, что слабо натянуты, и те, что сильно, и средние звучать согласно между собою, если угодно, с помощью разума, а то и силой или, наконец, числом и богатством и всем тому подобным... ».32
2.3. СПРАВЕДЛИВОСТЬИГУМАННОСТЬ
Добродетель справедливости может выглядеть как институциональная сила политического порядка. Она регулирует отношения друг Другом граждан государства согласно законам, обычаям и принципу
30Кант И. Метафизика нравов. С. 414.
31Кант И. Антропология с прагматической точки зрения // Кант И. Соч.: В 6 т. Т.6. М.,1966.
С. 506.
32Платон. Государство. IV, 432а.
322
равенства,33 поскольку в ней институциональный порядок и личное поведение соответствуют друг другу, справедливость является сутью всех добродетелей и считается высшей из самых важных добродетелей. Поэтому в платоновском «Государстве» она не присуща никакому особенному сословию, она скорее указывает каждому надлежащее ему место:
—Так слушай и суди сам. Мы еще вначале, когда основывали государ, ство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость или какая-то ее разновидность. Мы установили, что каждый отдельный человек должен заниматься чемнибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен.
—Да, мы говорили так.
—Но заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость, об этом мы слышали от многих других, да и сами часто так говорили.
—Да, говорили.
—Так вот, мой друг, заниматься каждому своим делом — это, пожалуй, и будет справедливостью34.
Иначе говоря, dikaiosyne— это центростремительная сила государства и добродетель, служащая мерилом для правящего как глава государства. Так, она формирует то состояние души, которое описано в «Государстве» как здоровье, красота и благополучие.35 Справедливость,36 поскольку она как политическая добродетель упорядочивает совместную жизнь граждан в государстве, образует центр аристотелевской социальной философии. К Аристотелю восходит социально-философское разделение справедливости на уравнительную и распределительную, iustitiacommutativaи distributiva. В первом случае справедливость подразумевает арифметическое, т.е. количественное равенство и определяет отношение друг к другу отдельных граждан
33Когда Аристотель утверждает, что юношество следует воспитывать в духе со ответствующего государственного строя, это не означает, что юноши «должны по ступать в угоду олигархам или сторонникам демократии, но чтобы дать возмож ность поддерживать... демократический строй... ведь следует считать жизнь, со гласующуюся с государственным строем, не рабством, но спасением» (Аристпо телъ. Политика. V, 9. 1310а).
34Платон. Государство. IV, 433а-и.
35Там же. IV, 433d.
36Она также определяется как середина между двумя крайностями, между избытком и недостатком. Нажива, pleonexia, постоянно стремится к избытку, в то время как другой полюс образует убыток, zemia. Ср.: Аристотель. Никомахова этика. V, 7 1132а 14-17
323
государства (среди прочего —виды договора и правила возмещения убытка). Распределительная справедливость упорядочивает отношение между отдельным лицом и государством, гражданином которого это лицо является. В основе этой справедливости в плане требования, чтобы каждый занимался своим делом, лежит представление о пропорциональном равенстве. Она требует равенства, соответствующего различным отношениям. Поэтому распределительной справедливости присуща решающая роль в государственной и общественной жизни, так как пропорционального равенства следует добиваться при измерении доходов, при наказаниях, а также при распределении социального и других видов обеспечения. Хозяйственный обмен (практику обмена и продаж) Аристотель также стремится урегулировать с помощью модели пропорционального равенства. Для него не подходит ни здесь, ни при судопроизводстве принцип око за око, зуб за зуб: возмещение убытка, т. е. ответные услуги, не должны быть непосредственно такими же, как ущерб или оказанные услуги. Виновному не причиняется такой ущерб; когда я покупаю буханку хлеба, то расплачиваюсь деньгами, а не товаром.
Насколько трудно определить отношения именно в рамках пропорционального равенства, может показать аристотелевский пример: допустим, мы захотели бы раздать три флейты разного качества трем поразному играющим флейтистам. Как поступить в этом случае? Следует ли нам отдать лучшую флейту лучшему флейтисту, среднего качества — среднему флейтисту, а самую плохую — плохому? Но ведь можно и лучшую флейту отдать самому плохому из всех трех игроков, а самую плохую — лучшему из них. В первом случае я распределяю по принципу заслуги, согласно которому лучший игрок может использовать лучше всех лучшую флейту. Во втором случае действую по принципу потребности — ведь плохому игроку должна помочь лучшая флейта. Аристотель сам не предлагает решения не в последнюю очередь потому, что справедливость, несмотря на ее центральное значение для жизни в государстве, должна ориентироваться на благополучие целого — у Платона это называется идеей блага. Как в государстве Должна быть справедливость, так и решение о том, кто должен пользоваться флейтой, должно в целом направляться во благо игры. Способность познавать благо, соответственно, идею блага, есть phronesis, Рассудительность. Она единственная из всех самых важных добродетелей не этическая, а дианоэтическая.
Справедливость, полагал Аристотель, не всегда обеспечивается лько с помощью позитивных законов и обычаев. Принятый закон,
324
обязанный конкретизировать справедливость, не может из-за своей всеобщности соответствовать всем конкретным случаям. Здесь справедливость должна сама себя поправлять в плане правомерности. Правомерность, epieikeia, есть в известной степени милосердие и доброта при исполнении справедливости:
Посему [добро] и есть право и лучше любого, но не безусловного права [а точнее], оно лучше [права] с погрешностью, причина которой —его безусловность. И сама природа доброго —это поправка к закону в том, в чем из-за его всеобщности имеется упущение.37
Осуществление справедливости в конкретной ситуации требует применения закона не по всей его строгости. Это не является свидетельством возможной неприменимости закона, нет, правомерность просто смягчает справедливость. Она делает справедливость терпимой, когда снимает противоречие между законом, притязающим на всеобщую обязательность, и реальностью конкретного поступка.
Над справедливостью в виде отношения между людьми возвышается еще одна добродетель — дружба, philia. Она представляет собой разновидность высшей справедливости, так как «когда [граждане] дружественны, они не нуждаются в правосудности, в то время как, будучи правосудными, они все же нуждаются еще и в дружественности; из правосудных же [отношений] наиболее правосудное считается дружеским (philikon)».38
2.4. ДРУЖБА
Аристотелевская philiaмало чего общего имеет с тем, что Платон описывает как eros, хотя Аристотель в понимании любви как движущего принципа мира и следовал своему учителю, определившему в диалоге «Федр» душу как движущуюся саму по себе причину всех движений. Нам уже известно, что согласно аристотелевскому учению о движении космоса божественная energeiaпереносится на движение
души потому, что неподвижный двигатель приводит ее в движение39 «как предмет любви».40
Удивительно, что philia, переведена ли она как дружба или лю-
37Там же. V, 14.1137b 24 Ь и далее.
38Там же. VIII, 3. 1155а 26-28.
39Бог для Аристотеля может мыслиться как сама любовь, но о любящем мир и человечество боге, о котором говорит Платон в «Законах», мы здесь ничего слышим (ср.: Платон. Законы. 713d).
40Аристотель. Метафизика. XII, 7 1072b 3 и далее.
325
бовь, причислена к добродетелям и способностям. Ведь добродетель — эхо позиция. Спрашивается, не является ли philiaскорее чувством, ощущением: pathos? Аристотель отвечает на этот вопрос с помощью среднего между philiaи philesis, дружеского чувства. Последнее есть форма любви, которая нацелена также и на неодушевленное и не основывается, как philia, на взаимности, но происходит обдуманно:
Дружеское чувство походит на страсть, а дружественность — на определенный склад, ибо дружеское чувство с таким же успехом может быть обращено на неодушевленные предметы, но взаимно дружбу питают при сознательном выборе, а сознательный выбор обусловлен [душевным] складом41.
Кто любит в смысле philia, тот стремится к тому, что он любит, иначе, чем к желанному:
добродетельные желают собственно блага тем, к кому питают дружбу, ради самих этих людей, причем не по страсти, но по складу [души]. И, питая дружбу к другу, питают ее к благу для самих себя, ибо, если добродетельный становится другом, он становится благом для того, кому друг. Поэтому и тот и другой питают дружбу к благу для самого себя и воздают друг другу равное в пожеланиях и в удовольствиях, ибо, как говорится, «дружность (philotes) — это уравненность» (isotes).42
Структурная взаимосвязь между дружбой и справедливостью состоит в том, что дружба основана на равенстве. Но равенство здесь понимается эгалитарно, а не пропорционально как в случае со справедливостью.
Дружба — это нечто среднее между угодливостью, назойливой любезностью и строптивостью, враждебным ожесточением. Аристотель понимает ее как открытость и предупредительность, выделяя при этом три различных формы дружбы. Это различие выводится из такого же количества форм «ценностей любви»: полезное, приятное и доброе. Полезная дружба имеет деловой характер, так как связанные ею друзья питают друг к другу дружбу не ради самих себя, а ради того, что они нужны друг другу. Подобное происходит и в дружбе, мотив которой заключен в получении приятного, или в удовольствии, хотя эта форма дружбы во многом схожа с совершенной дружбой. В то время как полезная дружба чаще всего распространена, как полагает Аристотель, среди зрелых людей, дружба ради получения приятного и Удовольствия
— это форма общения молодых людей:
41Аристотель. Никомахова этика. VIII, 3. 1156а 29-32.
42Там же. VIII, 3. 1156а 32-36.
326
Итак, кто питает дружбу за полезность, те любят за блага для них самих, и кто за удовольствие — за удовольствие, доставляемое им самим и не за то, что собой представляет человек, к которому питают дружбу а за то, что он полезный или доставляет удовольствие. Таким образом это дружба постольку-поскольку, ибо не тем, что он именно таков, каков есть, вызывает дружбу к себе тот, к кому ее питают, но в одном случае тем, что он доставляет какое-нибудь благо, и в другом — из-за удовольствия. Конечно, такие дружбы легко расторгаются, так как стороны не постоянны [в расположении друг к другу]. Действительно, когда они больше не находят друг в друге ни удовольствия, ни пользы, они перестают и питать дружбу. Между тем полезность не является постоянной но всякий раз состоит в другом. Таким образом, по уничтожении былой основы дружбы расторгается и дружба как существующая с оглядкой на [удовольствие и пользу].43
И хотя не исключено, что различные формы дружбы наслаиваются друг на друга, тем не менее совершенная дружба между людьми добродетельными, philia teleia,— это высшая форма дружбы. В ней друзья любят и ценят друг друга собственно ради дружбы. Она возникает между товарищами, а также между родственниками как родственная дружба, между мужчиной и женщиной, между родителями и детьми. Особенно редко бывает philia teleia между родителями и детьми, так как здесь различие в возрасте и положении способствует отношению неравенства. И все-таки, полагает Аристотель, любовь в состоянии преодолеть даже самое большое различие в положении. Сущность этой формы дружбы, кроме того, заключена больше в чувстве к предмету дружбы, чем в любовной связи.
Возникает вопрос, как вообще возможна дружеская любовь в виде желания блага другому и ради другого, да и как возможно любить другого больше, чем самого себя. Аристотель отвечает на этот вопрос, указывая на себялюбие, philautia. Он сравнивает дружбу с творчеством и считает ее творческим делом, в противоположность этому любовную связь он расценивает как страдательную сторону этого дела.
Когда, например, художник оценивает созданное им произведение, он оценивает в принципе самого себя, ибо произведение — это всего лишь произведение, результат его собственной деятельности. В таком виде, утверждает Аристотель, дружеская любовь есть в то же время и любовь к себе, и поясняет это ответом на вопрос, кого же нужно любить как друга. Ответ звучит так: лучшего друга; но кто же этот
43Там же. VIII, 3. 1156а 14-24.
44Там же. IX, 8. 1168а.