14. Теоцентризм средневековой философии.

Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека.  Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.  Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным. 

В средневековой философии обсуждалась проблема человека.  Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.  

15. Апологетика и патристика.

Апологетика – защита христианства. Защита средствами философии. Юстиниан мученик защищал христианство так: «Все это уже было где-то в другом месте. Истина одна, но мера ее в разных учениях различна. Христианство просто впитало в себя всю истину. Сократ и Платон были первыми христианами». Тертулиан – пытается обосновать христианство при помощи веры – «любой уверовавший горшечник знает больше Аристотеля». Мысль уже более характерна для средневековья – истина уже есть, и мы только исходим из нее. Исходя из этого, Тертулиан бросает камни в философов: «Философы – патриархи еретиков». Он говорил, что с точки зрения обыденного сознания христианского учения выглядит нелепо, постыдно – и именно поэтому оно есть истина. Ведь если бы оно было сказкой, то было бы намного лучше приспособлено к обыденному сознанию. Такой стиль защиты будет во многом встречаться в Средневековье – парадоксы будут рассматриваться не как противорения, а как доказательство чудесности. Апологетика была пропедевтикой средневековой идеологии.

Патристика – учение отцов церкви, тех, кто сформировал основные подходы христианской догматики. Появляется институт церкви, то же самое происходит с догматикой. Выбираются канонические евангелие – формирование свода текстов, воспринимаемого как библию. Первый шаг – Никейский собор 325 года. Был принят символ веры и осуждена первая ересь. Инакомыслие начинает осуждаться. С 325 года появляется критерий выделения инакомыслия, и с ним борются и его изгоняют. Но часто источником такого инакомыслия была сама Библия – точнее, возможности ее интерпретации. Иногда это приводило даже к запрету на чтение Библии – например, в 1198 году Папой Иннокентием – но запретил их читать только мирянам, сановники церкви могли ее читать. Происходит четкая кодификация сознания – поэтому новых НИП средневековье не породило. Философия объявляется служанкой теологии – она может только помочь обосновать уже известные данные в откровении истинной веры. Начинается геноцид античной мысли – в частности, сжигаются свитки. Одной из самых значимых фигур патристики является Аврелий Августин. Он не сразу пришел к христианству – он пережил различные духовные искания. Он мыслил абсолютно субъективно – см. книгу «Исповедь». Но у него появляются страшные идеи – «можно привести к истине и счастью насильтственно, человек может не понимать, что такое хорошо и что такое плохо». Насильственное приведение к добру может быть оправдано – позднее это породило инквизицию. Основная проблема Августина – проблема веры и знания. Для античности сначало нужно было знание, а затем можно было верить. В христианстве все было сложнее – см. выше – и Августин Блаженый первый показал, что вера выше знания – истины веры первичнее.