29.Познание как философская проблема

Процесс познания реализуется в результате некой синтетической работы чувств, разума, воли и стремлений человека и его заинтересованного отношения к природе, обществу и самому себе. Познание становится духовной ценностью лишь как развертывание творческого потенциала человека, его способностей, умений и навыков. Познавательная функция в жизнедеятельности людей сформировалась задолго до возникновения науки как системы познания и специфического способа духовно-практического освоения действительности. Если исходить из того, что основой всякого знания является опыт в самом широком смысле, то все виды человеческого познания различаются в первую очередь по образу жизни, на опыте которого получены новые знания. Говоря иначе, любой вид познания преследует цель получения некоего знания о предметах, вещах, явлениях природы и общества людей и о тех связях и отношениях между ними, которые объективно возникают и существуют определенное время. Именно такие функции познания мира и общества, своеобразного объяснения форм их бытия выполняют и философия, и религия, и искусство, и, конечно, наука как особый способ и основная форма мышления в процессе постижения истинного знания. «Вся наука, - по мнению Эйнштейна, -является не чем иным, как усовершенствованием повседневного мышления» [1].

Познавательная практика в жизни людей получила широкое распространение. Вл. Соловьев, размышляя о религиозном виде познания, высказал любопытную мысль о том, что «...человечество знает гораздо более, чем до сих пор успело высказать в своей науке и в своем искусстве» [2]. Так, к примеру, обыденное познание уже тысячелетия ориентирует и направляет поступки людей. Субъектом его выступают практически все люди. Как правило, обыденное познание аккумулирует богатый житейский опыт, констатирующий факты и их проявления. Они хотя и поверхностны, но зато весьма тонко отражают конкретную жизненную ситуацию. В обыденном познании человек как бы внутренне ощущает свою связь с познаваемыми предметами, вещами, явлениями. Многократно ошибаясь и исправляя ошибки, люди постепенно открывают для себя истину. Изначально мир открывается им в ощущениях и представлениях повседневного бытия. Обыденная истина очевидна, как некая отчеканенная монета, которая, по выражению Г. Гегеля, «может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман» [3]. Вырабатываемый практикой здравый смысл указывает на существование некой реальности, являющейся содержанием всех человеческих мыслей и идей.

Можно выделить три основные формы познания: науку, искусство и религию. На разных этапах истории человечества главенствовала одна из этих форм. За последние столетия вперед выдвинулась наука и стала претендовать на абсолютную истину,  ее единственного арбитра. Такие претензии, в основном, связаны с признанием объективного и рационального характера науки, в противоположность искусству и религии, формам познания  по существу субъективным. Однако, в чистом виде наука объективна в основном для прикладных задач, решение которых лежат на поверхности или не глубоко от нее. Когда же мысль исследователя проникает в суть вещей и явлений, когда возможности эксперимента исчерпаны, а критерии проверки истинности условны, тогда и в научных выводах начинает преобладать субъективный элемент,  и это приводит к тому, что научные теории становятся относительными и временными, а описываемая ими действительность фактически подменяется ее моделями. Поэтому можно сказать, что фундаментальная наука познает действительность, следуя от одной  ее модели к другой. Искусство по своему характеру субъективно и эмоционально. Его труженики пытаются во внешних формах – объектах своего мастерства выразить движения души, и в своих произведениях,  они по существу также моделируют действительность, пытаясь найти ответы на сокровенные вопросы. Несомненно, что такие писатели как Ф.М. Достоевский,                  М.Е. Салтыков-Щедрин Л.Н. Андреев, М.П. Арцыбашев, М. Зощенко и др., в познании человека и загадок его психики шли впереди самых известных психиатров, а книги О. Бальзака,  Ч. Диккенса, Л.Н. Толстого могли бы быть учебниками для социологов. Религия глубоко субъективна  и сверхрациональна. Она является потребностью  души человека, выражением его духа и проявлением космической сущности его бытия. В божественных откровениях, в созерцательности вскрываются запредельные  для ума истины, а в личных формах общения с Богом посредством молитвы человек решает свои собственные проблемы бытия, ищет способы выражения своего духа. Каждая из форм познания имеет свою область деятельности. Для науки это, в основном, внешний мир, отраженный в сознании,  для искусства – мир души, для религии – мир духа. Наука опирается на эксперимент, опыт, искусство – на воображение, религия  – на веру. Однако трудно представить себе настоящего ученого без воображения и без веры в свою деятельность, человека искусства, не верящего в свою художественную правду,  истинного представителя религии отрицающего реальность и не ищущего подтверждения своей веры в жизни. Поэтому  все три формы познания неразрывны и по внутренней сущности едины, ибо человек представляет собой  воедино слитое тело, душу и дух. Сама природа кроме видимой формы имеет  невидимую внутреннюю подоплеку, внешне выражающуюся, по крайней мере, в тех законах и программах, по которым происходит ее эволюция. Поэтому адекватно понять мир и человека, общие закономерности можно только путем  гармонического синтеза всех форм познания: науки, искусства и религии. Безусловно, нельзя соединять их механически вместе, лишать самостоятельности и оригинальности. Взаимодействовать, объединяться вместе  они могут только в пограничных областях. В своих же собственных сферах они должны оставаться самостоятельными и все вместе рисовать единую панорамную картину мира, вскрывая абсолютную истину в той мере, в которой это возможно при данном развитии сознания, души и духа.