Лекция № 3. Философские идеи Средневековья

Основные положения и этапы формирования

средневековой философии

Период средневековья в исторической науке датируется примерно V - XV вв. н.э., но по отношению к философии такая хронология не вполне корректна. Средневековая философия является христианской, а идея христианства сформировалась в недрах Римской империи в I в.н.э. Поэтому применительно к философии период средневековья лучше обозначить II-XIII вв.

Предтечей христианской философии можно считать учение Филона Александрийского (20 г. до н.э. - 54 г.н.э.). Филон же впервые дает личностное понимание Бога как творца и создателя Вселенной. При этом особое внимание Филон уделяет Логосу. Если греки понимали Логос как материальную связь и порядок мироздания, то у Филона Логос становится божественным Словом, с помощью которого Бог творит мир. Человеческий разум оказывается отражением божественного разума.

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Во-первых, это древнегреческая философия в традициях Платона и Аристотеля. Во-вторых, это Священное писание, повернувшее философию в русло христианства. Основным документом средневековой философии была Библия, а главенствующей идеей христианского мировоззрения - идея Бога. Бог, а не природа в христианстве является первоначалом бытия. При этом Бог мыслится в качестве Абсолютной Личности, которая требует личностного отношения и понимания. По мнению Н.А.Бердяева, “христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно укрепило его и поставило в зависимость от Бога, а не от природы”¹.

В средневековой философии можно выделить 2 основных периода:

1) Патристика (от лат. Pater – учитель) - (II-VIII вв.) учение отцов церкви, которые утвердили право христианской религии на существование и разработали важнейшие догматы христианской веры:

• теоцентризм (от лат. Theos – бог) – учение о том, что Бог является центром мироздания и обладает триединой сущностью: Бог-отец – начало и исток всего сущего; Бог-сын – порядок и закон мироздания, божественный логос; Бог-святой дух – животворящее начало;

• креационизм (от лат. creatio – создание, сотворение) – учение о том, что Бог сотворил мир из ничего и без божественного вмешательства мир вновь вернется в свое исходное состояние – небытие;

• провиденциализм (от лат. Providentia – провидение) – система взглядов, в соответствии с которыми миром и всеми событиями в нем управляет божественное провидение (в античности – Рок, Судьба).

Виднейшими представителями патристики были Климент Александрийский (150-216), Ориген (185-264), Аврелий Августин (354-430).

2) Схоластика (от лат. Schole – школа) – интерпретация Библии, когда принятые на веру идеи и формулы обосновывались средствами человеческого разума:

В средневековье философия изучалась в основном в школах при монастырях, и характер обучения был авторитарным. Любые сомнения учеников в истинности предлагаемых знаний жестоко подавлялись. От ученика требовалось умение строить логические схемы и хорошо знать правила формальной логики, разработанной еще Аристотелем. Схоластика, как правило, игнорирует содержание знаний и понимание материала, уделяя основное внимание правильности формально-логических умозаключений.

Наиболее известные представители схоластики – Иоанн Скотт Эригена (815-877), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Фома Аквинский (1226-1274).

Проблема знания и веры в средневековой патристике

Проблема знания и веры является центральной проблемой средневековой философии и заключается в том, какую способность человека – веру или разум – следует признать в качестве важнейшей. Впервые об этой проблеме заговорил Климент Александрийский. Он принял христианство в зрелом возрасте и в 200 г. возглавил богословскую школу в Александрии. Его основное произведение “Строматы” ( перев. как “Лоскутный ковер”) призвано ознакомить верующих с сутью христианской мудрости. Климент не отбрасывает языческую философию, но подчеркивает, что она была для греков тем же, что и закон Моисея для евреев. Поэтому философия не может быть отброшена, а должна стать служанкой богословия. Это положение стало впоследствии основой средневековой философии. В свою очередь, геометрия, астрономия и музыка должны стать служанками философии.

Дело в том, что христианская теория познания основывается на библейском представлении о принципиальной зависимости человека от Бога-творца. Цель человеческого познания заключается в спасении бессмертной души, поэтому любые сомнения на этот счет должны быть заменены непоколебимой верой в Иисуса Христа как личного спасителя каждого.

Климент различает непросвещенную, слепую веру в Бога простых людей и просвещенную веру образованных людей и богословов. По его мнению, вера не только не страдает от логических доказательств, но напротив, углубляется за счет философских размышлений о Боге. Климент первым в истории христианства сформулировал принцип гармонии веры и разума. Всякий, ищущий истину, считает он, должен исходить их каких-то первоначальных положений, верить во что-то. Вера при этом выступает как особая форма единения человека с Богом, как канал, через который Бог открывает человеку истину. Бог источает божественную истину (эманирует) верующему человеку, и на него нисходит озарение или просветление. Но вера в свою очередь нисколько не страдает от рациональных размышлений о Боге, в связи с чем философия призвана защищать христианскую веру с помощью рационального доказательства.

Проблема соотношения разума и веры была существенно дополнена Августином. Центральное место в учении Августина занимает воспрос о свободе воли. Августин видит подлинную свободу в осознанном служении Христу или в следовании божественному закону. Но человек может отклоняться от истинного пути, когда по собственной воле делает неправильный выбор. В этом случае человек творит зло. Зло Августин понимает как неполноту добра. Источником зла в мире не может быть Бог. Он абсолютно добр, следовательно, зло коренится в человеческой свободе и проистекает из неправильного выбора человека. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Зло существует потому, что Бог сотворил мир “из ничего”. А потому без постоянной опеки Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, имеет тенденцию к разрушению, то есть к возвращению в небытие. Исходя из этого Августин настаивает на предопределении Богом судьбы каждой вещи и каждого человека. Некоторые из людей с рождения предопределены Богом к вечной жизни и благодати, остальные же обречены на адские муки.

Таким образом, в силу того, что человек наделен свободой воли, эта свобода может привести человека как к Богу и спасению своей души, так и к сатане и погибели. Последнее произошло с Адамом и Евой, когда они впали в первородный грех. В своей работе «О граде Божьем» Августин развивает идеи Платона о двух мирах – чувственном мире явлений (у Августина – град земной) и сверхчувственном мире идей (у Августина – град божий). Град земной трактуется Августином как общность, «основанная на любви к себе, которая доведена до презрения к Богу», а град божий, напротив, - как общность, «основанная на любви к Богу, которая доведена до презрения к себе».

В человеческой душе Августин различает такие способности как воля, разум и память. Волевое начало души он считает основным. Воля в форме произвола может уводить человека в мир плотских желаний и страстей. И та же воля, опирающаяся на разум, превращается в акт веры. Вера стоит выше разума, но нуждается в его помощи. “Верую, чтобы понимать” - такова формула августиновского рационализма.