Лекция № 2. Особенности античной философии
Современная европейская философия, как и вся современная цивилизация берет начало в Древней Греции. Философия зародилась на побережье Малой Азии, где находились греческие города-колонии. Это место в Греции называлось Ионией. Поэтому философию, которая там появилась, принято называть ионийской. Первые древнегреческие философы, жившие на рубеже VI-V веков до н.э., были одновременно и естествоиспытателями. Они пытались логически объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Главное произведение всякого философа до Сократа называлось “О природе”. Поэтому неслучайно раннегреческая философия называется натурфилософией. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мире.
В отличие от древних людей жители греческих городов-полисов были свободными гражданами. Они в значительно меньшей степени, чем первобытные, зависели от природных стихий и имели полное право высказывать собственное мнение по обустройству города как их общего дома (напр., строительство новой гавани, рынка, театра и т.д. обсуждалось всенародно). В древних греках росло и крепло чувство ответственности за жизнь и процветание своего города. Они воспринимали языческие мифы и предания с точки зрения тайной мудрости, скрытой за образами и символами. Эта мудрость требовала расшифровки и перевода в логические понятия и суждения для того, чтобы ее можно было использовать как практическое руководство к действию.
Древние греки были первыми людьми в европейской истории, которые стали выделять себя из мира и осознавать свою индивидуальность. Но человек может осознать самого себя только через мысль. Непосредственно его связывают с миром ощущения и чувства, поэтому мифология рисовала картину мира на чувственно-эмоциональном, но не на понятийном уровне. Философия же начинается тогда, когда человек поднимается над своей непосредственностью, отстраняется от своих чувств и ощущений и пытается взглянуть на мир и на себя в этом мире со стороны. Этот прием дает возможность обнаружить реальные, устойчивые связи между человеком и миром и классифицировать эти связи по законам логики. Древние греки стояли у истоков европейского рационализма. Неудолетворенность смыслообразным мышлением и разрыв с непосредственностью стали важнейшими предпосылками постановки основного вопроса философии: Откуда произошел мир? Или: что является первопричиной бытия?
Многообразие школ древнегреческой философии
В греческой философии выделяют несколько школ: милетская (город Милет); элейская (город Элея); пифагорейская (философ Пифагор) и др.
Милетская школа: Родоначальник греческой философии Фалес из города Милет впервые заговорил об основе мира не на языке поэтических образов и символов, а на языке логики. Фалес считал, что первоосновой мира является вода. Все произошло из воды. Все вещи возникают из воды и, разрушаясь вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные светила - солнце и звезды, затем во время дождя вода снова возвращается на землю, пополняет реки и моря, конденсируется в виде подземных ключей, туманов и росы. Вода у Фалеса предстает не просто как стихия природы, некий элемент материи, но является мысленным конструктом, субстанцией, крайней точкой, в которой берут начало все процессы развития мира.
Древние греки называли первоначало мира “архэ”. Если у Фалеса таким “архэ” была вода, то его ученик Анаксимандр считал таким первоначалом “апейрон” - некое бесконечное начало, существующее за пределами мира. Понятие “апейрон” было полностью абстрактным, лишенным каких бы то ни было определенных качеств. У Анаксимандра “апейрон” выступает некой универсальной логической функцией объяснения мирового порядка. В философии Анаксимандра впервые появляется необходимость, представляющая мир в категориях меры и закона. “А из каких [начал] вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [=ущерба] в назначенный срок времени”1, - говорится в дошедшем до нас фрагменте анаксимандровского сочинения. Анаксимандровская картина мира есть первая в истории космология, поскольку начало и закон здесь совпадают. Архэ Анаксимандра было таким основанием, которое все объемлет и всем управляет. Этим архэ выступал апейрон. Оставалось лишь обнаружить адекватную архэ предметную форму. Естественно, что первыми формами этой предметности могли быть лишь чувственно-предметные вещи.
Еще один представитель милетской школы Анаксимен полагал, что первоначалом всего сущего, архэ, является воздух. Именно воздух объемлет все сущее и управляет жизнью, поскольку жизнь заканчивается вместе с прекращением дыхания. Согласно Анаксимену, все состоит из воздуха. Именно Анаксимену принадлежит формулировка важнейшего детерминистского принципа: состоит из. Воздух обладает функциями сгущения и разрежения. Сгущаясь, воздух превращается в туман и росу и становится водой, которая питает землю. Разрежаясь, воздух поднимается к небесным светилам, постепенно превращаясь в огонь. Результатом функций сгущения и разрежения являются и первые противоположности: горячее - холодное, сухое - влажное. Таким образом, первые философы стали проводниками в мир всеобщего порядка - предвестника закона природы.
Сходные с идеями представителей милетской школы мысли высказывал и Гераклит из Эфеса. Гераклит происходил из старинного аристократического рода, давшего Эфесу царей и жрецов. Однако в его времена (расцвет творчества 504-501 гг. до. н.э.) власть царей в Эфесе была номинальной, что позволило Гераклиту сложить с себя царские обязанности и удалиться в частную жизнь. Первое, что мы узнаем от Гераклита, так это то, что первоначалом мира является вечно живой Огонь, закономерно возгорающийся и закономерно потухающий. Гераклиту принадлежит идея о собственной мере вещи. Он первым отметил неуловимо тонкую грань между текучими и постоянными свойствами предметов и определил ее как собственную меру вещи. Каждая вещь, хотя и находится в процессе постоянного изменения, тем не менее всегда остается сама собой. Например, мужчина, состарившись, не становится женщиной, а яблоко - грушей. С гераклитовской меры в философии начинается серьезный разговор о внутренней природе вещи, ее “судьбе”. Судьбу каждой вещи определяет вечно живой Огонь.
По Гераклиту, мудрость состоит в том, чтобы все знать как одно. Не человек усилиями своего ума открывает истину, а, наоборот, истина открывается человеку, точнее овладевает человеком, если он имеет соответствующую душу. К истине приобщаются немногие, ибо большинство обладает “варварскими душами”. Варварская душа всегда обращена вовнутрь самой себя, и поэтому не может знать истину, так как истина бывает только общей. Души бывают влажными и сухими.
Истина или мудрость, по Гераклиту, совпадает с Логосом. Нужно сказать, что у греков в обыденной речи “логос” означал “слово”, “рассказ”, “отношение”. У Гераклита Логос - это необходимость, судьба, всеобщий закон. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса. Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики2. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему - Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости, текучести вещей. Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, постоянно изменяет свое состояние.
Одно из известнейших изречений Гераклита: Все течет, все изменяется. В одну и ту же воду нельзя войти дважды. Гераклит первым из философов сделал попытку зафиксировать эту всеобщую текучесть и изменчивость в понятии. Понятие становления как раз и выражает этот момент изменения, когда нечто есть и его одновременно нет. Становление немыслимо без противоречия. Противоречие состоит в том, что любой предмет (явление) содержит в себе противоположные свойства и качества, которые находятся в состоянии внутренней связи и постоянной борьбы, направленной на иключение противоположной стороны. По Гераклиту, все существующее есть обмен противоположностей, происходящий через борьбу. На основе борьбы устанавливается гармония мира.
Основатель элейской школы Парменид заложил основу для идеалистического понимания бытия. Пармениду принадлежит тезис о тождестве бытия и мышления. По его убеждению, познать сущность мироздания можно только логическим путём. Всё, что движется, изменяется в окружающем человека мире, по мнению Парменида, нельзя считать бытием, так как всё, что движется - одновременно и существует и не существует в некотором месте. Бытие же - это то, что есть постоянно, а постоянно существует, по Пармениду, только духовный мир, та внутренняя реальность, которая всегда сопутствует человеку. Парменид рассматривает бытие ( в его понимании – разум) как основу мира: то общее, что присуще всем вещам. Поэтому его бытие - это внутренний неизменный мир сущности, в котором действуют законы логики. Постичь эту внутреннюю сущность, по Пармениду, можно только средствами разума и при условии запрета противоречий в мышлении.
Пифагорейцы также как и элеаты были идеалистами и полагали, что первопричиной мира выступают числа. Единицу они ассоциировали с точкой, двойку – с линией, тройку – с плоскостью, четверку – с телом. 1+2+3+4=10, где 10 – это число Вселенной.