Глава 15
и
ндивид,
когда его место в социальном пространстве
не определено; это чрезвычайно неприятное
состояние, вызывающее сильное
беспокойство.
Балийцы считают четкое ориентирование
в пространстве («не знать,
где находится север» - значит быть не
в своем уме), умение сохранять
равновесие, соблюдать приличия, статусные
отношения и т. п. основными
умениями для упорядочения жизни
(«крама»), а «палинг» — что-то
вроде вихревого беспорядка позиций,
примером чего являются дерущиеся
петухи, — главной угрозой для нее и ее
противоположностью.
О «раме» см.: Bateson
G, Mead M. Balinese
Character. P. 3,
64; О «палинг»
см. там же, с. 11, а также Belo
J., ed. Traditional Balinese Culture. P.
90
ff.
35 Имеется в виду место из «Мотива для метафоры» Стивенса (Тебе нра вится под деревьями осенью, / Потому что все наполовину мертво. / Ветер движется как калека среди листьев / И бессмысленно повторяет слова) [Издание 1947. Уоллес Стивене, перепечатано из The Collected Poems of Wallace Stevens...], ссылка на Шенберга относится к третьей из его «Пяти оркестровых пьес» (опус 16) и заимствовано из: Drager H.H. The Concept of «Tonal Body» // Reflections on Art / Ed. S. Langer. N.Y., 1961. P. 174. О Хогарте и о затронутой проблеме в целом — она там на зывается «сложное сочетание матриц» — см.: Gombrich E.H. The Use of Art for the Study of Symbols // Psychology and the Visual Arts / Ed. J. Hogg. Baltimore, 1969. P. 149-170. Более привычное название такого рода се мантической алхимии - «метафорический перенос»; серьезное соци альное рассмотрение этого можно найти в: Black M. Models and Metaphors. Ithaca, N.Y., 1962. P. 25 ff; Goodman. Language as Art. P. 44 ff; Percy W. Metaphor as Mistake // Sewanee Review. 1958, N 66. P. 78-99.
36 Это выражение из второй книги «Органона» «Об интерпретациях». Обсуждение этой темы, а также вопроса об освобождении «понятия текста... от понятия писания или произведения» и о создании, таким образом, общей герменевтики см.: RicoeurP. Freud and Philosophie. New Heaven, 1970. P. 20 ff.
37 Ibid.
38 «Структурализм» Леви-Строса выглядит, скорее, как исключение. Но только на первый взгляд. Ибо вместо того чтобы рассматривать мифы, тотемные обряды, правила бракосочетания и прочее как тексты, кото рые надо интерпретировать, Леви-Строс считает их шифром, который надо разгадывать, что далеко не одно и то же. Похоже, он не стремится понять, как символические формы функционируют в конкретных си туациях, чтобы организовать восприятие (значения, эмоции, понятия, отношения), он стремится понять их, исходя из их внутренней струк туры, independent de tout sujet, de tout objet, et de toute contexte13*. Подт робнее см. выше, главу 13. >-t
39 Frye. The Educated Imagination. P. 63-64. r
40 Использование «естественной» для европейцев идиомы восприятия ~- «видеть», «смотреть» и т. д. — в данном случае больше, чем обычно, уво дит в сторону: то, что балийцы, как говорилось выше, следят за развити ем боя в такой же степени (а может, и в большей, поскольку в действи тельности в петушином бою трудно разглядеть что-либо, кроме неясных очертаний движения) телами, как и глазами: они двигают руками и но-
Глубокая игра: заметки о петушиных боях у балийцев
г
ами,
головами, всем туловищем, повторяя
характерные движения петухов,
—
означает,
что индивидуальное переживание боя у
них является скорее
кинестетическим, чем визуальным. Если
и существует пример для данного
Кеннетом Бёрком определения символического
действия как «танца
отношений» [The
Philosophy of Literary Form, rev. ed. N.Y., 1957.
P.
9],
то такой пример — петушиные бои. Об
огромной роли кинестетического
восприятия в жизни балийцев см.: Bateson,
Mead. Balinese
Character.
P. 84—88;
об активной природе эстетического
восприятия в
целом
см.: Goodman.
Language
of Art. P. 241—244.
41 Такое соединение великого западного с низким восточным, несомненно, смутит некоторых исследователей эстетики, подобно тому как более ранние попытки антропологов ставить в один ряд христианство и тотемизм смущали некоторых теологов. Однако онтологические вопросы берутся в (или должны выноситься за) скобки в социологии религии, а оценочные — в социологии искусства. В любом случае попытка лишить концепцию искусства провинциальности есть не что иное, как часть общего антропологического замысла лишить провинциальности все важные социальные понятия: брак, религию, закон, рациональность — и хотя это наносит удар по эстетическим теориям, которые утверждают, что ряд произведений искусства находится за пределами сферы социологического анализа, но это не удар по убеждению, на которое требует обратить внимание Роберт Грейвс14* на своем экзамене на степень бакалавра в Кембридже, — что некоторые поэтические произведения лучше других.
42 О церемониях посвящения см.: Кот V.E. The Consecration of the Priest // Bali: Studies / Ed. Swellengrebel. P. 131 -154; о деревенском един стве (несколько преувеличенном) см.: Goris R. The Religious Character of the Balinese Village // Ibid. P. 79-100.
43 Ощущение, которое передают петушиные бои, и проявляющееся в них состояние волнения, свойственное общей модели балийской жиз ни, подтверждаются, в частности, тем обстоятельством, что за две не дели декабря 1965 г. в ходе волнений, сопровождавших неудачный пе реворот в Джакарте, было убито от 40 до 80 тысяч балийцев (при двухмиллионном населении) — они убивали главным образом друг дру га. Это было самое ужасное восстание в стране. [Hughes J. Indonesian Upheaval. N.Y., 1967. P. 173—183; цифры, приведенные Хьюзом, конеч но, приблизительны, но они не предел.] Разумеется, нельзя утверждать, что убийства были спровоцированы петушиными боями, что их мож но было предугадать на основе изучения петушиных боев или что они представляли собой некоторую расширенную версию петушиных боев с настоящими людьми на месте петухов, — все это бессмыслица. Мож но лишь сказать, что, если смотреть на Бали сквозь призму не только его танцев, театра теней, скульптуры, девушек, но и — как, кстати, де лают и сами балийцы — сквозь призму петушиных боев, факт этой бой ни начинает казаться хотя и не менее возмутительным, но в меньшей степени противоречащим законам природы. Не один настоящий Гло стер пришел к выводу, что иногда люди в действительности получают жизнь такую, какой им больше всего не хочется.
