5. Теория «коллективного бессознательного» к. Юнга

Юнг Карл (1875 - 1961). Он увлекался оккультизмом, представлениями о сверхъявлениях. Он понял очень рано, что человеческая психика является местом, встречи науки и религии, – конфликт между ними преодолим на пути подлинного самопознания. К главным положениям своего учения по анализу проблематики бессознательного психического он пришел еще до встречи с Фрейдом.

Вначале многое у него соответствует воззрениям Фрейда. Но Юнг делает открытие, что бессознательное – «не просто склад воспоминаний из прошлого», – там могут возникать совершенно новые мысли и идеи, которые никогда до этого не осознавались. И таким образом он переходит к трактовке кол­лективного бессознательного и архетипов ив этом его главное отличие от Фрейда (хотя надо отметить что поздний Фрейд сходным образом трактует Сверх - Я).

Чаще всего, отмечает Юнг, это проявляется как свойство гения, – многие художники, философы, ученые лучшими свои­ми идеями обязаны вдохновению, которое рождается из таких истоков. Речь идет об архетипах некоего коллективного бессознательного, то есть не только об унаследованном архаическом остатке психического, но еще и о том, что может быть является неким резервуаром этих остатков, общим для всех индивидов. Именно такого рода архетипы по Юнгу дают толчок к созданию мифов, религий, философий, оказывающих влияние на целые народы, исторические эпохи, – они лежат в их основе. Но они же могут порождать и некие психозы, индивидуальные и массовидные, возникающие под их влиянием. Юнг развивал энергетическую концепцию психики, психической энергии и при этом в расцвете творчества отошел от пансексуализма, отверг теорию либидо.

В связи с анализом бессознательного Юнг глубоко анализирует проблему символа. Через анализ религиозных символов он вновь возвращается к проблеме коллективного бессознательного. Символы, особенно религиозные символы, выполняют охранительную функцию: они не могут быть устранены из нашей жизни без значительных потерь, – там, где они подавляются или игнорируются, их психическая энергия исчезает в бессознательном (индивидуальном, коллективном) с непредсказуемыми последствиями. Она может служить оживлению тенденций, которые иначе не могли бы проявиться.

6. Философия экзистенциализма (на примере творчества а. Камю).

Камю Альбер (1913 -1961), – из рабочей семьи, был коммунистом. Позднее вышел из компартии. Отображал свою философию в литературных произведениях.

А. Камю – представитель французского экзистенциализма, вошедший в массовое сознание как носитель трагической идеи об абсурдности человеческого существования. Он исследует самоубийство как возможный выход из ситуации абсурда, считая его наиболее серьезной философско-психологической проблемой, и бунт.

Основной его вопрос: добровольная смерть в ситуации абсурда или надеяться несмотря ни на что? Что должен делать человек? И он настаивает на том, что это должен быть метод упорства. «Самоубийство – ошибка», – пишет он.

Итак, надо жить, но возникает следующий вопрос: как, каким образом жить, по каким канонам строить свою жизнь? В связи с этим Камю рассматривает проблему свободы выбора человека. И бунт, по его мнению, не решает проблему. Цель бунта – преображение действительности по законам справедливости, но преобразовать – значит действовать, а действие уже завтра может означать убийство, то есть высшую несправедливость. В конце концов, через анализ творчества Достоевского Камю делает оптимистический вывод: « Итак, я чувствую, что невозможно раз и навсегда исключить надежду!» Бунтарь должен стремиться положить свободе предел везде, где она сталкивается с человеком, подчеркивает он. «Разум – это способность не доводить до конца то, что мы думаем, чтобы у нас оставалась вера в реальность», – цитирует он Л. Бикеля. «Иррациональное таинство жизни не должно приносить в жертву: лю­бой морали должен быть присущ реализм, чувство меры, ибо и добродетель в чистом виде пагубна и цинизм тоже губителен». Вот его главный вывод, – остается вера и надежда на существующий смысл существования человека.