
- •Сидорина т.Ю. Философия кризиса
- •Содержание
- •Глава 3 Антропологический кризис 91
- •Глава 3 Русская философия: "технический" апокалипсис 335
- •Часть I Кризис европейской культуры в оценке западноевропейских мыслителей глава 1 Кризис XX века: прогнозы и предчувствия
- •1.1. Великий эксперимент
- •1.2. Социальный кризис, кризисное и стабилизационное сознание
- •1.3. Кризис начинается с культуры: к вопросу о понятиях Понятие культуры. Культурология и философия культуры
- •Подходы к изучению культуры
- •1.4. Западная Европа - культурные трансформации
- •1.5. Первая мировая война и самосознание европейской культуры
- •Глава 2. Кризис европейской культуры
- •2.1. Освальд Шпенглер: культура и цивилизация
- •2.2. Георг Зиммель: конфликт современной культуры
- •2.3. Теодор Лессинг: противоборство "духа" и "жизни"
- •2.4. Альфред Вебер: судьба Европы
- •2.5. Йохан Хейзинга: прогрессирующее разложение культуры
- •2.6. Арнольд Тойнби: кризис цивилизации западного христианства
- •2.7. Эдмунд Гуссерль: кризис европейского человечества
- •2.8. Питирим Сорокин: трагедия чувственной культуры
- •2.9. Альберт Швейцер: кризис мировоззрения - кризис культуры
- •2.10. Артур Онеггер: индустрия музыки
- •2.11. Макс Вебер: конфликт современной науки
- •Глава 3 Антропологический кризис
- •3.1. Карл Ясперс: духовная ситуация времени
- •3.2. Хосе Ортега-и-Гассет: "омассовление" общества
- •3.3. Карл Манхейм: социальная диспропорциональность
- •3.4. Романо Гвардини: конец человека Нового времени
- •3.5. Мартин Бубер: антропологический анализ кризиса
- •3.6. Эмманюэль Мунье: кризис героического индивидуализма
- •3.7. Эрнст Юнгер: "сон разума рождает чудовищ"
- •3.8. Пауль Тиллих: чувство тревоги как симптом кризиса
- •Глава 4. Кризис общества - кризис власти
- •4.1. Карл Поппер: кризис либерализма и опасность тоталитарного соблазна
- •4.2. Фридрих а. Хайек: либерализм и концепция расширенного порядка
- •4.3. Идеи консервативной революции в западноевропейской философии
- •4.4. Эрнст Юнгер: тотальная мобилизация
- •4.5. Эмманюэль Мунье: фашистские цивилизации
- •Глава 5 Горизонты технократии
- •5.1. Техника: от механизма к технологии
- •5.2. Генезис "технократической концепции" и ее влияние на кризисное сознание XX в.
- •5.3. Критика "технократической концепции" в западной философии
- •Льюис Мамфорд: техника и развитие человечества
- •Мировосприятие человека и техническая реальность
- •5.4. Социальные последствия технологической экспансии и их оценка в философской и социологической литературе
- •Часть II Проблема кризиса европейской культуры и русская философская традиция Глава 1 Эсхатология и утопия в русской философской мысли конца XIX- начала XX вв.
- •1.1. Эсхатологизм русской философской мысли
- •1.2. Владимир Соловьев: теократическая утопия
- •1.3. Николай Федоров: критика цивилизации и культуры
- •1.4. Закат европейской культуры: прогнозы русских мыслителей
- •Николай Данилевский: философия истории и культуры
- •Константин Леонтьев: кризис европейской культуры
- •Глава 2 Кризис европейской культуры в оценке русских философов XX в. А. Россия в контексте кризиса европейской культуры
- •2.1. Россия в начале века: обострение кризисного сознания
- •2.2. Николай Бердяев: сумерки Европы - начало культурного преображения
- •2.3. Семен Франк: крушение кумиров
- •2.4. Евгений Трубецкой: смысл жизни и катастрофа современной культуры
- •2.5. Михаил Гершензон: "банкротство" культуры
- •2.6. Дмитрий Мережковский: эсхатологические и культурные параллели
- •2.7. Георгий Федотов: критерий культурного регресса
- •Б. Кризис культуры - конец истории?
- •2.8. Николай Устрялов: прогресс как стремление к совершенству
- •2.9. Александр Кожев: конец истории
- •В. Будущее современного искусства
- •2.10. Иван Ильин: кризис и разложение современного искусства
- •2.11. Владимир Вейдле: культурная катастрофа
- •2.12. Василий Розанов: Апокалипсис нашего времени
- •2.13. Эсхатологические мотивы в русской литературе и искусстве Вячеслав Иванов: кризис гуманизма
- •Николай Метнер: "пропасть" в истории музыки
- •"Серебряный век" русской культуры: предчувствие Апокалипсиса
- •Андрей Белый: кризис культуры как вечное возвращение
- •Глава 3 Русская философия: "технический" апокалипсис
- •3.1. Русские мыслители о социальных последствиях технического развития
- •3.2. Николай Бердяев: техническая контрреволюция
- •3.3. Борис Вышеславцев: техника власти и власть техники
- •3.4. Будущее России: от утопии к антиутопии
- •Часть III Социокультурный кризис и пути его преодоления глава 1 Может ли кризис быть преодолен? (Западные мыслители в поисках выхода)
- •Глава 2 Эмманюэль Мунье: время взросления человечества – у истоков глобализации
- •Глава 3 Русская философия: своеобразие в выборе путей преодоления кризиса
- •Глава 4 Идеи "консервативной революции" в среде русской эмиграции. Евразийство
- •Глава 5 Георгий Федотов: концепция христианского социализма
- •Глава 6 Амбивалентность рациональности
- •Заключение
- •Библиография
- •Часть I
- •Глава 1. Кризис XX века: прогнозы и предчувствия...........................12
- •Глава 2. Кризис европейской культуры.................................................46
- •Глава 3. Антропологический кризис.....................................................108
- •Глава 4. Кризис общества - кризис власти........................................170
- •Глава 5. Горизонты технократии............................................................213
- •Часть II
- •Глава 1. Эсхатология и утопия в русской философской мысли конца XIX-начала XX вв. 246
- •Глава 2. Кризис европейской культуры в оценке русских философов XX в...............280
- •Глава 3. Русская философия: "технический" апокалипсис............386
3.4. Романо Гвардини: конец человека Нового времени
Рассмотрение антропологических измерений социального кризиса продолжим анализом взглядов немецкого философа Романо Гвардини, деятельность и работы которого сыграли заметную роль в духовном возрождении и обновлении европейской культуры. Его книги "Мир и лицо" (1939), "Свобода, милость, судьба" (1948), "Власть" (1951), "Забота о человеке" (1962) и наиболее известная - "Конец Нового времени" (1953) посвящены проблеме человека в современном кризисном мире.
Гвардини Романо (1885-1968) - немецкий философ и теолог итальянского происхождения. Родился в Вероне. Окончил гимназию в Майнце, изучал естественные и общественные науки в Тюбингене, Мюнхене и Берлине, теологию во Фрейбурге и Тюбингене. 28 мая 1910 г. принял сан священника, два года служил в церкви. В 1915 г. защитил во Фрейбурге диссертацию на звание магистра католического богословия. В 1922 г. доцент догматики в Бонне, с 1923 по 1939 гг. - ординарный профессор философии религии и католического мировоззрения в Бреславле и Берлине. В 1939 г. отстранен нацистами от преподавания. В 1945-1948 гг. - ординарный профессор истории религии в Тюбингене, с 1948 г. - в Мюнхене. В 1952 г. ему присуждена Премия мира немецкой книжной торговли. В своем философском творчестве Гвардини испытал влияние Дильтея, Зиммеля, Гуссерля, Шеллера и Фрейда. Гвардини стремился создать новую антропологию. Деятельность и работы Гвардини сыграли заметную роль в духовном возрождении и обновлении европейской культуры. [Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М., 1962. С. 107.]
Гвардини пытается выяснить, почему можно говорить о конце Нового времени и в чем видны проявления следующей эпохи, еще не получившей своего имени в истории. По его мнению, существуют фундаментальные скрепы, на которых держалась культура Нового времени и которые до определенной поры считались непреходящими и незыблемыми. Это понимание природы как самодостаточной и живущей по вечным законам. Это представление об автономности личности, творящей по своим собственным законам и нормам, присущим ей вследствие рацио-
130
нальной сущности. В реализации этих начал большинство мыслителей Нового времени видело цель истории. Однако ныне, считает Гвардини, многие признаки указывают на то, что это было заблуждением, что эти идеи начинают распадаться.
Явственно стала обнаруживаться перемена в отношении человека к природе. Мы перестали воспринимать ее как нечто гармонически всеобъемлющее, упорядоченное, открытое человеческому познанию, как то, чему можно спокойно довериться. Метафора "мать-природа" уже не выглядит очевидной, природа предстает скорее как что-то ненадежное и опасное. Исчезли пантеистические и гармонически-религиозные чувства, которые испытывали по отношению к природе Гете, романтики, Гельдерлин. Одну из причин утраты ценности природы Гвардини видит в переосмыслении понятия бесконечности, присущего Новому времени.
Хотя современная наука упорно продвигается ко все более масштабным величинам мега- и микромиров, однако эти величины уже не воспринимаются как та "бесконечность", о которой говорил Джордано Бруно и которую стремились выразить в понятиях немецкие философы-идеалисты. То была не столько количественная, сколько качественная бесконечность. Она подразумевала неисчерпаемость, торжество и божественность мира. Подобное переживание уже не встречается в наши дни, теперешнее мироощущение определяется скорее конечностью и посюсторонностью мира, перед которыми было бы странным преклоняться.
Казалось бы, такой мир уже не может более вызывать религиозных чувств. Однако немецкий философ полагает, что это не так; должна смениться только модальность религиозно-этического отношения. Сущее, которое предстает всего лишь конечным, хрупким и уязвимым, именно поэтому прекрасно и драгоценно, именно поэтому на него должно обратиться чувство заботы, ответственности и даже сердечного участия. Заметим, что от этих довольно-таки абстрактных рассуждений Гвардини не столь далеко до сегодняшнего квазирелигиозного настроя сторонников экологической этики.
131
Сходная диалектика идей реализуется и в отношении к личности и субъекту. Суть этих понятий, как они трактовались в Новое время, заключалась в идее индивидуума, который вырвался из средневековых пут и стал сам себе хозяином, стал автономным центром своего мира. В классической гносеологии это выражалось в учении о субъекте как основе познания, в политической философии - в идее гражданских свобод. В целом в культуру вошло представление о том, что каждый человеческий индивидуум, как носитель неповторимого Я, может и должен развить и выразить себя, прожив ему одному свойственную жизнь.
По убеждению Гвардини, современная индустриальная цивилизация и порождаемая ею огромная техническая сфера несовместимы с идеей саморазвивающейся творческой личности или автономного субъекта [155]. Они порождают особый тип человека, отличный от прежде существовавших. Это тот человек, которого Ортега-и-Гассет назвал "человеком массы". Масса, отмечает Гвардини, "это не множество неразвитых, но способных к развитию отдельных существ; она с самого начала подчинена другой структуре: нормирующему закону, образцом для которого служит функционирование машины. Таковы даже самые развитые индивиды массы. Более того, именно они наиболее отчетливо сознают этот свой характер, именно они формируют этос и стиль массы" [156].
155 См.: Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. 1990. № 4. С. 144.
156 Там же. С. 145.
Человек, принадлежащий этому типу, является прямой противоположностью "классической личности". Однако это не повод, подчеркивает Гвардини, ограничиваться лишь отрицательными оценками новой человеческой структуры. Конечно, такой тип человека еще не имеет никакой традиции, более того, он вынужден пробивать себе дорогу наперекор еще значимым традициям и проявляется сейчас в основном в своих отрицательных свойствах. Но по существу, как и прежний человеческий тип, он образует определенную историческую возможность. Он не
132
принесет с собой разрешения экзистенциальных проблем и не превратит землю в рай; но вместе с тем именно этот человек является носителем будущего, во всяком случае ближайшего будущего, пока его не сменят более отдаленные времена.
Таким образом, хотя философ подвергал достаточно жесткой критике современное ему общество, он не был пессимистом. Вполне реалистично он считал, что тот идеал, к которому стремилась европейская культура начиная с Возрождения, а именно идеал саморазвивающейся творческой личности, в современных условиях оказывается утопическим, несовместимым с направлением, в котором реально движется сегодняшнее общество. Поэтому в отличие от многих своих современников - Ортеги-и-Гассета, Ясперса и других - он не идеализировал ни эпоху Возрождения, ни Новое время. Он стремился найти трезвое понимание новых возможностей современного человеческого типа и сохранить надежду на реализацию этих возможностей в будущем. Характерны его слова: "Масса в том смысле, каким мы наделяем это слово, не есть проявление упадка и разложения, как, скажем, чернь Древнего Рима; это историческая форма человека, которая может полностью раскрыться как в бытии, так и в творчестве, однако раскрытие ее должно определяться не мерками Нового времени, а критериями, отвечающими ее собственной сущности. Применительно к этим людям нельзя говорить о личности и субъективности в прежнем смысле. Такой человек не устремляет свою волю на то, чтобы хранить самобытность и прожить жизнь по-своему... Скорее напротив, он принимает и предметы обихода и формы жизни такими, какими их навязывает ему рациональное планирование и нормированная машинная продукция, и делает это, как правило, с чувством того, что это правильно и разумно" [157].
157 Там же. С. 145.
Гвардини признает, что для нового типа человека действительно характерно стремление оставаться "анонимным", не выделяться из массы, не акцентировать своеобразие своей индивидуальности. Он согласен и с тем, что существует опасность растворения отдельного человека в безличных системах. В этой
133
ситуации постепенно исчезает чувство собственного бытия человека и неприкосновенной сферы "личного", составлявшего прежде основу социального поведения. Все чаще с человеком обращаются как с объектом, и это воспринимается как нечто само собой разумеющееся: начиная с бесчисленных форм административного учета и статистики и кончая планомерным насилием над отдельными людьми и целыми социальными группами. В обществах XX в. это становится нормальной формой государственного управления, и современный человек, в свою очередь, воспринимает это как нечто нормальное. Он не имеет особого желания жить по своей собственной инициативе. Подобная свобода не представляет для него изначальной ценности. Для него естественно встраиваться в организацию, оставаться анонимным, словно самобытность и автономия личности являются чем-то неприличным. Даже социальная элита в этом смысле не является исключением: они не являются творческими личностями в старом смысле слова, лишь дополняя безликое множество других, хотя в социальном целом они выполняют иные функции.
Это порождает дилемму: либо человек растворится без остатка в целостных системах, превратится в анонимного субъекта и станет простым носителем функций; либо же он, включаясь в "большие системы" жизненного и экономического уклада, жертвуя свободой и автономностью индивидуального развития и творчества, которая стала теперь невозможной, все же сосредоточится на своем внутреннем персональном ядре и попытается спасти хотя бы самое его существование.
В этом контексте Гвардини обращает внимание на один характерный феномен. Слово "личность" в современном социальном дискурсе постепенно выходит из употребления, его место заступает "лицо" (Person). Этот термин имеет почти стоический смысл. Он указывает не на развитие, а на ограничение, не на что-то богатое и индивидуальное, а на нечто скромное и простое, что, однако, должно быть присуще каждому человеческому существу. Отстаивать свое "лицо" человек призван Богом; это не прихоть и не привилегия, а его верность кардинальному человеческому долгу. Этим человек противостоит опасности, угрожаю-
134
щей ему со стороны системы, чтобы спасти то последнее, что только и позволяет ему оставаться человеком. Именно такое "лицо" и может послужить опорой для нового образа человеческого бытия, которое составляет задачу современности.
Указывая путь к спасению в человеке самого существенного - его "лица", Гвардини в то же время отнюдь не закрывает глаза на те трудности и проблемы, которые ставит перед человеком современная цивилизация. Он фиксирует их под общим именем "утраты гуманного", понимая под этим утрату той формы жизни, при которой деятельность человека, так же как и продукты ее, были соразмерны его душевно-телесной организации. В современном мире утрачивается непосредственное отношение человека как к природе, так и к другим людям. Распространение опосредованных, абстрактных, функциональных связей и отношений порождает новый дефицит - дефицит переживания, непосредственного восприятия, непосредственных личностных связей. Но человек, по Гвардини, является весьма пластичным существом, он может выработать "способность опосредованного чувствования, с помощью которой станет воспринимать как часть собственной жизни все то, что прежде мог лишь абстрактно мыслить" [158].
В послевоенном творчестве Гвардини одной из главных тем стала проблема власти в современном обществе. Ее своеобразие он видел в том, что в государствах XX в. возник союз техники и власти, перед которым человек оказывается совершенно беспомощным. В этих новых условиях злоупотребление властью становится не только вероятным, но даже неизбежным. Проблема усугубляется еще и тем, что сущность техники тоже составляет власть. "Техника, в конечном счете, не имеет отношения ни к пользе, ни к благополучию: речь идет о власти, о власти в предельно широком смысле слова" [159]. Как видим, здесь заостряется уже не раз звучавшая мысль о том, что техника нового типа есть орудие овладения миром, осуществления господства, как над природой, так и над людьми.
158 Гвардини Р. Указ. соч. С. 149.
159 Там же. С 144.
135