1, М., 1967; его же, Дж. Т., м., 1979; Джохадзе д. В., Дж. Т., в кн.: История диалектики 14—18 вв., м., 1974; Lantoine ?., j. Toland, 1670 — 1722, p., 1927.

ТОЛСТОВСТВО, религ.-утопич. направление в обществ.

мысли и обществ. движении России кон. 19 — нач. 20 вв., сложившееся на основе учения Л. Н. Тол- стого. Основы Т. изложены Толстым в «Исповеди», «В чём моя вера?», «Крейцеровой сонате» и др.

Толстой с огромной силой нравств. осуждения подверг критике гос. учреждения, суд, церковь, аппарат власти и офиц. культуру тогдашней России. Однако критика эта была противоречива.

Заключая в себе нек-рые социалистич. идеи (стремление создать на месте помещичьего земле- владения и полицейски-классового гос-ва общежитие свободных и равноправных крестьян), учение Толстого вместе с тем идеализировало патриархальный строй жизни и рассматривало историч.

процесс ст. зр. «вечных», «изначальных» понятий нравственного и религ. сознания человечества.

Толстой сознавал, что плоды культуры в зап.-европ. и рус. обществе 19 в.

остаются недоступными народу и даже воспринимаются им как нечто чуждое и ненужное. Однако правомерная критика существовавшего распределения культурных благ между различными классами превращается у Толстого в критику самих культурных благ вообще.

Аналогичные противоречия присущи и толстовской критике науки, философии, искусства, гос-ва и т.

д. Толстой полагал, что совр. наука утратила сознание того, в чём назначение и благо людей. Ответ на вопрос о смысле жизни, без к-рого человек теряется в многочисленности существующих и бесконечности возможных знаний, может быть получен только из разума и совести, но не из спец.

науч. исследований. Гл. задачу осознавшей себя личности Толстой видел в усвоении многовековой нар. мудрости и религ. веры, к-рая одна даёт ответ на вопрос о назначении человека.

Религия Толстого почти целиком сводилась к этике любви и непротивления и своей рационалистичностью напоминала учения нек-рых сект протестантизма, обесценивающих значение мифологич. и сверхъестеств. компонентов религ. веры. Критикуя церковное вероучение, Толстой считал, что догматы, к к-рым церковь сводила содержание христианства, противоречат эле- ментарнейшим законам логики и разума. Согласно Толстому, этич. учение первоначально составляло гл. часть христианства, но в дальнейшем центр тяжести переместился из этической в философскую («метафи-зич.») сторону. Главный грех церкви он видел в её участии в обществ.

порядке, основанном на насилии и угнетении.

Толстой разделял иллюзию идеалистич. этики о возможности преодоления насилия в отношениях между людьми путём «непротивления», нравств. самосовершенствования каждого отд.

человека, полного отказа от к.-л. борьбы.

Считая всякую власть злом, Толстой пришёл к безусловному отрицанию гос-ва, т. е.

к учению анархизма. Упразднение гос-ва должно произойти путём мирного и пассивного воздержания и уклонения, отказа каждого члена общества от всех гос. обязанностей и должностей и к.-л. участия в политич. деятельности.

Последователи Толстого проповедовали «всеобщую любовь», непротивление злу насилием, религ. и нравств.

совершенствование как средство преобразования общества, организовывали производств.

земледельч. общины, призывали к отказу от платежа податей и несения воен.

службы. Церковь и власти преследовали толстовцев, ссылали их в Сибирь и Закавказье. Возникшие в 1880-х гг. в Тверской, Симбирской, Харьковской губерниях и в Закавказье колонии толстовцев (т. н. культурные скиты) вскоре распались. Т. нашло последователей в Зап. Европе, Японии, Индии (Ганди), к-рые в 1880—1900-х гг. пытались создать толстовские колонии в Великобритании и Юж.

Африке.

Идеология Т., в частности проповедь квиетизма и непротивленчества, была подвергнута резкой критике В. И. Лениным (см. Ленин о Л. Н. Толстом, М., 1969).

• Кривенко С. Н., На распутьи, M., 19012; ? ? у г а-вин А. С., О Льве Толстом и толстовцах, М., 1911; Ас-мус В. Ф., Мировоззрение Толстого, в кн.: Избр. филос. труды, т. 1, М., 1969.

ТОМАС (Thomas) Уильям Айзек (13.8.1863, графство Рассел, Виргиния,— 5.12.1947, Беркли, Калифорния), амер. социолог, представитель психологизма в социологии.

Ядро теории Т.— понятие социальной ситуации, включающее три взаимосвязанных элемента: объективные условия (социальные нормы и ценности); установки индивида и группы; определение ситуации действующим лицом. В написанной совместно с Ф. Знанец-ким кн. «Польский крестьянин в Европе и Америке» («The Polish peasant in Europe and America», v. l—5, 1918— 20) осн. внимание уделено анализу второго элемента. Когда определение ситуации индивидом не совпадает с групповыми ценностями, возникают конфликты и социальная дезинтеграция, порождающие мн.

болезни совр. общества.

Анализируя причины и движущие силы, лежащие в основе обществ. жизни и личностных установок человека, Т. под влиянием психоанализа выдвигает учение о четырёх осн. желаниях человека: нового опыта, безопасности, признания и господства. В конечном счёте Т. считал, что желания обусловливаются темпераментом.

Совместно со Знанецким Т. разработал типологию личностей людей по характеру их приспособляемости к социальному окружению: мещанский тип (для него характерны традиционные установки); богемный (нестойкие и несвязанные установки, высокая степень приспособляемости); творческий. Т. утверждал, что развитие обществ. жизни и культуры определяется лишь творч.

личностями, способными на изобретения и нововведения; источник прогресса он видел в психологич. качествах людей, обусловленных их темпераментом.

В развитии техники социологич. исследования большую роль сыграло использование Т. личных документов (биограмм) — писем, дневников, автобиографий. Работы Т. знаменовали переход амер.

социологии к эмпирич. исследованиям.

• Sex and society, Chi.— L., 1907; Source book for social origins, Boston, 19202; The unadjusted girl, Boston, 1923; The child in America, N. Y., 1928 (совм. с D. S. Thomas); Primitive behavior, N. Y.— L., 1937; Social behavior and personality, ed. by E.

H. Volkart, N. Y., 1951; On social organization and social personality. Selected papers, ed. with an introd. by M. Janowitz, Chi., 1966.

• Young K., Contributions of W.I. Thomas to sociology, «Sociology and Social Research», 1962, v. 47, № 1; 1963, v. 47, № 2 — 4.

ТОМИЗМ (от лат. Thomas — Фома), направление в схоластич. философии и теологии католицизма, порождённое влиянием Фомы Аквинского. Для Т. в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религ. вопросах с подчёркнутым уважением к правам рассудка, здравого смысла (в отличие от августинианства, апеллирующего к интуиции). С этим связаны: ориентация более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников (модифицированная, ТОМИЗМ 689 впрочем, тем обстоятельством, что ср.-век. традиция истолкования Аристотеля сильно приближала его к неоплатонизму); в гносеологии чёткое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка (сочетающееся с убеждением, что конечный смысл данного в откровении и открытого рассудком должен находиться в согласии); в теологии — предпочтение космологич.

доказательствам бытия бога как более доходчивым сравнительно с онтологич. доказательством (см.

Ан-селъм Кентерберийский); в антропологии — учение о человеке как единстве души и тела, к-рому душа даёт «субстанциальную форму»,— в противовес августини-анскому спиритуализму; в этике — аристотелевская концепция добродетели как середины между двумя пороками (см.

Метриопатия). В начале своего существования Т. натолкнулся на энергичное сопротивление августинианства и в 1277 был официально осуждён церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к 14 в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена, отстаиваемой в полемике против францисканских оппонентов (Вильгельм де ла Марс, Р. Бэкон, Дунс Скот). Т. н.

вторая схоластика возвращается к Т., слегка его видоизменяя (Суарес). К концу 19 в. Т. был официально объявлен господствующей доктриной католич. церкви (энциклика Льва XIII в 1879; см.

Неотомизм).

ТОРО (Thoreau) Генри Дейвид (12.7.1817, Конкорд, шт. Массачусетс,—6.5.1862, Уолден, близ Конкорда), амер. философ-романтик, писатель, натуралист. Т. был близок к участникам «Трансцендентального клуба» и его основателю Эмерсону. Исходный пункт философии Т.— критич.

неприятие нравств. принципов совр. ему амер. общества. Действенную альтернативу стяжательству, роскоши, бездуховности он видел в «добровольной трудовой бедности». Стремясь реализовать этот принцип на практике, Т. более двух лет жил в одиночестве на берегу Уолденского озера и обеспечивал своё существование физич. трудом, рыбной ловлей, собирательством. В трактате «Уолден, или Жизнь в лесу» (опубл. 1854, рус. пер. 1910, 1962) Т. утверждал, что нравств. очищение возможно лишь после глубокого осознания личностью своего отчуждения от несправедливого обществ. уклада и при условии постоянного контакта человека с природой, воплощающей транс- цендентный идеал, чистоту, красоту и «непорочность». Приближение к природе способствует, согласно Т., установлению связи личности с «космическим порядком». Эти идеи легли в основу концепции одиночества, понимаемого Т. как сосредоточение человека на переживании природной гармоничности, отражённой в душе.

Филос. индивидуализм сочетался у Т. (особенно В последний период его жизни) с активной жизнен- ной позицией, наполненной искренним демократизмом. В программном эссе «О гражд.

неповиновении» (1849, рус. пер. 1977) Т. дал моральное обоснование ненасильственной революции — серии мирных обществ. кампаний (демонстрации, отказ от призыва на военную службу, саботаж гос. учреждений и т. д.), толкуемых, однако, как внеш. проявление внутр.

нравств. переворота («революция одного человека»). Накануне Гражд. войны 1861—65 Т. открыто призывал к борьбе с рабовладением. Идея гражд. неповиновения пр-ву рабовладельцев впоследствии оказала влияние на формирование взглядов М. Ганди и М. Л. Кинга. Социально-нравств. идеи Т. высоко ценил Л. Н.

Толстой. В кон. 60-х — нач. 70-х гг. 20 в. идеи Т. получили широкую известность в кругах леворадикальной студенч. молодёжи США, идеологи к-рой (напр., Т. Розак) рассматривают Т. как одного из предшественников совр. зап. контркультуры.

• The writings, ?. 1—20, Boston — ?. ?., 1906.

690 ТОРО • Эмерсон Р. У., Т., Биографический очерк, в кн.: Т о-р о Г., Вальден или Жизнь в лесах, М., 1910; ? a p p и н г-т о н В. Л., Осн. течения амер. мысли, пер. с англ., т. 2, М 1962, ч. 3, гл.

3; Krutch J. W., Henry David Thoreau N. ?., 1948; Наг ding W., Meyer M., The new Thoreau handbook, N. Y., 1980.

ТОТАЛИТАРИЗМ (от позднелат. totalitas — цельность, полнота, totalis — весь, целый, полный), 1) одна из форм авторитарных бурж. гос-в периода империализма, характеризующаяся полным (тотальным) контролем гос-ва над всей жизнью общества. Тоталитарным гос-вам и режимам свойственны огосударствление всех легальных орг-ций, дискреционные (законом не ограниченные) полномочия властей, запрещение демо-кратич. орг-ций, фактич. ликвидация конституц. прав и свобод, милитаризация обществ. жизни, репрессии в отношении оппозиции и инакомыслящих вообще. Крайне тоталитарными гос-вами были фаш. Германия и Италия.

2) Направление бурж. политич. мысли, оправдывающее этатизм, авторитаризм. Идеи о всеобъемлющем характере гос-ва выдвигались в прошлом с определ. оговорками нек- рыми философами (Гоббс, Гегель). Особенно широкое распространение Т. получил с развитием фашизма, став офиц. идеологией фаш. Германии и Италии. В этот период понятие Т.

употреблялось бурж.- либеральными идеологами для критич. оценки сложившихся в этих странах режимов.

В период «холодной войны» понятие Т. использовалось антикоммунистич. пропагандой по отношению к социалистич. гос-вам, к-рые клеветнически отождествлялись с фаш.

режимами и противопоставлялись «де-мократич.», «свободному» обществу. Реакц. бурж. политики и идеологи и ныне пытаются использовать его в антикоммунистич. целях.

В совр. условиях доктрина Т. дискредитирована в глазах широких масс и утратила былое влияние, однако обострение социальных противоречий в капита-листич. странах вызывает оживление тоталитарных, неофаш. тенденций. Борьба с идеологией и практикой Т.— важнейшая задача коммунистич. движения, марксистско-ленинской обществ. науки.

ТОТАЛЬНОСТЬ, см. Целостность.

ТОФЛЕР (Toffler) Алвин (р. 4.10.1928, Нью-Йорк), амер. социолог и публицист, один из авторов концепции «постиндустриального общества», по его терминологии, «сверхиндустриальной цивилизации». В работах «Столкновение с будущим» (1970, рус. пер. 1972), «Доклад об эко-спазме» («The eco spasm. Report», 1975), «Третья волна» («The third wave», 1980) и др.

утверждает, что человечество переживает новую технологич. революцию, ведущую к непрерывному обновлению социальных отношений и созданию сверхиндустриальной цивилизации. Т. приходит к выводу о неспособности гос.-монополистич. капитализма справиться с порождёнными науч.- технич.

революцией экономич. противоречиями и социальными конфликтами, принимающими форму глобальных конвульсий. По политич. взглядам близок к популизму, разделяя мелкобурж. утопич.

представления о возможности создания справедливого общества в процессе радикальных демо- кратич. реформ капитализма.

• The culture consumers, N. ?., 1973; The futurists, ?. ?., 1972; Learning for tomorrow, N. Y., 1974 (editor).

• Араб-Оглы Э. ?., В лабиринте пророчеств, М., 1973; Баталов Э. Я., Между прошлым и будущим. О книге Ол-вина Т.

«Третья волна», «Иностр. литература», 1981, № 9; Хозин Г., Еще один гимн постиндустриализму, «Мировая экономика и междунар. отношения», 1981, № 4.

ТРАГИЧЕСКОЕ, филос. и эстетич. категория, характеризующая неразрешимый обществ.- историч.

конфликт, развёртывающийся в процессе свободного действия человека и сопровождающийся человеч. страданием и гибелью важных для жизни ценностей. В отличие от печального или ужасного, Т. как вид грозящего или свершающегося уничтожения вызывается не случайными внеш.

силами, а проистекает из внутр. природы самого гибнущего явления, его неразрешимого само- раздвоения в процессе его реализации. Диалектика жизни поворачивается к человеку в Т. её патетической (страдальческой) и губит. стороной.

Т. предполагает свободное действие человека, самоопределение действующего лица, так что хотя его крушение и является закономерным и необходимым следствием этого действия, но само действие представляет собой свободный акт человеч. личности. Противоречие, лежащее в основе Т., заключается в том, что именно свободное действие человека реализует губящую его неотвратимую необходимость, к-рая настигает человека именно там, где он пытался преодолеть её или уйти от неё (т. н. трагич. ирония). Ужас и страдание, составляющие существенный для Т.

патетич. элемент, трагичны не как результат вмешательства к.-л. случайных внеш. сил, но как последствия действий самого человека. В отличие от мелодраматического (вызывающего жалость, «трогательного») Т. не может быть там, где человек выступает лишь как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Т.

родственно возвышенному в том, что оно неотделимо от идеи достоинства и величия человека, проявляющихся в самом его страдании. Как форма возвышенно-патетич. страдания действующего героя, Т. выходит за пределы антиномии оптимизма и пессимизма: первый исключается обнаруживающейся в Т. неразрешимостью коллизии, невосполнимой утратой того, что не должно было исчезать, второй — героич. активностью личности, бросающей вызов судьбе и не примиряющейся с ней даже в своём поражении.

Т. имеет всегда определ. обществ.-историч. содержание, обусловливающее структуру его художеств.

формирования (в частности, в специфич. разновидности драмы — трагедии). Т. в антич. эпоху характеризуется известной неразвитостью личного начала, над к-рым безусловно возносится благо полиса (на стороне его — боги, покровители полиса), и объективистски-космо- логич. пониманием судьбы как безличной силы, господствующей в природе и обществе. Поэтому Т. в античности часто описывалось через понятия рока и судьбы в противоположность новоевроп. трагике, где источником Т. является сам субъект, глубины его внутр. мира и обусловленные ими действия (У. Шекспир).

Древневост. философия, не доверяющая свободно личному началу (в т. ч. буддизм с его обострённым сознанием патетич. существа жизни, но чисто пессимистич. её оценкой), не разработала понятия Т.

Антич. и ср.-век. философия вообще не знает спец. теории Т.: учение о Т.

составляет здесь нераздельный момент учения о бытии. Образцом понимания Т. в др.-греч. философии, где оно выступает как существенный аспект космоса и динамики противоборствующих начал в нём, может служить философия Аристотеля. С т. зр. аристотелевского учения о нусе (уме) Т.

возникает, когда этот вечный самодовлеющий ум отдаётся во власть инобытия и становится из вечного временным, из самодовлеющего — подчинённым необходимости, из блаженного — страдающим и скорбным. Тогда начинается человеч. «действие и жизнь» (подражание к-рым является сутью трагедии — см.

«Поэтика», 1450 а) с её радостями и скорбями, с её переходами от счастья к несчастью, с её виной, преступлениями и расплатой. Этот выход ума во власть необходимости и случайности составляет бессознат. преступление. Но рано или поздно происходит припоминание или «узнавание» прежнего блаженного состояния, преступление уличается и оценивается. Тогда наступает время трагич.

пафоса, обусловленного потрясением человеч. существа от контраста блаженной невинности и мрака суеты и преступления. Но это опознание преступления означает вместе с тем начало восстановления попранного, происходящего в виде возмездия, осуществляющегося через страх и сострадание. В результате наступает очищение страстей (катарсис) и восстановление нарушенного равновесия ума.

Вычленение категории Т. и филос. осмысление её осуществляются в нем. классич.

эстетике. Шиллер, развивая идеи кантовской философии, видел источник Т. в конфликте между чувств.

и нравств.

природой человека («О трагическом в иск-ве», 1792). По Шеллингу, сущность Т.

заключается в «...борьбе свободы в субъекте и необходимости объективного...», причём обе стороны «...одновременно представляются и победившими, и побеждёнными — в совершенной неразличи- мости» («Философия искусства», М., 1966, с. 400). Необходимость, судьба делает героя виновным без к.-л. умысла с его стороны, но в силу предопределённого стечения обстоятельств. Герой должен бороться с необходимостью — иначе, при пассивном её приятии, не было бы свободы — и оказаться побеждённым ею. Но чтобы необходимость не оказывалась победителем, герой должен добровольно искупить эту предопределённую судьбой вину, и в этом добровольном несении наказания за неизбежное преступление и состоит победа свободы.

Гегель видит тему Т. в самораздвоении нравств. субстанции как области воли и свершения (см. Соч., т. 14, М., 1958, с. 365—89). Составляющие её нравств. силы и действующие характеры различны по своему содержанию и индивидуальному выявлению, и развёртывание этих различий необходимо ведёт к конфликту. Каждая из различных нравств. сил стремится осуществить определ. цель, обуреваема определ. пафосом, реализующимся в действии, и в этой односторонней определённости своего содержания неизбежно нарушает противоположную сторону и сталкивается с ней. Гибель этих сталкивающихся сил восстанавливает нарушенное равновесие на ином, более высоком уровне и тем самым движет вперёд универсальную субстанцию, способствуя историческому процессу саморазвития духа.

Гегель и романтики (А. В. Шлегель, Шеллинг) дают типологич. анализ античного и новоевроп.

понимания Т. Последнее исходит из того, что человек сам виновен в постигших его ужасах и страданиях, тогда как в античности он выступал скорее как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Кьеркегор отмечает связанное с этим различное понимание трагич. вины в древности и новое время: в антич. трагедии скорбь глубже, боль меньше, в современной — наоборот, поскольку боль связана с осознанием собств. вины, рефлексией по поводу неё.

Если нем. классич. философия, и прежде всего философия Гегеля, в своём понимании Т. исходила из разумности воли и осмысленности трагич. конфликта, где победа идеи достигалась ценой гибели её носителя, то в иррационалистич. философии Шопенгауэра и Ницше происходит разрыв с этой традицией, ибо под сомнение ставится само существование к.-л. смысла в мире.

Считая волю безнравственной и неразумной, Шопенгауэр видит сущность Т. в самопротивоборстве слепой воли, бессмысленном страдании, гибели справедливого. Ницше характеризует Т. как изначальную суть бы- тия — хаотическую, иррациональную и бесформенную («Рождение трагедии из духа музыки», 1872).

В 20 в. иррационалистич. трактовка Т. была продолжена в экзистенциализме.

Согласно Ясперсу, подлинно Т. состоит в осознании того, что «... универсальное крушение есть основная характеристика человеческого существования» («Von der Wahrheit», Munch., 1947, S. 956). В духе философии жизни Зиммель писал о трагич. противоречии между динамикой творч.

процесса и теми устойчивыми формами, в к-рых он кристаллизуется («Конфликт совр. культуры», 1918, рус. пер.