Комментарий на текст Лама Чодпа

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

наставника. (Один из учителей ламы Цонкапы принадлежал к школе Кагью, второй — к Сакья. Также среди его учителей были и нингмапинцы). Однако лама Цонкапа не был полностью удовлетворен этой линией передачи. Он опасался, что, несмотря на то, что она восходит к самому Будде, за долгое время в ней могли возникнуть искажения. Чтобы удостовериться в правильности и чистоте текста, лама Цонкапа вторично получил передачу, но на этот раз от самого Манджушри: ламу Цонкапу связывали с ним отношения учителя и ученика, и он обладал прямым видением этого божества. Именно поэтому на Поле Заслуг над головой ламы Цонкапы сходятся пять линий передачи учения, и в центральной из них, которая ведет к Манджушри и Будде Ваджрадхаре, постоянно воспроизводится образ Манджушри.

Итак, если у вас будет энтузиазм и усердие, вы достигнете успеха потому, что эта практика

— царь среди алмазов. Я не фанатик, у меня открытый ум. Мой отец принадлежал к традиции Кагью, а мать — к Нингма, поэтому у меня была прекрасная возможность изучить учения всех школ. Я абсолютно уверен, что все школы одинаково хороши, однако я выделяю среди них учение ламы Цонкапы, которое формально относится к школе Гелуг. Почему? Представьте, что четыре человека построили себе по дому, и каждый, разумеется, старался, чтобы его дом был самым лучшим. А потом пришел пятый человек, учел все «плюсы» и «минусы» других домов, и на этой основе построил дом себе. От этого другие дома не стали хуже, просто его дом превосходен. Так же и лама Цонкапа: он взял все лучшее из учений четырех существовавших в его время школ и объединил их, создав безупречное внесектанское учение, что отнюдь не принижает значения других школ. Так что храните этот алмаз, но не хвастайтесь им, говоря, что он самый лучший, а все остальное никуда не годится. Храните это учение в своем сердце и не сердите людей, которые могут вас неправильно понять. Иначе вас сочтут фанатиком.

Итак, откройте текст. В прошлый раз мы остановились на четвертом стихе: (4) Ради блага

моих матерей я стану Гуру-Йидамом и приведу всех живых существ к Великому Просветлению Гуру-Йидама.

Я уже рассказал вам, как практиковать Прибежище. В своей повседневной практике вы должны по возможности визуализировать свет и нектар, исходящие из Поля Заслуг, и начитывать мантру Прибежища 100 раз (один круг на четках). Если у вас не хватает на это времени, то произносите ее, по крайней мере, три раза. Но, когда вы уйдете в ретрит по нендро, то читайте мантру в этом месте как можно больше, так как в течение ретрита вам предстоит начитать 100,000 мантр Прибежища. Может быть, вам удастся завершить его за две-три недели. Но дело не в скорости, а в том чувстве, которое возникает в вашем сердце: об этом я уже говорил на прошлом занятии.

У вас должно возникнуть понимание того, что с каждой минутой вы приближаетесь к смерти. Представьте себе, что едете в поезде, у которого нет тормозов. Он несется в сторону пропасти, и ничто не может предотвратить его крушение. Так же и наша жизнь, поэтому глупо растрачивать ее на погоню за радугой. Шантидева сказал: «Замок из песка рассыплется, и дети будут плакать». Подобно детям, мы привязаны к славе, к репутации...

Но поезд все равно упадет в пропасть, так что какой от славы и репутации прок? Таким образом, настоящий переворот в вашем сознании Дхарма произведет только тогда, когда вы осознаете непостоянство. Великий мастер Миларепа говорил: «Если вы не вспомните о непостоянстве и смерти утром, весь день пройдет насмарку. Если же не вспомните о непостоянстве и смерти вечером, то напрасно пройдет вся ночь». Великий мастер Гунтанг Ринпоче сказал: «Смена четырех времен года учит непостоянству. Смена дня и ночи также учит непостоянству. С дерева падает лист — это тоже учение о непостоянстве. Когда у вас есть что-то внутри, то все, что происходит снаружи, — учение о непостоянстве». Мы ежесекундно наблюдаем непостоянство, так почему же мы не можем ощутить это учение в своем сердце? Это происходит потому, что мы очень увлечены внешним миром и не пытаемся понять, что происходит у нас внутри. Вы должны научиться жить с Дхармой — это и есть практика. Миларепа говорил: «Ни на день я не отделяю свой ум от Дхармы». Что

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 1

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

это означает? Это означает ежесекундное осознание непостоянства, бодхичитты, а также пустотности всех феноменов. Ваш ум ни на секунду не должен расставаться с великими состраданием и любовью ко всем живым существам, а также с отречением от сансары и пониманием, что сансара осквернена, так как обладает природой омрачений. Все, что по своей природе осквернено, является страданием и не стоит привязанности. Поняв это, вы превратитесь в львов, в детей Будды. Если жить с таким осознанием, то сама жизнь, включая сон и отдых, превратится в практику Дхармы.

Я расскажу вам в этой связи историю о великом мастере Миларепе. Однажды он спустился с гор и направился в город. Он остановился в доме, где уже проживал другой йогин. Рано утром, когда Миларепа еще спал, йогин вскочил с постели и начал делать практику. Ему очень хотелось произвести впечатление на владельца дома, в котором они с Миларепой нашли приют. В девять утра хозяин принес им обоим чай. Миларепа продолжал спать. «Этот йогин спит», — заметил хозяин. «Да-да, — обрадовался второй йогин, — Он очень ленивый. Зато я встал в пять утра и сделал все практики, а он спит до сих пор». В этот момент Миларепа открыл глаза и сказал: «Да, я страшно ленив. Зато вот этот человек великий практик. Он очень искусен. Не прерывая практики, он купил самку яка, она родила детеныша, у него стало много молока, масла и мяса, и он разбогател». Действительно, пока йогин медитировал, его мысли все время возвращались к теме богатства. Поняв, кто перед ним, йогин немедленно сделал простирание и спросил, действительно ли ему посчастливилось встретиться с Миларепой. «Да, люди зовут меня Миларепой, но на самом деле я просто ленивый йогин», — ответил великий мастер. Таким образом, совершенно не важно, что вы делаете, важно, каков при этом ваш образ мышления. Если вы просыпаетесь

вчетыре часа утра, будите всех, но вместо того, чтобы делать практику, думаете о всякой чепухе, то какой в этом смысл?

Вы, наверное, думаете: вот я начитаю мантру Прибежища, а потом быстренько сделаю ретрит по Ямантаке, потом разберусь с шаматхой, разовью ясновидение, и все будут говорить, какой я великий мастер. Все это тоже сансара, сансарическая практика.

Также учение ламы Цонкапы не предназначено для того, чтобы сделать вас сухими интеллектуалами. Бывает, что люди всю жизнь изучают философию, но так и не проникают

вее суть. Для них это игра «в слова». Они считают себя умными, а остальных — дураками. Вы такими быть не должны.

Итак, осознание непостоянства — это очень важно. Если у вас оно будет, то вы понастоящему примете Прибежище.

Вернемся к строфе: (4) Ради блага моих матерей я стану Гуру-Йидамом и приведу всех

живых существ к Великому Просветлению Гуру-Йидама.

Это строфа имеет отношение к порождению бодхичитты.

Когда вы произносите: «Ради блага моих матерей...», в вас должно возникнуть некоторое сострадание. Думая о том, что все живые существа — ваши матери, вы одновременно должны помнить о том, что в настоящее время они находятся под властью омрачений и поэтому неотделимы от страданий. Когда в ваших мыслях возникает образ матерей-живых существ, именно они должны стать объектом вашего сострадания.

Что такое объект сострадания? Это матери-живые существа, испытывающие страдание. А матери-живые существа, которым не хватает счастья, являются, в свою очередь, объектом любви...

Ваше сострадание заключается в мысли: «Пусть мои матери-живые существа освободятся от страдания». Для того чтобы принести им благо и освободить от страдания, да стану я буддой как можно раньше.

Итак, бодхичитта — это сострадательное созерцание матерей-живых существ и мудрость, сосредоточенная на достижении состояния будды. В силу великого сострадания вы хотите принести пользу матерям — живым существам. При этом посредством своей мудрости вы проводите анализ: как это лучше сделать? В настоящее время я способен не на многое. В лучшем случае сейчас я могу помочь пяти или десяти живым существам. Более того, даже

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 2

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

если я дам им пишу или кров, то большой пользы от этого не будет. Конечно же, это облегчит их страдание, но не искоренит его. Соответственно, лучший способ избавить живых существ от страданий — это освободить их от омрачений. Но как я могу это сделать, если не свободен от омрачений сам? Таким образом, чтобы принести благо живым существам, я должен достичь состояния будды. Это и есть бодхичитта — сострадание, созерцающее матерей-живых существ, и мудрость, созерцающая состояние будды.

Следующая строчка: И приведу всех живых существ к Великому Просветлению Гуру-Йидама. Здесь все понятно. Из сострадания к живым существам вы хотите стать буддой. Вы хотите стать буддой не для себя, а для того, чтобы привести всех живых существ к высшему просветлению, к высшему состоянию Гуру-Йидама. В этом заключается ваша конечная, абсолютная цель. В вашей жизни было много целей, много проектов, но все они носили временный характер. Некоторые из них, вместо того, чтобы принести позитивные результаты, лишь ухудшали ваше положение. Это происходило потому, что они были основаны на ложной теории. Если теория неверна, то результат не бывает позитивным. Однако на этот раз вам очень повезло: вы получили доступ к безупречной, чистейшей теории, и теперь все зависит от ваших усилий. Посвящайте заслуги от ежедневной практики осуществлению вашего абсолютного проекта: да обрету я состояние будды ради блага всех матерей — живых существ.

Итак, самое важное в практике — это правильная мотивация и правильное посвящение заслуг. Если присутствуют два этих фактора, то пусть практика будет длиться пять минут, она будет очень мощной. Ваша мотивация — это очень сильное сострадание ко всем матерям-живым существам, мотивация бодхичитты. С этой мотивацией вы должны произносить мантры, делать садхану Ямантаки, подносить торма...

Подношение торма — это не взятка защитникам Дхармы, чтобы они защитили вас от неприятностей и сделали счастливым. Вы должны просить защитников Дхармы об одном: оградите меня от мирской деятельности, от всего, что мешает моей практике Дхармы. А что вам мешает? Ваше желание удержать временное, мирское счастье. Таким образом, вы просите защитников Дхармы: «Пожалуйста, уничтожьте мое мирское счастье». Вы способны на это? Пока вы еще не настолько сильны. Об этом просили защитников настоящие мастера Кадампы, медитировавшие в горах. Это высший уровень мышления. А вы постарайтесь не наслаждаться временным счастьем и радуйтесь временным страданиям. Временное счастье вас обманет, а временные страдания избавят от негативной кармы. Временное счастье подобно вкусной еде, из-за которой развивается язва желудка, а страдания — укол, который делает вам врач. Сразу же вы не сможете добиться подобного мышления, поэтому раньше я вам об этом не говорил. Это был мой секрет, который я от вас скрывал, потому что, узнай вы об этом слишком рано, вы не стали бы буддистами. Хоть вы и хорошие ученики, все равно вас мои слова повергли бы в шок. Но если вас это шокирует, то тантра высокого уровня, Махамудра и Дзогчен для вас совершенно недоступны: желание избавиться от временного счастья — это самый низший уровень практики...

Я разочаровал вас? Я сейчас даю учение, которое во многом основано на учении Атиши «лоджонг» (тренировка ума). Он учил этому очень ограниченное число учеников, в основном — Дромтонпу, которому он почти не давал тантрических посвящений. Главное

— это тренировка ума, так считал Атиша. Однажды Дромтонпа спросил Атишу: «Вы никогда не даете мне учений по тантре... Один сплошной «лоджонг»... Почему?» На это Атиша ему ответил: «Ты самый подходящий сосуд. Мне больше некому передать это учение, поэтому я даю его только тебе. Другие, услышав такие слова, скажут: «У меня и без этого хватает проблем», и откажутся от Дхармы». Когда, человек очень голоден, даже если при этом у него язва желудка, он не воспринимает слова о пользе или вреде той или иной пищи. Он возразит: «Пустяки, подумаешь, вредно-полезно, что нашел, то и съел». Людям с таким настроем нельзя говорить жесткие, пусть и правдивые вещи. Сначала

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 3

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

нужно объяснить, что такое язва, какую пишу при этой болезни можно есть, какую нельзя, а уж потом заявлять: радуйся, что этих продуктов у тебя нет. Лишь после подробных разъяснений можно рассчитывать на то, что больной попросит друзей не приносить ему вредные продукты. Наши друзья — защитники Дхармы. Мысль понятна?

Но не стоит волноваться. Чем больше вы будете просить защитников, чтобы они лишили вас временного счастья, тем больше у вас его будет. Однако вы не будете к нему привязаны. Это очень странный механизм.

Еще несколько слов о защитниках... Когда вы обращаетесь к ним, чтобы они уничтожили ваших врагов, то имеются в виду внутренние враги, то есть, омрачения, а отнюдь не духи, которые обитают где-то вовне. Духи — ваши матери-живые существа, и поэтому они также являются объектом вашего сострадания. Вы должны быть готовы отдать им все свое счастье. Вы говорите: «Возьмите мое счастье. Пусть ваши страдания проявятся у меня. Мои настоящие враги — это себялюбие и остальные омрачения. Именно они должны быть уничтожены. Помогите мне, защитники Дхармы. Истребите мои омрачения гневным путем, чтобы от них не осталось и следа. Сам я не способен с ними справиться». В этом случае ваше подношение торма будет полезно. Любое другое подношение торма является мирской практикой.

Следующая строчка гласит: (5) Ради блага всех матерей-живых существ я быстро,

быстро, уже в этой жизни достигну состояния изначального Будды — Гуру-Йидама.

Здесь речь идет о необычном сострадании. Вы размышляете следующим образом: «Что касается лично меня, то даже если я достигну состояния будды лишь через многие зоны, это не имеет значения. Однако чем больше времени у меня займет этот процесс, тем дольше будут страдать мои матери-живые существа. Если я стану буддой даже на минуту раньше, уже за этот миг я смогу принести благо очень многим живым существам. Именно поэтому я должен достичь состояния будды как можно скорее».

Первое «быстро» — это быстрое достижение состояния будды через особое учение тантры. Практика Гуру-пуджи содержит в себе все учения сутры и тантры, и не просто тантры, поскольку, как я уже говорил, в нее входят практики трех особых тантрических божеств — Ямантаки для предварительной практики, Чакрасамвары для практики подношений и Гухьясамаджи для практики дзогрим. Таким образом, практика Гуру-пуджи — это очень быстрый путь к достижению состояния будды.

Второе «быстро» связано с достижением состояния будды через практику Гуру-йоги. Гуруйога — это один из наибыстрейших путей к достижению состояния будды. Все-Время- Плачущий Бодхисаттва, вступив на путь накопления, за мгновение достиг восьмого бхуми бодхисаттвы. Дело не в том, что он усиленно практиковал тантру, просто у него была величайшая преданность Гуру. Поскольку он развил в своем сердце подлинную бодхичитту, ему часто являлись божества — Манджушри, Авалокитешвара, Тара. Он им всем говорил: «Вы великолепны. Но для меня важнее всего мой духовный наставник. Я ищу его повсюду, но не знаю, где он сейчас... Для меня он — воплощение всех будд и бодхисаттв, всех божеств. Денно и нощно я думаю только о нем». Поскольку он не мог отыскать своего духовного наставника, бодхисаттва все время плакал, отсюда и его прозвище. Однажды у него было видение, что его наставник медитирует в каком-то месте. Ему захотелось сделать ему подношение, но у него ничего не было. Тогда Все-Время- Плачущий Бодхисаттва пошел на городской рынок и стал спрашивать у людей: «Вы не хотите у меня ничего купить? Мне нужно сделать подношение моему духовному наставнику...» И люди спрашивали бодхисаттву, что у него есть. А у него, кроме его тела, ничего не было, но никто не хотел его покупать. Тогда бог Индра решил проверить бодхисаттву на крепость духа и преданность духовному наставнику. Явившись перед ним в облике торговца, Индра сказал: «Хорошо, можешь продать мне свою ногу». Бодхисаттва с радостью согласился. Отрубив ногу, он протянул ее Индре. Взяв деньги, бодхисаттва купил подношение и передал его своему духовному наставнику...

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 4

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

Кстати, его духовный наставник очень долго не давал ему учения. Однажды он согласился, и Все-Время-Плачущий Бодхисаттва решил очистить место, где должен был сидеть духовный наставник, от грязи и пыли, но нигде не смог раздобыть воды, так как духи специально устроили засуху. Бодхисаттве не оставалось ничего другого, как окропить землю собственной кровью. Лишь продемонстрировав таким образом преданность Гуру, он получил учение, во время которого напрямую постиг пустоту. Выйдя из состояния медитации, он достиг восьмого бхуми, хотя практиковал исключительно сутру. Быстро достичь значительной реализации посредством одной практики сутры невозможно, и единственным исключением из этого является практика преданности Гуру. Благодаря чему Миларепа стал буддой всего за одну жизнь? Ему в этом помогла не тантра, а именно преданность Гуру.

Практика Гуру-йоги относится к тантре, так как в ней есть тантрические визуализации и присутствует начитывание мантр. Но сердцем ее является развитие чувства преданности Гуру, связанного с практикой сутры. Благодаря практике Гуру-йоги, лежащей в основе «Лама Чодпа», вы сможете реализовать второе «быстро» на своем пути к достижению состояния будды.

В словах «быстро, быстро» и заключается объяснение уникальной ценности практики Гуру-пуджи, переданной ламой Цонкапой. Пабонгка Ринпоче говорил: «Если вы будете медитировать только на непостоянство, то у вас пятьдесят шансов из ста достичь реализации. Если вы будете медитировать только на пустоту, либо исключительно практиковать тантру, то опять же пятьдесят шансов из ста. Но если вы будете заниматься медитацией на непостоянство на основании практики Гуру-йоги, преданности Гуру, то сто процентов гарантии, что вы достигнете реализации». Это подобно тому, как если бы вы посадили зерно в сухую землю: всегда есть шанс, что оно взойдет, но обещать наверняка невозможно. Практика Гуру-йоги — своего рода комплексная подготовка почвы к посеву. Если вы засеете в такую рыхлую, увлажненную почву семена отречения, бодхичитты и пустоты, то они обязательно прорастут. Это знать очень важно. Иначе вы, в погоне за быстрыми результатами пробуя одну практику за другой, ничего не добьетесь и придете к такому состоянию, когда ваш ум высохнет и в нем уже ничего не сможет прорасти. И тогда у вас разовьется ложное представление о Дхарме, и вы полностью отбросите практику. Это будет очень грустно. Я слышал о людях, которые рьяно практиковали буддийскую тантру, а когда ожидания их не оправдались, ушли в индуизм. У них есть право так поступать, но я испытываю к ним сильное сострадание.

Следующая строфа: (6) Я избавлю всех матерей-живых существ от страдания и

приведу их к великому блаженству Просветления. Ради этого я вступлю на глубинный путь Йоги Гуру-Йидама. Здесь вновь делается акцент на то, что посредством практики необычной Гуру-йоги я избавлю всех матерей-живых существ от страданий и приведу их к состоянию будды. Эту практику необычной Гуру-йоги Лама Цонкапа передал одному из своих учеников, а тот в свою очередь передал ее Венцапе, который благодаря ей достиг просветления за двенадцать лет.

Венцапа говорил: «Когда я подробно делаю «Лама Чодпа», то у меня это занимает день и больше. Эта практика подобна пространству, ее можно расширять до бесконечности, но если вы захотите ее сжать, то она уместится у вас в кулаке». Поскольку Венцапа передавал Гуру-пуджу очень активно и многим ученикам, то эта линия передачи носит название «линии Венцапы», хотя на самом деле формально ее правильнее назвать «линией ламы Цонкапы». Это учение не дается открыто. Оно предназначено для тех людей, которые медитируют в горах, и вам очень повезло, что сегодня в Москве вы можете его услышать, Вопрос: А как все-таки обстоит дело с просьбой к защитникам Дхармы об уничтожении временного счастья?

Ответ: Не поймите меня неправильно. Речь идет об уничтожении временного счастья, которое препятствует практике. Эта оговорка очень важна. Я думаю, что обычное временное счастье не приносит большого вреда. Опасно лишь то, что мешает вам

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 5

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

практиковать. Например, не вся пища вредна. Вы хотите устранить лишь ту пишу, которая вам не приносит пользу. Излишнее богатство тоже вредно, так как вы можете с головой уйти в финансовые проблемы, поэтому просите защитников избавить вас от чрезмерного богатства. Поскольку вы сами не знаете, что вам вредно, а что полезно, то вы просите защитников сделать выбор за вас и устранить препятствия.

Лекция 4

Я рад нашей новой встрече. Вам очень повезло, что вы получаете столь драгоценное учение в таком месте, как Москва. Когда-то этот город был центром распространения коммунизма. Коммунистический режим, который затем установился и в Китае, стал основным препятствием для сохранения буддизма. Мне кажется, что с коммунизмом не надо бороться, незачем его уничтожать, но при этом я очень счастлив, что сегодня буддизм произрастает из самого сердца коммунизма. Просто так получилось, и это очень хорошо. Таким образом мы устраняем то, что препятствует развитию буддизма. Надеюсь, что когданибудь в будущем я смогу дать подробные учения и в Пекине. Может быть, однажды в Китае появится центр ламы Цонкапы. Во всяком случае, мне бы этого очень хотелось. Китайский центр ламы Цонкапы будет как ребенок по отношению к российскому центру. Когда отец — буддист, сын тоже совершенно точно станет буддистом. Так что все возможно.

Кроме того, вам очень повезло, что вы получаете не просто буддийское учение, а учение линии Венцапы. Это невероятное учение, оно давалось очень редко даже среди тибетцев. Сначала люди долго изучали философию, и лишь потом духовный наставник передавал им учение линии Венцапы. Сущностные наставления линии Венцапы предназначены специально для медитации. Это очень компактное учение, хорошо систематизированное, и оно не утратило благословения духовных наставников. Когда линия передачи слишком длинная, есть опасность, что благословение будет утрачено. Но учение Венцапы застраховано от этой опасности, так как объединяет в себе две линии: линию ламы Цонкапы, которая проистекает непосредственно от Будды, и краткую линию, идущую от самого Манджушри.

Благодаря уникальности учения линии Венцапы Гуру-пуджа является полным руководством по практике сутры и тантры. Сутра и тантра подобны молоку, а Гуру-пуджа

— полученному из молока маслу. Многие великие мастера прошлого посредством практики Гуру-пуджи достигали просветления за очень короткий срок: одни — за 12 лет, другие — за 3 года, а кто-то — в состоянии бардо. Насколько вы быстро достигнете реализаций, зависит только от вас самих.

Помимо того, что эта практика является очень систематизированной и быстро дает результат, она также абсолютно безопасна. Некоторые практики быстрого пути таят в себе много опасностей. Но к Гуру-пудже это не относится, так как она основана на преданности Гуру. Традиционно считается, что если практиковать ясный свет без Гуру-йоги, то пятьдесят процентов за то, что вы достигнете реализации, а пятьдесят — что подвергнетесь серьезной опасности. Более того, я думаю, что сейчас это соотношение уже не пятьдесят на пятьдесят, а двадцать на восемьдесят. Что касается практики Гуру-пуджи, то вы на все сто процентов добьетесь успеха. Именно поэтому лама Цонкапа делал особый акцент на том, что корнем реализации является преданность Гуру, и что самое важное — это сначала найти подлинного духовного наставника, а затем приложить все усилия к тому, чтобы увидеть в нем будду.

Вы уже выбрали себе учителя, поэтому у вас не должно оставаться никаких сомнений. Это подобно покупке магнитофона. Потратив деньги, уже бессмысленно думать о том, правильный ли выбор вы сделали. Теперь получайте удовольствие от музыки и не ломайте

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 6

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

голову над тем, настоящий ли это «Сони» или поддельный. Правда, что касается магнитофона, вы можете его выбросить и купить еще один. С духовным наставником так поступить нельзя. Это будет большой ошибкой. Понятно, да?

Вы должны быть преданы своему Гуру. Однако вы не обязаны следовать его советам, если они противоречат Дхарме. Если ваш Гуру будет себя плохо вести и вводить людей в заблуждение, вам следует дистанцироваться от него. Скажите себе: «Он очень добр ко мне, но вот с этим я не согласен». Отдалитесь от него и ищите другого мастера, который укажет вам правильный путь. Но при этом в своих молитвах вы должны по-прежнему визуализировать своего первого духовного наставника и думать о том, что своим поведением он хотел вас чему-то научить. Лучше считать, что у вас недостаточно чистая карма для того, чтобы увидеть светлую сторону духовного наставника, и надеяться на то, что, если вы изменитесь к лучшему, он даст вам чистое учение. Если духовный наставник ведет себя плохо, то это не всегда значит, что он не эманация будды. Он может просто вас проверять. Если вы запомните мои советы, у вас не возникнет проблем.

Итак, ваша вера не должна быть «детской». Она должна быть нерушимой, а путь, которому вы следуете, должен быть срединным.

Итак, возвращаемся к учению по Гуру-пудже. Поскольку сегодня пришло много новых людей, я повторю комментарии прошлых лекций в сжатом виде, но сперва дам передачу Гуру-пуджи.

Представьте меня в форме ламы Цонкапы — воплощения всех будд, Манджушри в человеческом теле. Самый добрый наставник в Тибете, внешне он был великим практиком Хинаяны, не нарушившим ни единого обета, а внутри — непревзойденным учителем Махаяны, обладавшим сильнейшей бодхичиттой. Несмотря на то, что почти всю свою жизнь лама Цонкапа провел, медитируя в горах, свои тело, речь и ум он посвятил счастью тибетского народа. Втайне он практиковал тантру и был великим йогином. Если бы Манджушри не явил себя в человеческом теле ламы Цонкапы, то учение Будды не сохранило бы свою целостность и разделилось на множество не связанных между собой ветвей, люди практиковали бы сутру отдельно от тантры, следовали одной части учения и критиковали другую. Кроме того, благодаря ламе Цонкапе чистое, возрожденное учение Будды распространилось на северные регионы — Монголию, Бурятию, Калмыкию и Туву. Его Святейшество Далай-лама говорит о том, что по этим причинам, несмотря на то, что в Тибете было много великих йогинов, достигших одной и той же реализации — состояния будды, лама Цонкапа проявил наибольшую доброту по отношению к тибетцам.

Аналогично, несмотря на то, что вы получаете учение от многих духовных наставников, я наиболее добр по отношению к вам. Это не значит, что я выше других мастеров. Я говорю это не с эгоистической точки зрения, а для того, что бы вы поняли. Просто я провожу с вами большую часть времени и даю вам подробнейшее учение. То, что я вас критикую, — также проявление моей доброты к вам.

Итак, лама Цонкапа очень счастлив, что в таком отдаленном от учения месте вам дается передача Гуру-пуджи, сердечного сокровища дакинь.

Сложите свои ладони и получайте передачу с сильной верой и уважением. Визуализируйте полное Поле Заслуг. В вашем представлении я неотделим от ламы Цонкапы и Его Святейшества Далай-ламы. Чем сильнее ваша вера, тем мощнее будет благословение и полученная вами передача учения.

Когда я дам полный комментарий на Гуру-пуджу, вы с легкостью сможете провести ретрит по Ламриму. Вы будете заниматься медитацией на преданность Гуру, драгоценность человеческой жизни, непостоянство и смерть, Прибежище, карму, Четыре Благородные Истины, породив себя в форме йидама Ямантаки. Вы будете неотделимы от своего духовного наставника, благословение которого навсегда поселится в вашем сердце. И тогда реализации придут очень быстро. Но без этих драгоценных наставлений, просто получив информацию о ясном свете, вы не сможете практиковать как следует. Вас будут тяготить большие ожидания. Одолеваемые нетерпением, вы будете стараться развить шаматху или

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 7

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

сосредоточиться на ясном свете. В результате у вас ничего не выйдет. Не уподобляйтесь собаке, которая мечется в поисках мяса, рискуя нарваться на отравленный кусок. У вас должна быть своя цель. Подобно снежному льву, идите к ней, и тогда у вас все будет получаться само собой.

Практикуя согласно этим наставлениям, вы станете профессиональным практиком медитации. Мой духовный наставник говорил: «Если ты будешь медитировать, не получив полных наставлений, то уподобишься человеку, который хочет построить дом с помощью одного-единственного инструмента. Если у тебя будет только лопата, то, сколько бы ты не старался, дома не построишь». Мудрый человек не бросится с ходу рыть землю. Сначала он все взвесит, выберет место постройки, подготовит все необходимые материалы и инструменты и составит план строительства. Тогда у него все пойдет как по маслу. Аналогично, люди, которые хотят практиковать Дхарму, должны знать, как это делается. Им следует получать знания, — не ради того, чтобы стать великими учеными (таким людям я советую сидеть дома и не посещать мои лекции), — а ради успешной практики. Одним из самых мощных наставлений, необходимых для строительства дворца Просветления, является учение по Гуру-пудже.

Когда вы получите наставления в полном объеме, то сможете удалиться в горы и практиковать десять сокровенных сокровищ Кадампа. Сейчас вы пока к этому не готовы. Если вы уйдете в горы сегодня, то будете сидеть там, как глупый олень. Почему олени не достигают реализаций, живя в горах? Потому что у них нет знаний о том, как тренировать свой ум. Мне не хотелось бы, чтобы мои ученики превратились в «оленей». Таких светловолосых, с большими носами, вызывающих ужас у обычных оленей, которые в отличие от вас, могут питаться травой, тем самым имея по сравнению с вами больше преимуществ. Пока не пришло ваше время, получайте наставления и не теряйте вдохновения. Я тоже не теряю вдохновения: во мне постоянно присутствует желание убежать из России и уйти медитировать в горы. Меня останавливают только мысли о вас. И даже несмотря на эти мысли, мне иногда хочется повесить за спину «ваджру неблагодарности» и уйти, невзирая на ваши жалобы. Неважно — ваджру за спину! Это может произойти, так что не доверяйте мне полностью. Не думайте, что я буду с вами всегда. Но пока я с вами, используйте меня. Помнить о том, что я могу уехать, для вас полезно. Это заставит вас использовать отпущенное нам время с умом. Но не волнуйтесь, я покину вас в положенный срок, когда дам вам полное учение по Гуру-пудже и Шести Йогам Наропы, а также комментарии к практике ясного света согласно учению Ваджрапани и к практике Махамудры.

Я уеду, если осознаю, что моя медитация в горах в будущем принесет пользу большому количеству людей. Возможно, я проведу в горах Дхарамсалы десять или пятнадцать лет, а потом вернусь к вам. А, может быть, я буду медитировать здесь. Это зависит от советов Его Святейшества. Лично для моей пользы мне лучше быть в Дхарамсале, так как мне необходимо получать учение от Его Святейшества Далай-ламы. Но я сделаю выбор, исходя из общего блага... Я говорю вам это с тем, чтобы вы помнили, что все в этом мире непостоянно. Но даже если я уеду, мое учение останется с вами.

Вернемся к строфе 1 коренного текста.

(1) Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом, из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя все окружение и обитающих в нем живых существ. Все обретает свойства бесконечной чистоты.

Под «великим блаженством» здесь понимается ясный свет, постигающий пустоту. Ясный свет проявляется, когда энергии-ветры (праны) растворяются в центральном канале. Когда они полностью растворяются, порождается великое блаженство. Этот ум великого блаженства — наитончайший ум, постигающий пустоту. Он называется «союзом блаженства и пустоты», либо «ясным светом ума». Ясный свет — это просто ясный и познающий ум, но только этого недостаточно. Здесь очень важно единство этого ума с великим блаженством и постижение им пустоты.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 8

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

Во время смерти все в течение мгновения переживают опыт ясного света, но только этот опыт не имеет значения. Если же этот тонкий ум, испытывающий блаженство, постигнет пустоту, то это мощная реализация, создание непосредственной причины Дхармакаи (Тела Истины Будды). Выполняя эту практику, вы очень быстро совершаете процесс привнесения на путь Дхармакаи. Союз блаженства и пустоты проявляется из пустоты в форме йидама, то есть, вы порождаетесь в виде Ямантаки в мандале. Сущностью является союз блаженства и пустоты, а аспектом — проявление божества в мандале. Это не какая-то воображаемая мандала, а манифестация аспекта союза блаженства и пустоты, безупречная мандала, обладающая великим совершенством. Все прекрасное, что присутствует в этой мандале, пусто от самобытия, и эта пустота проявляется в виде мандалы. Это называется «единство явленного и пустоты».

Явленное и пустота не противоречат друг другу. Когда наличие явлений мешает воззрению

опустоте, это говорит о том, что вы неправильно поняли пустоту, что ваше представление

опустоте нигилистично. Уникальность Прасангики Мадхьямики заключается в том, что явления помогают нам не впадать в крайность постоянства, этернализма. Обычно, когда мы воспринимаем какое-либо явление, то полагаем, что оно обладает самобытием. Но люди, усвоившие воззрение Мадхьямики Прасангики, рассуждают так: «Поскольку явления пусты от самобытия, они взаимозависимы. Следовательно, они не могут быть независимыми». Итак, правильное понимание явлений освобождает нас от крайности этернализма, а познание пустоты — от нигилизма. В последнем случае ход рассуждений таков: поскольку нечто пусто от самобытия, оно пусто от независимого существования и, соответственно, должно иметь взаимозависимое происхождение.

Иллюзорная видимость, иллюзорное явление, иллюзорное существование означает следующее: ни одна из многочисленных составляющих чашки не является чашкой. Когда все эти характеристики собираются вместе, мы накладываем на них обозначение «чашка». Итак, эта чашка обладает номинальным существованием. Она способна выполнять функции. Из нее можно пить, также она может разбиться, может стать чище или грязнее. Однако не существует никакой чашки, обладающей самобытием, или независимым существованием. Нет никакой чашки, которую можно было бы найти со стороны объекта. И нет никакой чашки, которую можно было бы найти со стороны субъективного ума. Где же чашка? Нет никакой плотной, конкретной, независимой чашки. Но это не означает, что чашки вообще не существует. Она подобна отражению луны в озере и существует зависимо.

Итак, поскольку вещи пусты от самобытия, они имеют взаимозависимое происхождение. Поскольку вы пусты от самобытия, и вы существуете взаимозависимо. Как божество в мандале вы также обладаете взаимозависимым происхождением. Возникает видимость мандалы, вы порождаетесь в форме божества, и на это собрание характеристик вы накладываете обозначения — «божество» и «мандала». Вы говорите: «Я — Ямантака». Ямантака, имеющий номинальное существование. Ни одна субстанция, ни единая часть проявленного вами тела не является Ямантакой. Ни одна субстанция, ни единая составляющая мандалы не является сама по себе мандалой Ямантаки. Все это существует подобно отражению луны в озере.

Несмотря на то, что Ямантака и мандала пусты от самобытия, они способны выполнять функции. Нельзя сказать, что они полностью не существуют, однако можно утверждать, что они полностью лишены самобытия. Это срединный путь взаимозависимого происхождения. Отсутствуют как крайность нигилизма, так и крайность этернализма. Несмотря на отсутствие самобытия, существуют взаимозависимые мандала и Ямантака, в форме которого вы породились. Ясно, да?

Из вашего сердца исходит свет в десяти направлениях, благословляя все мировые системы. Делая такую визуализацию, вы создаете причину для того, чтобы в будущем явить

собственную чистую землю. Когда вы достигнете состояния будды, у вас будет

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

1 9

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

собственная чистая земля, и в нее попадет множество живых существ, связанных с вами кармически.

Не следует думать, что количество живых существ как-то ограничено. Живых существ бесчисленное множество, их миллиарды и миллиарды. В вашем теле тоже обитает невероятное множество живых существ, — бактерии, различные микроорганизмы. Все они

— как ваши дети. Освободив живых существ, обитающих в вашем теле, вы принесете огромную пользу. Чем быстрее вы станете буддой, тем больше шансов у живых существ, живущих в вашем теле, также достичь освобождения. Чем вы толще, тем больше живых существ в будущем вы освободите. Шутка.

Итак, вы благословляете вселенные, и они становятся безупречными. Обладая пустотой от самобытия, они являются манифестацией ваших же собственных блаженства и пустоты.

Затем: (2) Через порождение высшей чистейшей благой мысли я и мои бесчисленные

матери — живые существа, отныне и до самого Просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трех Драгоценностях

На этом этапе необходимо вспомнить о причинах, по которым вы принимаете Прибежище. Первая причина — это страх перед низшими перерождениями и сансарой, а также страх за всех живых существ, вращающихся в сансаре.

Мы должны бояться низших миров и сансары, однако страха перед ними не испытываем, и это настоящая трагедия. Все остальное — это просто симптомы болезни, и на это не стоит обращать внимания, но люди, которые не знают, что такое туберкулез, боятся не его, а кашля и высокой температуры. Это глупо. Умный человек понимает, что лекарство нужно принимать от туберкулеза, а не от кашля. Аналогичная ситуация и с симптомами сансары. Если вы будете бояться сансарической болезни и перерождения в низших мирах, то предпримете соответствующие меры, чтобы от этого избавиться. Что такое страх? Это не ощущение депрессии и беспомощности. Когда к вам приближается змея, вы знаете, что она причинит вам вред, поэтому спасаетесь от нее бегством. Вы не бьете себя кулаком в грудь и не говорите: «О, я такой плохой! У меня депрессия, потому что я боюсь змеи». Ошибочно путать страх с депрессией. Страх становится депрессией, только когда мы боимся симптомов. Мой духовный наставник говорил, что все проблемы возникают из-за того, что мы боимся не того, что нужно бояться, и наоборот. Все проблемы человеческой жизни — это всего лишь симптомы сансары. И, пытаясь избавить от симптомов, проблему решить невозможно. Этих проблем может стать меньше, но окончательно они не исчезнут. Это не значит, что ничего не надо делать, просто, стараясь облегчить свою участь, помните о том, что это не выход из ситуации. Это все равно что, болея туберкулезом, принимать лекарства только от кашля. Нужно пить и то, и другое лекарство. Буддизм не впадает в крайность, утверждая, что лекарство от кашля пить не нужно. Это тоже глупо. Если вы не хотите испытывать страдания (а вы не желаете испытывать даже временные страдания),

то в первую очередь необходимо лечиться от болезни, а во вторую — бороться с ее симптомами. Это мудрый подход. Ясно?

Итак, медитируя на Прибежище, сначала нужно задуматься о следующем: мои сегодняшние проблемы — это ничто по сравнению со страданиями, которые я буду испытывать в низших мирах. Я уже создал полную причину для того, чтобы там переродиться. Если зерно кармы оросит вода и будут созданы необходимые условия, оно прорастет, и вы попадете в низшие миры. Вовсе необязательно, чтобы ад находился где-то очень далеко отсюда. Вполне возможно, до него рукой подать. Ад — это проявление ваших кармических результатов. Для одних людей какое-то место — прекрасная мандала, для других — ад.

Если вы переродитесь в низших мирах, то вы очень долго будете лишены возможности практиковать Дхарму. Скажите себе: если я не приму Прибежища, то с точностью до восьмидесяти процентов попаду в ад. Если же в моем сердце будет Прибежище, то у меня есть все шансы снова родиться человеком. Это первый уровень Прибежища.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

2 0