Кафедральный учебник, культурология / глава 1

Глава I

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ В СИСТЕМЕ НАУК

§1. Культурология как область социально-гуманитарного знания.

В научный обиход термин «культурология» вошел во второй половине 40-ых годов ХХ в. после публикации трудов Л. Уайта, обосновывающих необходимость изучения культуры как отдельного, специфического феномена. Предметное поле культурологии, по утверждению Л. Уайта, должно быть отделено от предметных полей психологии и социологии, которые либо не рассматривают культурные факторы воздействия на сознание как особые феномены, либо полагают культуру лишь в качестве побочного продукта социальных взаимодействий.

Культурология исследует культуру как исторически развивающееся, сложное общественное явление, выражающее родовую специфику человека и его предназначение. Культурология изучает культуру как целостное явление, ее сущность и структуру, процессы ее функционирования и развития, национально-этническое своеобразие, становление духовного мира личности и возможности ее самореализации, деятельность институтов культуры, осуществляющих преемственность и духовное развитие человека.

Культурология рассматривается сегодня как интегративная область знания, рожденная потребностями современной эпохи. Бурное развитие антропологии, этнографии, этнопсихологии, семиотики способствовали обогащению представлений о человеке как субъекте и объекте культуры. При всем эмпирическом разнообразии конкретных исследований культуры, которое выражается и в предмете исследования, и в способах анализа (исторический, философский, антропологический, семиотический, морфологический, цивилизационно-типологический) существует некоторое их единство, которое сегодня можно обозначить как выработку, становление культурологического взгляда на предмет исследования. Историка культуры, теоретика культуры, социолога, изучающего современное функционирование культуры, объединяет направление научно-исследовательской деятельности, предметом которой является культура.

Целью культурологического исследования является понимание как своей, так и иной культуры. Среди основных задач культурологического исследования, как правило, выделяются следующие:

-анализ морфологии культуры, как системы культурных феноменов и выявление типов связи между ними;

-исследование ментальности культур и их взаимодействие;

-изучение проблем социо-культурной динамики;

-исследование культурных кодов и коммуникаций;

-анализ типологии культур.

Современная культурология опирается на единство своих теоретической и исторической сторон, сочетая фундаментальные и прикладные исследования, усиливая связи с частными науками о культуре. Культурология – целостное знание о культуре и комплекс дисциплин, конкретизирующих это знание (история искусства, религии, морали, науки и техники и т. д.) выступает также методологической основой совокупности знаний о культуре, является тесно связанной с основными гуманитарными науками. Выступая как теория культуры, культурология опирается на философское представление о сущности культуры, на данные социологии, психологии, истории. Теоретическое знание, понятия и проблемы, рассматриваемые в рамках теории культуры, становятся ключом к историкокультурному анализу. Они помогают увидеть в многообразии подробностей, связанных с историческим развитием отдельных областей культуры (мифологии, искусства, религии, морали и т.д.) типологические особенности, смысловые доминанты, закономерности, свойственные важнейшим периодам историко-культурного процесса.

Значение культурологического знания определяется во многом возможностями культурологии в художественно-эстетическом воздействии на личность, а содержащееся в культуре аксиологическое ядро позволяет ей выступить основой гуманитаризации образовательного процесса.

Культурологическое знание по своей природе принадлежит к социогуманитарному знанию, к «наукам о духе». Это определяется особенностями объекта исследования коим является не мир природы как таковой, а мир человека. Далее, методом исследования, позволяющим изучать не только общее, сходное, типическое, закономерное, но, и, главным образом, особенное, неповторимое, уникальное. Культурологический подход включает познающего и осваивающего природный и исторический мир субъекта в предмет своего изучения. Культурологическое знание дает также вариативную, гибкую интерпретацию событий и явлений, ориентирующую на поиск смысла, на понимание, на соотнесение теоретических проблем и понятий с личным опытом и собственными жизненными ориентациями. Культурологическое знание не просто прибавляет информацию, но и обогащает, изменяет и порождает смыслы, т.е. является диалогичным по своей природе. Соответственно критерием истинности культурологического знания будет являться его глубина, умение проникать в сущность сложных, противоречивых культурных явлений.

§2. Становление культурологического знания и основные направления и концепции современной культурологии.

Европейская традиция становления собственно культурологического знания прослеживается с конца 18 начала 19 веков прежде всего в Германии. Так, немецкий просветитель И.Г. Гердер (1744-1803) в своем главном труде «Идеи к философии истории человечества» попытался связать историю человеческого рода с историей мира, вселенной как завершающее ее звено. Человек, по Гердеру, не имеет существенных органических отличий от животных. Он - микрокосм, но он кардинально отличается от других живых существ культурой. Под культурой им понимается язык, речь и ремесло, а также искусство, религия, наука, семья и государство. Культура есть развертывание человеческой души, человеческой духовности. Внутренний дух самой природы «гений природы» «воззвал к человеку» и призвал его к культуре, превратив из животного в культурное существо. Таким образом, по Гердеру, не сам человек делает себя человеком, а некая духовная сила природы.

Гердер утверждает первичность народа, нации по отношению к индивиду, поскольку для того, чтобы полностью использовать свои способности, люди нуждаются в том, чтобы принадлежать к общности, к группе с ее мировоззренческим стилем, традициями, языком.

Согласно Гердеру каждую цивилизацию можно понять и судить только по ее собственной шкале ценностей, а не по правилам другой культуры. Речь шла о том, что каждый народ развивает свой потенциал и его душа разворачивается в культуре. Развитие отдельных народов вплетено по Гердеру в единый процесс к гуманности.

Согласно И. Канту (1724-1804) человек принадлежит природной данности, миру явлений и ноуменальному миру, миру «вещи в себе» через соединительное звено, каковым является культура. Культура по Канту есть особая способность человека («разумного существа») ставить любые цели вообще, и тем самым быть свободным. Культура, следовательно, - это способность целеполагания, присущая человеку. У Канта мы находим идею, что целью природы относительно к человеку не может быть достижение человечеством счастья, благоденствия (хотя эта цель может быть у самих людей). Под природой Кант понимал разумное, трансцендентное основание, т.е. божественный разум как источник упорядочения в живой природе. Целью же, которую ставит природа перед человеческим родом, может быть лишь культура. Поэтому человек как род становится человеком лишь посредством культуры: своей способности ставить цели и осуществлять их, т.е. посредством собственной деятельности. Эта идея человека как субъекта, творца культуры легла в основу европейской философии культуры ХХ века.

Для Г. Гегеля (1770-1831) «привычка к … абстракции в потреблении, в познавании, в знании и в поведении и составляет культуру». Культура предстает как реализованное мышление, и «в развитии всеобщности мышления состоит абсолютная ценность культуры», а сама культура выступает как «освобождение и работа высшего освобождения… духовной всеобщности», т.е. культура означает свободу человека, поскольку дает возможность человеку действовать свободно, ибо он овладевает всеобщими нормами данного действования. Культура-это возвышение человека до всеобщих требований, которые предъявляет общество.

Исторические эпохи в развитии духа (в развитии культуры) различаются Гегелем по степени осознания «им», духом, свободы. Это процесс становления внутренней свободы, который ведет к внешнему освобождению. Идея свободы реализуется через деятельность людей. На этом пути четыре мира: восточный, когда ни у кого нет сознания свободы; греческий, характеризующийся разделением на свободных и рабов и достижением «прекрасной нравственности», т.е. непосредственным единством индивида с народом в классическом городе-полисе; римский мир (Римская империя), когда индивиды отчуждены от общего дела, превращаясь в юридические лица; христианско-германский, где все осознают себя свободными, но само становление этой свободы есть длительный исторический процесс борьбы духа с самим собой, в которой решающее место отводится Реформации, а завершает этот процесс прусская конституционная монархия, где достигается действительность свободы.

Ф. Ницше (1844-1900), обращаясь к генезису человеческого общества и культуры, выделяет у человека два главных свойства: интеллект и фантазию. Средствами культуры Ницше называет язык и логику, которые тесно связаны с интеллектом. Культура у него более тяготеет к интеллекту, чем к фантазии, и в этом отношении Ницше относится к культуре отрицательно, поскольку язык, логика, рациональность, наука, исходящие из констант устойчивых, тождественных, повторяющихся смыслов подменяют живую, насквозь индивидуализированную действительность. Следовательно, культура как феномен, связанный с человеческим интеллектом, есть одно из средств искажения действительности, подмены жизни сущим и оказывается вредна для полноты жизненных проявлений. Этот ницшеанский мотив чуждости культуры жизни оказал громадное влияние на современную философию культуры: фрейдизм, франкфуртскую школу. Однако другой компонент культуры – искусство стоит гораздо ближе к жизни, и когда люди обращены не к науке, а опираются на искусство, то это способствует полноте проявлений жизни. Ницше не отвергает культуру, более того, даже те ее аспекты, которые искажают жизнь, рассматриваются им как неизбежные, ибо без них человек не может существовать и познавательные категории, этические постулаты, вытекающие из языка, логики, все же могут помогать человеку и оправданы своей полезностью в рамках общего жизненного процесса.

В истории человеческого рода происходит, согласно Ницше, смена эпох, то более благоприятных для проявления идеала сверхчеловека, то снова характеризующейся господством посредственности, массовидного, усредненного. В работе «Генеалогия морали» Ницше говорит о периодах морали рабов и морали господ. В этом заключается двойственность культуры, наличие в ней того, что усредняет, искажает жизнь, а, с другой стороны, того, что способствует проявлению воли к мощи.

В работе «Рождение трагедии из духа музыки», где рассматривается процесс возникновения трагедии в Древней Греции, Ницше вводит два начала древнегреческой культуры, которые в той или иной мере проявляются в европейской культуре в целом. Речь идет о «дионисийском» и « аполлоническом» началах культуры. Дионисийское начало характеризует стихийное проявление жизни, свободную игру жизненных сил, их избыток, растворение личности в жизненной стихии. Аполлоновское начало означает оформленность, размеренность, ясность, рассудочность и расчет. Согласно Ницше европейская культура пошла по пути подавления дионисийского начала разумом, особенно в христианстве, составляющем фундамент европейской культуры.

Важным истоком современных культурологических концепций была Баденская школа неокантианства, которая шла от идеи Канта о человеке как субъекте культуры. Ее представители В. Виндельбанд и Г. Риккерт высказали ряд положений. Идею о противопоставлении наук о культуре и о природе не столько по объекту, сколько по способу исследования и объяснения. Науки о природе пользуются генерализующим, обобщающим методом, когда не важен отдельный экземпляр, а важен вид, то общее, что находим у разных особей, в разных случаях, и наука отбирает по принципу типичности, повторяемости, а все индивидуальное отбрасывается. Для наук о культуре присущ индивидуализирующий метод, когда выбирается то, что наиболее резко отлично, индивидуально, т.е. отбор производится по принципу ценности, исключительности, уникальности. Таким образом, у неокантианцев впервые появляется связь между понятиями «ценность» и «культура», а в рамках философии культуры возникает особая дисциплина – аксиология – учение о том, что такое ценность, как она существует, отличие ценности и оценки. Культура понимается как совокупность объектов, представляющих общепризнанные ценности. Такой аксиологический подход к культуре становится одним из лейтмотивов современной культурологии.

Для философии культуры М. Вебера, так же исходящего из неокантианства, важное значение имеет его типология социального действия. Логически исходным идеальным типом Вебер назвал целерациональный тип, согласно которому люди действуют, сообразуясь с принципом соответствия средства и цели и социолог допускает, что людям известны цели и они выбирают средства соответственно этим целям. Этот тип соответствует эпохе развитого капитализма, а рациональность-это главная черта современной европейской культуры и она противостоит традиционному и харизматическому способам организации общественных отношений. Второй тип – ценностно-рациональный, согласно которому люди в своем поведении сообразуются не с целями, а с нормами и ценностями, которые принимаются ими без обоснования и их существование не обсуждается. Этот тип связан с феодальным обществом, где господствуют мировые религии. Третий – тип традиционных ориентаций, где доминируют нормы, стереотипы, традиции, которым слепо следуют люди. Этот тип основан на святости существующих обычаев. Ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит господин, распоряжающийся своими подданными и слугами. Четвертый тип поведения – аффективный, не подчиняющийся ни целям, ни норме, ни ценности. Это всякого рода революционные выступления, хулиганские поступки. Аффективный тип можно обнаружить в тех гранях истории, когда происходит перелом, это патология социальной жизни. Вебер считал, что эти идеальные типы представляют собой научные абстракции, делающие возможным изучение множества явлений культуры разных эпох.

Генеральным направлением эволюции культуры Вебер считал тенденцию «расколдовывания», рационализации мира и человека. Все человеческие действия становятся все более целерациональными, рассудочными, и это ведет к отбрасыванию символического языка мифа, религии. Расколдованный мир превращается в скучный мир, где человек заключен в «железную клетку рациональности», и это составляет основную тенденцию развития культуры.

Н.Я.Данилевский, поздний славянофил, в книге «Россия и Европа» (1869) разработал концепцию культурно-исторических типов, встав, таким образом, у истоков концепции локальных цивилизаций. Хронологически Данилевский выделяет десять основных культурно-исторических типов, каждый из которых характеризуется единством культуры и развивается самостоятельно, проходя стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Это не единая линия всемирной истории, а параллельное существование культур. По Данилевскому единой общечеловеческой цивилизации не существует. Он формулирует несколько законов движения культурно-исторических типов: о языке как средстве сплочения народа, возможности общения и передачи культурного наследия; о политической государственной самостоятельности как необходимом условии поддержания самобытности культуры, предотвращения ассимиляции, превращения в орудие для достижения чужих целей; начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, но это не исключает взаимодействия культур и распространения цивилизации через колонизацию «прививку», «улучшенное питание».

В концепции Данилевского представлена морфология культуры: он говорит о четырех разрядах культурной деятельности: религии; собственно культурной деятельности (наука, искусство и техника); политической деятельности и общественно-экономической. В соответствии с разрядами культурной деятельности Данилевский различает культуры одноосновные, ярко проявившие себя в одном из разрядов, например, еврейская – в религии, греческая – в искусстве, римская – в политико-правовой деятельности, двуосновные, например, германо-романская или европейская, которую он называет политико-культурным типом. Культура четырехосновная – только еще возникающий тип, имеющий возможность реализовать и истинную веру, и политическую справедливость, и науку, искусство и экономический строй. Таким типом можно считать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну слепо перенимать готовые формы от германо-романского типа.

В работах крупнейшего французского социолога Э. Дюркгейма (1858-1917) обосновывается социоцентрический подход к культуре, который разделяется многими современными культурологами. В книге «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он развивает идею о «коллективных представлениях» - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права, которые принадлежат не отдельному индивиду, а навязаны ему обществом. Они надиндивидуальны, обладают по отношению к индивиду принудительной силой и высокой престижностью. Коллективное представление составляет содержание религии, которая включает мифологию и любую, основанную на авторитете веру. В этих представлениях общество освящает себя перед своими членами. Религия, следовательно, выступает как орган, созданный культурой для сакрализации идеалов группы, общества. Дюркгейм отвергает определение религии как веры в сверхъестественные существа, полагая, что основной признак религии заключается в разделении мира на священный и обыденный. Главная функция религии в том, что она укрепляет социальную солидарность группы, служит поддержанию родовой организации и является содержательно ее моделью.

Уже в 19 веке наметилась реакция на философские, умозрительные теории культуры. Начинается большой круг эмпирических исследований различных форм культуры как в плане историческом, так и в географическом, как изучение культуры разных этносов. Возникло эволюционистское направление в трактовке культуры, нашедшее свое воплощение в трудах Э. Тайлора, Г. Спенсера, Л. Моргана и др. В книге «Первобытная культура» (1871) Тайлор обосновывает идею стадиального, прогрессивного развития культур как магистрального направления истории человечества. Культура или цивилизация рассматривается им в широком этнографическом значении и представляя собой сложное целое, включающее познание, верования, искусство, мораль, право, обычаи и некоторые другие способности и привычки, присущие человеку как члену общества. Согласно этому описательному определению, содержание культуры подлежит анализу и классификации составляющих элементов и изучению их строго научными методами, поскольку явления культуры подобны видам растений и животных. Из всех явлений культуры для Тайлора наибольший интерес представляли религиозные верования первобытных народов, исследуя которые он выдвинул анимистическую теорию происхождения религии. Анимизм – это вера в души и в духов, а корни его Тайлор видел в желании людей понять причины таких явлений как сновидения, обмороки, болезни, смерть.

В конце 19 века возникает направление диффузионизма, цель которого состояла в показе пространственного распространения культур или отдельных культурных элементов. Диффузионизм полагал главным содержанием исторического процесса контакты, заимствования, перенос и взаимодействие культур. Эволюционистской идее поступательного развития и возникновения схожих культур в сходных условиях диффузионисты противопоставляли идею уникальности возникновения культурных элементов в определенных географических регионах и последующем распространении их из центра зарождения.

Основателем диффузионизма принято считать Ф. Ратцеля (1844-1904). Главные идеи своей концепции он излагает в «Антропогеографии», где проанализировал географическое распространение предметов материальной культуры в связи с распространением народов – носителей этих предметов. Его ученик Л.Фробениус (1873-1938) создал в рамках диффузионизма концепции морфологии культуры и теорию «культурных кругов». Он утверждал, что изменение культуры является следствием распространения не отдельных элементов, а целостных комплексов явлений культуры. Так же как и Ф.Ратцель, Л.Фробениус отводит человеку второстепенную роль, он у него носитель, объект, а не творец культуры. Культуру Фробениус понимал натуралистически, по аналогии с живым организмом, и различал два типа африканских культур в работе «Происхождение африканских культур» (1898).Теллурическо-патриархальная культура как бы стремится вверх, и это проявляется во всей ее предметности: свайное жилище, свайные амбары, кровать на ножках, божества обитают в высоких недоступных местах. Напротив, «хтоническо-матриархальной» культуре свойственно стремление зарыться в землю: подземные жилища и зернохранилища, земляные печи, представление о подземном мире душ. Из соединения этих двух типов культур образовывались высокие культуры.

Главой диффузионизма в немецко-язычных странах был Ф. Гребнер (1877-1934). Свои взгляды по вопросам метода исследования происхождения культур он изложил в работе «Метод этнологии» (1911). Гребнер создал теорию культурных кругов, объединив культурные достижения народов Земли на догосударственной стадии в шесть культурных кругов, каждый из которых состоит из 19 –20 элементов материальной и духовной культуры. Сходные явления, в каком бы круге они ни встречались, Гребнер объявляет принадлежащими к одному определенному кругу и, следовательно, происходящими из одного географического центра, появляющимися лишь один раз в истории и принадлежащими с самого начала какой-то одной культуре, и вместе с ней распространяясь по другим культурным кругам. У каждой культуры, таким образом, есть свой центр зарождения и распространения. Найти эти центры – главная задача этнологии.

Характеризуя современные культурологические концепции, формировавшиеся в эпоху после 1-ой мировой войны, можно использовать в качестве основы их классификации типологию основных мировоззренческих типов в понимании субстанции культуры. Таких типов пять: культуроцентристский, социоцентристский, антропоцентристский, натуроцентристский, теоцентристский.

Культуроцентризм рассматривается как особый подход, когда культура понимается как некая первичная реальность, поняв которую мы поймем и все остальное. Культуроцентризм исходит из такого понимания первичного, где Я соучаствует, чувствует себя своим, т.е. исходит из МЫ, тогда как социоцентризм исходит из ОНИ, т.е. человеку противостоит некая реальность, которая по отношению к нему первична и определяет все его действия и поступки. Социоцентризм есть отчужденная форма культуроцентризма, характерная для особых типов обществ, сложившихся в Новое время.

В культуроцентристском ключе создавали свои концепции мыслители, популярные в ХХ веке. Это О.Шпенглер, А.Тойнби, А.Вебер, Л.Гумилев.

Главный труд О.Шпенглера (1880-1936) «Закат Европы». В нем он представляет свою философию культуры как универсальный объяснительный принцип истории человечества, которая может быть понята как совокупность жизненных циклов развития великих культур. Таких великих культур Шпенглер насчитывает восемь: Египет, Вавилония, Индия, Китай, три культуры, которые носят у него нарицательные имена: «аполлоновская» (он имеет в виду античное Средиземноморье, кончая приблизительно периодом образования Римской империи), которая с начала нашей эры уступает место «магической», включающей и зародившуюся христианскую цивилизацию и исламскую, т.е. это культура народов Средиземноморья в 1-ом тысячелетии н.э. Третья из этих культур – это собственно культура Запада – «фаустовская», которая теперь стала западной цивилизацией и тоже близится к своему закату. Восьмая – культура майя, т.е. великая цивилизация средней Америки. Эти восемь великих культур выступают как своего рода организмы, которые рождаются, живут и умирают. Каждая из великих культур проходит в своей истории два основных этапа. Этап от зарождения до расцвета называется культурой, а период упадка, увядания – цивилизацией.

Шпенглер пытается проследить как связаны различные стороны жизни в культуре, ее строение и историю, судьбу культуры. Каждая культура есть самораскрытия определенного типа души, мироощущения, ментальности народа в судьбах этой культуры. По Шпенглеру в различных сферах культуры это мироощущение раскрывается целостно как особая установка мышления, особое отношение к науке, особые формы в экономике, политике, искусстве. Ни у одной великой культуры нет противоречащих общему мировосприятию сфер жизни. Шпенглер предпринял попытку связать все сферы жизни культуры, найдя руководящий принцип, «прасимвол» каждой отдельной культуры. В аполлоновской культуре это тело, в магической – символ пещеры, в фаустовской – символ бесконечного пространства, в египетской – путь, дорога, в русской культуре – бесконечная равнина. Каждая культура понятна лишь самой себе и не может быть понята другой культурой.

Для Л.Н. Гумилева смысл истории раскрывается лишь через историю этносов, коих очень много, и некоторые вырастают в суперэтносы. Этнос – это организм, объединенный культурой и лежащим в основе культуры динамическим стереотипом поведения, образующим бессознательную основу поведения и заставляющим человека чувствовать и ощущать одного как своего, а другого как чужого. По Гумилеву человек – этническое животное, и различие между этносами заключается в образовании нового стереотипа поведения. Гумилев выдвинул теорию о том, что в результате воздействия космического излучения на Земле происходят мутации и появляются люди с повышенной пассионарностью, отличающейся от всех других установками в своем поведении. Пассионарность – это подчинение всех действий и поступков какой-то страсти, которая стоит выше инстинкта самосохранения и житейских удобств. И только такие люди движут историю и создают этносы, цивилизации. Когда число пассионариев оказывается больше нормы, возникает содружество (Христос и 12 апостолов), которое может вырасти в общину и стать сообществом – субэтносом. Иногда субэтнос становится сословием со своим стереотипом поведения и образом жизни. Этнос – это уже образование со сложной внутренней структурой, одним стереотипом поведения. Суперэтнос – это то, что можно сопоставить со шпенглеровской культурой или цивилизацией Тойнби. Там французы, англичане, немцы вместе образуют западный, христианский суперэтнос, а, соответственно арабский в результате завоеваний развивается в суперэтнос – мир ислама.