Глава II
СФЕРЫ КУЛЬТУРЫ
Главным основанием для выяснения строения культуры, ее основных сфер служит специфическое, знаково-символичсское отношение человека к миру. Культура, понимаемая как наделение мира смыслом, как определенная знаково-символическая деятельность и делает человека существом специфическим, по-особому относящимся к миру. Деление культуры по сферам, морфология культуры будет определяться характером ценности, системой, иерархией ценностей данной культуры. В связи с этим нам нужно разграничить понятия «культуры» и «техники», тем более, что есть точка зрения, сводящая культуру исключительно к технологии человеческого действия, к форме деятельности. Конечно, в широком смысле техника тоже относится к культуре как способ специфически человеческого отношения к миру. Однако существует различие между культурой и техникой, и главный критерий различения заключается в том, что разграничивают два вида социальною действия: целерациональный и ценностно-рациональный. Для технического отношения к миру фундаментом выступает целерационалыюе действие, хотя и оно ориентировано на ценность хотя бы на такую ценность как полезность. На первом плане тут - подыскание средств, расчет шагов для осуществления цели.
В ценносто-рациональном действии цель, конечно, присутствует, но в качестве цели выступает определенная ценность: эстетическая, научная, этическая, религиозная и т.п. Поэтому наиболее характерном для культуры как способа человеческого отношения к миру будет являться ценносто-рациональное действие, отнесение к ценности как культурная сторона человеческого действия и поступка и, следовательно, строение культуры будет связано с характером и иерархией ценностей данной культуры, соответственно для каждой эпохи, каждого мировоззренческого типа культуры будет свойственно различие в структурировании ценностного мира. Существуют высшие виды ценностей: Истина, Красота, Благо, Святое, Добро и это не случайно и поэтому в рамках культуры та деятельность, которая связана с отнесением к этим ценностям и будет составлять ядро культуры, вокруг центральных, «ядерных» ценностей того или иного типа культуры составляются и другие ценности.
Главную роль в рамках культуры играют миф, искусство, нравственность, религия, далее наука и философия, ибо и та и та характеризуются стремлением к истине (см. глава 12, § 1, 2). Это ядро, фундамент культуры. Конечно, функции, выполняемые в культуре каждым этим видом различны, и их место в культуре определяется теми ценностями, отнесение к которым и формируют эти формы, сферы культурной деятельности.
§1. Миф.
Мифологическое мировоззрение — древнейшая форма духовной культуры человечества, первая из известных нам форм «очеловечивания» реальности. Человек в мифе осваивает мир в воображении и посредством воображения. Миф был способом объяснения практически значимой действительности посредством принципа антропоморфизма: перенесения собственно человеческих характеристик на окружающий мир. В мифе практическое и духовное отношение к миру настолько тесно переплетаются, что сама ориентация в мире существует в практической поведенческой форме, в форме ритуалов, обрядов, обычаев. Мифологический ритуал соединяет стародавнее время, «время сновидений», когда творился мир с настоящим и на участников ритуала переносится мощь первопредков. Мир предстает миром вечных людей памятником их деятельности.
Миф является формой мировоззрения, в которой мир понимается по аналогии с родовой общиной, которая является средством сплочения, организации совместного поведения сородичей посредством «коллективных представлений», как модели, образца поведения. В мифологическом сознании еще нет различения человека и мира, субъекта и объекта, свободы и необходимости, самоопределения и принуждения, природного и социального, имени и предмета. В мифе нет еще понятий, есть лишь переживания в эмоционально-чувственной поведенческой форме, воплощающиеся в движениях танца, в слове, которое в мифе многозначно и часто сочетает противоположные с нашей точки зрения значения. Сказать и сделать в мифе - это одно и тоже. Сам предмет и имя вещи в мифе нераздельны.
В мифе нет различия между естественным и сверхъестественным, вымыслом и действительностью, существует только одна реальность мифа. Для человека, живущего мифом, повествование мифа является абсолютно реальным. Поэтому миф строится не на вере, а на доверии. Объяснительная функция мифа имеет ту особенность, что миф не отвечает на вопрос «почему?», а всегда на вопрос «как это было?», то есть ориентация происходит посредством этиологии: объяснить, почему ворон черный, можно, рассказав, как он стал черным, в результате каких мифических событий. Для овладения вещью, обретения над нею власти необходимо было понять ее начало, происхождение.
Для мифологического мировоззрения характерно особое отношение к времени. Представление об устройстве мира передаются в виде рассказа о созидании мира предками. Время для мифологического сознания синоним «порчи», отсюда страх перед течением времени, попытки бегства от него, воплощавшиеся в обрядах возобновления времени, нового начала. Воссоединение с «временем предков» возобновляло архетипическое в культуре племени, возвращая творение в изначальное состояние. В мифе отношение человека к миру воспринималось как творение мира предками, повторяющиеся в обряде и подчиненная строгим правилам, нормам и образцам традиции рода. Отсюда проистекают представления о гармоническом миропорядке в прошлом («золотой век» греческой мифологии, «добрые старые времена» обыденного сознания, «благополучная советская эпоха») и о его нарушении в настоящем, а также деградации общества и человека.
Другая особенность мифологического времени – его циклизм. Наблюдения за ритмами природы, за сменой годовых сезонов, фаз лунного месяца порождают циклическое ощущение времени. Ход времени осмысливался не как необратимая последовательность неповторимых событий, а как «эхо» первособытий, циклически воспроизводимого времени первотворения. Вместе с тем в мифе есть и линейная модель времени, доминирующая, например, в христианском мире, тогда как циклическая модель преобладает в традиции Индии и странах буддийской культуры.
Основы мифологической картины мира является представление о космосе и хаосе, преодоление которого есть центральная тема мифа. Космогонические мифы возникают уже на стадии цивилизации. Об ожидаемом будущем рассказывают эсхатологические мифы, т. е. мифы о конце мира. Сюда относят либо ожидание космической катастрофы и возвращение к хаосу, либо образ грядущего царства справедливости, соотносимого с изначальной гармоничностью эпохи первотворения. По своему возникновению эсхатологические мифы более поздние, аналогично тому, как в истории языка будущее время является вторичным.
Исследователи различают фазы эволюции мифологического мировоззрения. На смену тотемным предкам приходят «культурные герои», которые вводят те или иные обычаи, научают людей культуре: добывать огонь, охотится, вводят брачные классы, борются со злом, совершая подвиги. Во всех мифах только культурные герои свободно самодеятельны. Культура рассматривается как дар божественного типа, а сам человек понимался как существо, движимое в своих поступках богами, демонами, как существо не целостное, а как бы сложенное из отдельных органов, телесных и психологических.
С появлением первых собственно художественных форм фольклора — архаический эпос, волшебная сказка мифические персонажи видоизменяются. На первый план выходит борьба богатыря, воплощающего мощь рода, с чудовищами, одоление сил зла, хаоса, упорядочивание мироустройства. Например, Гильгамеш в шумеро-вавилонской мифологии или Геракл у греков. С нарастанием элементов будущей государственности происходит перерождение собственно мифологического мировоззрения в религиозно-мифологическое. Формируется классический эпос с его персонажами - героями, воинами и богами, демонами, добрыми и злыми духами. В классическом эпосе речь идет об историческом прошлом данного народа на заре его истории. Например, «Илиада», или «Махабхарата», или Библия - слой, связанный с Моисеем.
Следующая ступень бытования мифологии как текста - дидактические формы эпоса, где систематизируется мифологическое мировоззрение и излагается с педагогическими целями, например, Гесиод «Теогония».
Существуют основные идеи мифов — мифологемы: мифологема света и тьмы - мира видимого и невидимого, служила основанием двоичной классификации различных сфер бытия: небо — земля, день ночь, верх - низ, жизнь - смерть, правое - левое. Прообраз такой бинарной мифологии можно усмотреть в дуальной родовой организации первобытного общества. Согласно взглядам французского этнографа К. Леви-Строса, миф оперирует оппозициями и стремится к их постепенному снятию — медиации, причем медиатор совмещает в себе признаки обеих противоположностей и в известной степени разрешает противоречие. Так в мифологии североамериканских индейцев волшебный койот или ворон - пожиратель падали - переходная ступень между травоядными и плотоядными, туман - между небом и землей, одежда - переходная ступень от природы к культуре.
В мифологеме оборотничества все может быть отождествлено со всем. Мифологический герой обладает способностью принимать облик человека, животного, растения, камня. Оборотничество было выражением единства человека и природы, природности мифа, который не выходит за пределы природного, но антропоморфизирует силы природы.
В мифологеме вечного возвращения нашла выражение идея периодического обновления космоса, ибо чтобы возродиться, нужно умереть, возвратиться к первоначальным истокам. Умирают и возрождаются к новой жизни и Солнце, и зерно, и человек. Эта мифологема вошла в мифы о ежегодно умирающем и воскресающем боге Осирисе (Египет), Таммузе (Вавилон), Адонисе (Сирия), Дионисе (Греция), а так же в мифе о Христе.
В культуре первобытности все держится на мифе. Именно миф скрепляет зарождающиеся религиозные, эстетические и нравственные представления. Любое табу осмысливается мифологически, ритуализируется. Первобытный человек живет в мифе, это его способ отношения к практически значимой действительности.
Миф рушится, когда человек практически овладевает миром. С развитием металлургии Гефест становится не нужен. Выделяется личность, ибо миф не объясняет контрасты бытия и по сути своей чужд личностному началу. Но миф никогда не умирает окончательно. Он преобразуется. Архетипы мифологии живут в коллективном бессознательном (К.Юнг), носителем древнейших архетипов является вся культура, структура мифа воспроизводится в литературных и кинематографических произведениях.
В культурологии принято разделять мифологию архаичную, традиционных обществ и мифологические представления, соотносимые с техногенной цивилизацией. Они не равнозначны, поскольку различны типы восприятия времени и пространства, а также роль рационального научного знания в современной культуре. Степень организации мифом жизни общественного человека на ранних этапах истории чрезвычайно высокая, в то время как в современной городской культуре миф регулирует жизнь человека совместно с другими формами идеологии. Мифологические представление в современной культуре трансформируются, либо, адаптируясь к новой культурной ситуации, например, квазинаучные мифы, либо, сохраняясь в подсознании в виде неосознаваемых мифологических концептов-архитипов. Следует отметить, что массовое сознание вообще мифологично по своей природе, и мы являемся свидетелями того, как по архаическим моделям в современной политике и идеологии воссоздаются старые мифы в новых социальных и национальных оболочках. Так, например, атеистическое по форме советская идеология во многих отношениях может быть охарактеризована как религиозно-мифологическая. Так она имела собственную «священную историю», свои «кануны», своих демиургов, культурных героев, мучеников, свою схему космогенеза как акта творения нового мира и очищения его от демонических сил. Распад «классового мифа» последнее время привел к выдвижению мифа национального.
Наше время - время развенчания целой серии политических мифов, утопий и антиутопий, культа личности и вместе с тем возникновения, сознательного конструирования новых политических мифов выражающих интересы определенных групп. Противоречие, порождающие миф: между желаемым могуществом и реальной ограниченностью человека воспроизводится и в наше время и позволяет человеку гармонизировать свое отношение к миру посредством мифа.