Кафедральный учебник / учебник / глава 1

Этногенез по Л. Гумилеву проходит несколько фаз, каждой из которых соответствует свой императив. Вначале возникновения этноса. Здесь императив – надо исправить мир ибо он плох. Далее фаза подъема: девиз – будь тем, кем ты должен быть. Переход в акматическую фазу меняет императив – будь самим собой. В фазе надлома девизои становится – мы устали от великих. В инерционной фазе: будь таким как Я. В фазе обекурации: будь таким как мы все. На этапе крушения: день да мой. Мемориальная фаза: помнишь как все было прекрасно. Фаза гомеостада: будь самим собой доволен.

В этой акматической фазе начинаются религиозные, гражданские войны, усобицы. В результате число пассионариев уменьшается, наступает фаза инерции, когда пассионарного импульса уже не достает, чтобы тянуть этнос вверх, и, в конце концов, инерция ослабевает и происходит переход этноса на ступень гомеостаза – равновесия, когда развитие не происходит и поддерживаются остатки культуры. Гумилев отводит ядру культуры – стереотипу поведения роль начала, объединяющего людей в этнос. А мироощущение людей принадлежащих к одному этносу наиболее полно воплощает религия.

Английский историк А.Тойнби (1889-1975) использует термин «культура» для характеристики и цивилизации, и доцивилизационной общности. Культура – то, что объединяет людей в цивилизацию и лежит в основе их совместной жизни. Для него культура – внутренний стержень существования сообщества, а цивилизация – тот механизм, который развивается в некоторых из них, а именно «горячих» сообществах, проходящих цикл развития: зарождение, рост, надлом, гибель или зарождение вторичной цивилизации. Динамика роста цивилизации раскрывается Тойнби в концепции «вызова и ответа», согласно которой любая цивилизация рождается как попытка дать ответ на вызовы Бога по отношению к человеку. Ответ тогда плодотворен, когда основатели цивилизации вступают в контакт с божественными силами и через вдохновение находят ответ. В истории многих цивилизаций Тойнби находит свидетельство того, что вызов – ответ – это общение человека с Богом (Моисей, Христос, Мухаммад). Реально вызов происходит по-разному: вызов природной среды, географических условий, давление враждебных народов. Если ответ адекватен вызову, это приводит к подъему сообщества и возникновению цивилизации. Каждая цивилизация – это ответ, оказавшийся успешным. У истоков цивилизации стоит один человек, находящий сторонников, в результате чего образуется творческое меньшинство, - это мотор цивилизации, то, что определяет развитие цивилизации. Через некоторое время бурного подъема цивилизации наступает момент, когда ответы, данные творческой элитой, уже не являются вполне адекватными, и основная масса населения если и идет за ней, то по привычке, обычаю или в результате насилия. Когда наступает такая стадия, то обычно находится человек, группа людей, пытающихся найти новый ответ, выработать новый стереотип поведения, и, зачастую, этот новый ответ приводит к образованию куколки будущей новой цивилизации. Так, христианство стало развиваться в недрах римской цивилизации, и затем на развалинах старой эта куколка разворачивается, и начинается новая цивилизация. Когда цивилизация держится только силой и от нее внутренне отходят люди, то можно говорить о надломе цивилизации, появлении «внутреннего пролетариата» и перспективе ее распада. Таким образом, в основе любой цивилизации лежит ответ, а ответом является культура, а ядром культуры – религия. Все цивилизации, в принципе, равноправны, и история человечества предстает как история их параллельного развития.

В современном социоцентризме тема культуры лишь иногда выходит на первый план, а чаще она рассматривается как один из срезов жизни общества. Главное же место отводится социуму или его отдельным структурам: языку, экономике, политике и др. Так, например, в марксизме тема культуры, отнюдь, не главная, но некоторые направления в западном марксизме все-таки создают определенные концепции культуры, например, философ франкфуртской школы Т.Адорно (1903-1969) сделал критику современной культуры как буржуазной культуры главной темой своей деятельности. В работе «Диалектика Просвещения» (1947) Адорно и Хоркхаймер рассматривают историю европейского человечества как историю крушения рационализма, а культуру как то, что подавляет индивида, подчиняет его общественной тотальности. История Европы понимается как история неудавшейся цивилизации, в которой ориентация на разум вызвала отчуждение человека и завела его в пропасть механичности. По Адорно и Хоркхаймеру европейский разум сошел с ума, т.к. он противопоставляет себя природе, чтобы завладеть ей, превратить себя в господина, и это может привести к полному обесчеловечиванию жизни человека. У Адорно есть работы по отдельным сферам культуры, например, «Философия новой музыки» (1949), где он высоко ставит атональную музыку Шенберга, Берга, Веберна за то, что в ней смоделирован процесс отчуждения человека в условиях современной цивилизации. Эта музыка, ставшая чуждой человеческим эмоциям, является воплощением конструирующего себя разума.

Французский философ Э.Берль, близкий к марксизму, утверждает, что культура – это отношение, которое коллектив навязывает своим членам, которое интегрирует индивида в группу, это своеобразная униформа, которую коллектив заставляет надеть. Культура – это способ узнать кто относится к группе, а кто – нет. Это отзыв на пароль, и если человек дает ответ в традиции нашей культуры, то он – наш человек. Поэтому культура рассматривается как инструмент классового господства, завоевания ведущих позиций в обществе людьми, которые могут дать отзывы на соответствующие пароли.

В 20-ые годы ХХ века в Англии широко распространился функциональный подход к культуре. Важнейшим представителем этого направления был Б. Малиновский (1884-1942). Функционализм исходил из того, что любая социальная структура состоит из взаимосвязанных и дополняющих друг друга культурных элементов, функция которых в том, чтобы обеспечивать социальную солидарность системы. Культура служит потребностям индивида: базовым (в пище, жилище, одежде), производным (в разделении труда, социальном контроле) и интегративным (в психологической безопасности, социальной гармонии). Ключевая роль в культуре принадлежит обычаям, ритуалам, моральным нормам, которые становятся культурным механизмом удовлетворения жизненно важных потребностей людей и их совместного существования. Для сторонников функционализма было важно понять как действует культура, а не как исторически изменяется. Свою теорию культуры Малиновский изложил в книге «Научная теория культуры». Культура, по его мнению, есть вещественная и духовная система, посредством которой человек обеспечивает свое существование и решает стоящие перед ним задачи. Он утверждал, что в культуре нет ничего лишнего, случайного, а все существующее в культуре должно иметь какую-нибудь функцию, а иначе оно было бы выброшено и забыто, и если какой-то обычай устойчиво воспроизводится, значит он зачем-то нужен, и целостность культурной системы нарушать нельзя.

В рамках функционализма и лингвистики произошло зарождение структурализма, основателем которого во Франции считается К.Леви-Строс. Структуры, которыми он занимается – это структуры человеческой психики, бессознательного, которые управляют мышлением. По Леви-Стросу в бессознательном и разуме одни и те же структуры, и их мы можем обнаружить в языке. С точки зрения структурализма первична не культура, а эти структуры психики, но они лежат в основе всех культурных форм, и по культуре (по языку и по институтам культуры) мы можем судить о том, каковы же структуры бессознательного. К этим структурам как к коду можно идти, начиная с анализа мифов, и Строс показал как работает по двоичному коду и медиатору мифологическое бессознательное. Он исходит из убеждения, что культура – универсальный атрибут человеческого бытия, обладающий приблизительно одинаковым набором признаков, поскольку структура психики первобытного человека и современного – это одни и те же структуры.

В рамках социологии неопозитивизма возникло направление культурного детерминизма. На его формирование оказала влияние школа культурной антропологии (Ф. Боас, Р.Бенедикт, Л. Уайт). Представитель культурного детерминизма американский социолог Т.Парсонс рассматривает культуру как независимую от других сферу общества, играющую решающую роль в общественном развитии. Культура по Парсонсу есть совокупность ценностей и значений, общественных традиций и вер. Общества отличаются друг от друга именно культурой, и культурный код, подобно генетическому коду, определяет программу поведения и общественной ориентации людей. Культура содержит в себе символический ресурс общества, осуществляет кибернетический контроль над развитием социальной системы. Развитие общества есть реализация идей, ценностей, заложенных в культурную матрицу, а главную роль играют ценности религиозные, например, духовное развитие Европы Парсонс понимает как процесс реализации христианских ценностей.

Культура в понимании Ф. Боаса (1858-1942), главы американской школы исторической этнологии – это совокупность моделей поведения, которые человек усваивает в процессе взросления и принятия им своей культурной роли. Ученый утверждает, что не только язык, но даже наши эмоции являются результатом общественной жизни и истории народа. Любой культурный элемент должен пониматься только в целостном культурном контексте, поэтому культурные заимствования осуществляются не механически, а встраиваются в сложный культурный контекст. Каждая культура рассматривается им как нечто уникальное и особенное.

Ученик Ф.Боаса А.Кребер (1876-1960) разрабатывал идею этоса, модели культуры – всеобщего ее качества, пронизывающего ее, подобно запаху. Этос – это также система идеалов, ценностей, доминирующих в каждой конкретной культуре и контролирующих поведение ее членов. Культурные модели есть абстракции, позволяющие видеть все элементы культуры в единстве: политическое устройство, одежду, пищу, искусство, технологию строительства.

Важную роль отводит культуре этнограф Р. Бенедикт (1887-1941). В работе «Стереотипы культуры» (1934) она толкует культуру как совокупность общих предписаний для личности, набор типов, конфигураций поведения. Ее центральный постулат – наличие у каждого народа специфической для него «базовой структуры характера», внутреннего культурного интегратора, передающегося из поколения в поколение. Р.Бенедикт ввела термин «культурная конфигурация», обозначив им особый способ объединения элементов культуры, создающих ее единое целое. Основываясь на полевых исследованиях племен Северной Америки и Малайзии, она выделила следующие типы культурной конфигурации: аполлонийский, чертами которого является подчинение индивидов традициям группы и воздержание от экстремально-эмоциональных проявлений своего характера, противоположный ему дионисийский и параноидальный, определяющийся конфликтностью и подозрительностью. Этос культуры проявляется во всех сферах человеческой жизни, и каждая культура с точки зрения другой игнорирует фундаментальное. Одна с трудом постигает ценность денег, для другой - они основа каждодневного поведения. Одна строит культурную суперструктуру юности, другая – смерти, третья – загробной жизни.

Ученик Ф.Боаса М.Херсковиц (1895-1963) стал одним из основоположников теории культурного релятивизма, сущность которой заключается в признании самостоятельности и полноценности каждой культуры, отрицании превосходства евро-американской системы оценок, отказ от европоцентризма при сравнении различный культур. Одним из главных понятий Херсковица является «инкультурация», под которой он понимал вхождение индивида в конкретную форму культуры, усвоение моделей поведения. Начинаясь в детстве, она продолжается и во взрослом состоянии. Особенность этого второго уровня инкультурации в том, что у человека появляется возможность избирательного принятия какого-либо культурного явления, а, следовательно, внесения в культуру изменений на основании интерпретации собственной инкультурации.

В 50-ые годы ХХ века возродился интерес к идеям эволюционизма и сформировалось направление неоэволюционизма (Л.Уайт, Д.Стюард, М.Харрис). Вместо учения об однолинейном развитии культур неоэволюционисты предлагают идею множественности эволюции как сумму развития особых культурных систем, являющемся результатом адаптации их к различным экологическим средам. Л.Уайт утверждал, что культурология изучает взаимодействие не индивидов, а элементов культуры (обычаев, кодов, институтов, идеологий). Культуру же он определял как организацию явлений, видов и норм активности, предметов, идей и чувств (установок, отношений, ценностей), выраженных в символической форме. Таким образом, у него наметился переход от описательного подхода в изучении культуры к символическому.

В советской науке культурологические проблемы возникают лишь в 60-ых годах. Реальное появление культурологической тематики было связано с выходом в 1966 году сборника «Человек, творчество, культура», где было предложено определение культуры как творческой созидательной деятельности, осуществляемой человеком и формирующей его. Продуктивность такого подхода состояла во-первых в том, что культура связывалась с деятельностью, во-вторых – с творчеством, в-третьих – человек рассматривался одновременно как субъект и как продукт культуры. В последующее десятилетие на базе данного определения стал развиваться деятельностный подход к культуре, в рамках которого активно разрабатывались идеи, изложенные К.Марксом в «Экономико-философских рукописях 1844года» о деятельности как единстве опредмечивания и распредмечивания, о деятельностной сущности человека, общественных отношениях, воплотившихся в предметном мире культуры. Представителями деятельностного подхода являются В.Межуев, М.Каган, Э.Маркарян. Так, Э.Маркарян определяет культуру как внебиологическую, адаптивно-адаптирующую деятельность человека. М.С.Каган считает, что культура охватывает не только способы и результаты деятельности, но и качества самого человека как субъекта деятельности. Кроме того М. Каган в качестве одной из фундаментальных форм бытия человека рассматривает общение.

С самого начала философской дискуссии по проблемам сущности культуры было ясно, что при всей своей продуктивности деятельностный подход не исчерпывает всей проблемы. Абсолютизация деятельности как основа культурного бытия делала человека лишь субъектом этой деятельности. Поэтому почти сразу возникает иное направление культурологической мысли, в основе которого лежит личностная трактовка культуры, как воплощение родовой сущности человека, как особой системы, связанной с формированием личности. Сюда можно отнести работы Л.Н.Когана, Е.Боголюбовой, В.Келле, Ю.Давыдова. Так для В.Келле культура выступает как характеристика самого человека, а Е.Боголюбова видит в ней воплощение творческих сил общества и человека. В концепции Л.Н.Когана с одной стороны культура – мир социального опыта, накопленного человечеством, с другой – качественная характеристика человеческого бытия. Главное для автора то, что культура есть воплощение сущностных сил человека, это средство, способ, мера формирования и реализации социальных сил человека: его способностей, потребностей, навыков, социальных чувств.

Другой принцип в трактовке культуры – принцип ценностного подхода, когда культура понимается либо как воплощенные ценности (Н.Чавчавадзе), либо как сфера ценностного освоения действительности (Л.Столович, Джиоев). Одним из аспектов ценностного подхода является связь категории «культура» с категорией «свобода». Такой подход давал выход на проблему отчуждения, кризиса культуры.

Большой интерес представляет семиотическая концепция культуры Ю.М.Лотмана, в которой культура понимается как определенная семиотическая, т.е. знаковая система, устройство для передачи, хранения и выработки информации. По Лотману человек живет не просто в мире культуры как нормы, системы ценностей, а осмысливает культуру как текст, доступный для понимания. С этой точки зрения в теории культуры особое место занимает рассмотрение культурных феноменов в системе «текст – контекст – код - диалог». При анализе «Евгения Онегина» Лотман доказывает, что хотя пушкинский текст остается неизменным, его современники читали и оценивали поступки героев романа иначе, чем читатели, живущие в ХХ веке. Значение и оценки текста возникают на границе между текстом и контекстом социокультурного бытия читателя. Органичное соединение теоретического подхода к культуре делает фигуру Лотмана более значительной, чем просто представителя структуралистского направления в культурологической мысли.

Концепция культуры В. С. Степина трактует культуру как совокупность надбиологических программ деятельности, поведения и общения, зафиксированных в социокоде. Культурная программа включает в себя ценности, цели, а также знания, умения и навыки. Человек научается программам деятельности и поведения, как определенным культурным сценариям. Что же касается ценностей, то сама их природа предполагает выбор личности, как реализацию ее проекта, как способ измерения будущего. Совокупность культурных программ составляет социокод. Культура как общественный опыт, знания, верования закрепляется семиотически и предстает, во-первых, в личностной форме: это люди как субъекты деятельности, как знаки – трансляторы образца. Во-вторых, в формах предметности, вещественности. В-третьих, как естественные языки, задающие картину мира, способы фиксации объектов, выполняющие функции коммуникации и культурной идентификации. В-четвертых, как искусственные языки, которые, как, например, языки искусства, науки условны (см. глава 5).

Культура как социокод закрепляет общественный опыт, транслирует его, генерирует новый и внедряет его, таким образом, формируя личность, выполняет человекотворческую фукнкцию. В системе программ культуры выделяется три пласта: - реликты прошлых эпох и цивилизаций, которые не всегда осознаются людьми и существуют как бессознательные культурные коды; второй пласт – программы настоящего, которые печатают ткань современности; третий пласт – программы будущего. Чем динамичнее общество, тем более ценно будущее, тем больше придается значение ценности новизны, генерации новых смыслов. Эти три пласта культуры сцеплены между собой, вследствии чего культура становится целостной, единой. Эта целостность обеспечивается базовыми ценностями культуры, ее жизненными смыслами, универсалиями культуры.

В основаниях любой культуры можно обнаружить систему взаимосвязанных универсалий, которые выступают формами хранения и передачи социального опыта, образуя в своих сцеплениях целостсную картину человеческого мира, задают способ осмысления и оценки окружающего мира.

Универсалии культуры, ее базисные ценности выступают как категориальные формы, посредством которых осознается, пакуется и передается человеческий опыт. При этом категориальные формы не только когнитивны, но и определяют эмоциональные переживания человеком мира, его оценку событий и явлений. Универсалии культуры фиксируют субъект – объектные и субъект - субъектные связи и отношения, беря их в форме категорий пространства, времени, числа, природы, бытия, а также категорий человек, личность, свобода, справедливость, красота и т. д. Система таких универсалий составляет социокод данного общества, в соответствии с которым строятся программы поведения, общения и деятельноти людей. Универсалии культуры обнаруживают себя не только как отрефлектированные понятия философии культуры, но и в ткани обыденного языка, феноменах нравственного сознания, в искусстве, в функционировании техники. Учет и понимание конкретики универсалий культуры, жизненных сиыслов, организующих российскую цивилизацию может существенно влиять на проводимые в обществе реформы.

В антропологическом типе мировоззрения культура определяется как проявление способностей человека – субъекта культуры. Для Э.Кассирера (1874-1945), автора монументального труда «Философия символических форм» все формы культуры есть символические формы (язык, миф, наука), заданные априорной грамматикой символотворчества. С.Лангер рассматривает культуру как реализацию человеческой потребности в символизации, проходящей в четырех формах: язык, ритуал, миф, музыка. Согласно символической концепции К.Гирца, культура есть система значений, воплощенных в символической форме, включающих действия, словесные выражения и любые значимые объекты – то, посредством чего индивиды вступают в коммуникацию и формируют общее видение мира и верования. Культурный анализ следует понимать как интерпретативное объяснение значений, когда важно уловить смыслы культуры, абстрагируясь от своей собственной. Феноменологический подход к культуре стремится выявить первичные структуры человеческого сознания, которые задают первичный горизонт бытия, «жизненный мир» тех или иных культурных эпох (Э.Гуссерль, М.Хайдеггер). Герменевтика культуры стремится выяснить условия возможности понимания, истолкования текста, роли традиции, причастности к общему смыслу как предпосылки понимания. Идеи о культуре М.М.Бахтина могут быть поняты как своеобразная герменевтика, принимающая форму диалога, как философия человека, который не существует вне речевого текста и контекста.

Натуралистический тип мировоззрения в понимании культуры ставит во главу угла витальный жизненный порыв или биологически понимаемую природу человека. Культура рассматривается как запреты, подавление чисто биологических импульсов, как принципы морали, получившие религиозное освящение и ставшие нормой, управляющей поведением индивида. Эта норма, будучи интериоризирована, становится совестью, сверх-Я в человеческой психике. (З.Фрейд). К.Юнг понимает культуру как проявление архетипов коллективного бессознательного в мифологии, религии, искусстве.

Религиозный тип мировоззрения трактует культуру как производное от религии, акцентируя идею о том, что мир культуры – это мир высших, божественных ценностей. Утрата же культурой своей религиозной основы, замыкание в земном, посюстороннем рассматривается как кризис культуры, трагедия гуманизма. Концепции П.А.Флоренского, Н.А.Бердяева, П.Тиллиха, Ж.Маритена могут рассматриваться как примеры теистического или теистически-антропологического истолкования культуры.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. В чем заключается специфика социогуманитарного знания?

2. охарактеризуйте предмет культурологии?

3. Определите цели и задачи культурологического исследования?

4. Назовите известные вам теоретические направления, школы, концепции в культурологии?

5. Каково место культурологического знания в современном мире?

6. В чем состоят особенности понимания культуры в различных мировоззренческих типа?

ЛИТЕРАТУРА

1. Дианова В. М. Культурология: основные концепции. Учебное пособие. СПб. 2005.

2. Иконникова С. Н. История культурологических теорий. СПб. Питер. 2005.

3. Культурология: Учебник для студ. техн. вузов, коол. авт. под редакцией Н. Г. Багдасарьян, М, Высшая школа, 1999.

4. Культурология. Уч. пособ. Для студентов вузов под научной редакцией д. ф. н. проф. Драча Г. В. Ростов-на-Дону, Феникс, 1995.

5. Культурология, Розин В. М. Учебник – М: ИНФРА-М, форум, 2001.

6. Культурология: Учебник. М. Юрайт-Издат, 2005.

7. Культурология. XX век. СловарьСПб. – Университетская книга, 1997.

8. Философия культуры. Становление и развитие. – СПб, изд-во «Лань», 1998.