3.1.с / история социологии / Зиммель

Следуя своей логике, Зиммель утверждает, что культура, надстраиваясь и возвышаясь над жизнью, обретает собственные, относительно автономные закономерности и логику развития. Но главное здесь в том, что культура, по его мнению, все более отрываясь (рациЬнализируясь) от жизненной стихии, соответственно лишается и жизненного содержания, превращаясь в чистую "логику", которая неспособна содержать в себе бесконечно развивающиеся жизненные импульсы. Как пишет Зиммель, "в момент творчества" культурные явления "может быть и соответствуют жизни, но по мере раскрытия последней (то есть жизни - И. Г.) постепенно становятся ей чуждыми и даже "враждебными". Примеров тому множество: астрономия, первоначально служившая потребностям земледелия и мореплавания, начинает развиваться "ради себя самой"; социальные роли, лишаясь своего практического содержания, превращаются в театральные роли и т. д. и т. п. Все это - примеры "чистой формы", о которой говорилось выше.

Если подвести итог, то ясно, что существующая логика культуры, выхолащивая содержание жизни, приходит в противоречие с потребностями самовыражения развивающейся жизни, то есть культурная форма, воплощающая в себе момент постоянства, вступает в противоречие, с динамической природой жизни. В результате поток "жизни" сносит устаревающую форму и заменяет ее новой. И так происходит бесконечно. Причем, противоречие жизни и культуры не может быть устранено: жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение (форму). По Зиммелю, процесс роста культуры - не процесс ее развития, а процесс релятивизации культурных ценностей, то есть раз нет формы, адекватной жизни, то и не может быть критерия развития культуры.11

По Зиммелю, конфликт жизни и культуры - неразрешимый конфликт, а противоречия, из которых складывается конфликт не ведут к синтезу, следовательно, и развитию. Из чего можно заключить: все большее расхождение жизненных содержаний и культурных форм, претендующих на их воплощение, ведет в конечном счете к конфликту и гибели культуры, не способной вмещать изменяющееся содержание жизни. Такова неизбежна судьба любой культуры.

Так же как в искусстве или философии, разрушение традиционных форм выражения жизненных содержаний обнаруживалось Зиммелем в религии, половой морали и в других сферах культурной жизни. Процесс разрушения традиционной религии имел, по Зиммелю, двоякого рода последствия: с одной стороны, он освобождал человека от гнета квазиобъективных сил, находящих свое выражение в веками сложившихся религиозно-идеологических представлениях, с другой - он разрушал нормативные структуры совместного существования, не предлагая взамен новых структур. Говоря языком Зиммеля, жизнь разрушила сложившуюся форму, но не дала взамен новой; новая, анархическая "религиозность" во все большей и большей степени ведет к отрицательным культурным последствиям: аномии, разрушению традиционных этических норм, ритуальной эротике, черной магии, сатанизму и т.д. Дело не в том, что старая религиозная идея была "хороша" или "полезна": дело в том, что, разрушив традиционную религию, "непосредственность" современной "жизни" не сумела обнаружить в себе новой идеи, способной стать основой человеческого общежития. Да это было и невозможно, ибо новая идея могла родиться лишь в результате развития самой жизни, превосходящей непосредственность своего бытия, развивающей внутри себя новые, отличные от прежних содержания. Другими словами, жизнь должна пониматься исторически. Только в этом случае развитие культуры обретает смысл и цель. Если же этого не происходит, если историзм отсутствует, а жизнь рассматривается как вечно тождественный самому себе, не, сконструированный поток бытия, тогда действительно имеющий место процесс разложения культурных форм приобретает видимость неизбежного трагического конфликта, кризис культуры начинает восприниматься как гибель культуры, а философия истории превращается в эсхатологию. Именно это и случилось с зиммелевской концепцией культуры.

Сегодня остается актуальным изучение творчества Зиммэля с точки зрения его теоретической разработки проблем социологии искусства. Некоторые идеи Зиммеля в этой области могут быть применены в современных теоретических и прикладных социологических исследованиях искусства. Интересны размышления Зиммеля о творчестве, о подлинности произведений искусства. Он считал, что подлинное произведение искусства имеет характер непреходящей культурной ценности. Выяснение общих характеристик подлинного произведения искусства служит Зиммелю от-правной точкой как для изучения практического освоения искусства, так и для теоретического осмысления творчества великих художников.

Произведение искусства, по Зиммелю, немыслимо без органически сплавленных трех элементов: стиля, формы и идеи. Совершенство представления и реализации этих элементов, как и достижение их единства зависит от величия личности художника. Это глубокое убеждение Зиммеля, которое он не устает доказывать как математическую теорему, используя различные варианты доказательств. Подтверждением этого служит и зиммелевская ин-терпре+ация творчества мастеров искусства, где красной нитью проходит социологический мотив, более того, набрасывается социологический этюд. Социальный смысл творчества раскрывается двояко. Во-первых, он, обнаруживается как фактор генезиса творчества, во-вторых, он появляется в том, что творчество, а, следовательно, , его результат - произведение искусства - несут в себе социологическую информацию. Так, у Зиммеля творчество Родена представлено как выражение принципа гераклитизма, выражающего повышенную динамичность темпа и ритма социальной жизни конца XIX - начала XX веков. Роден характеризуется как создатель нового стиля в искусстве. В своей пластике Роден нарушает и отвергает все привычные нормы и представления о. скульптуре, превращая самый статичный вид искусства в наглядный образ динамичности социальной жизни своего времени.

Интересна зиммелевская концепция "типов духовности", посредством которой Зиммель разъясняет механизм восприятия искусства, связывая его с процессом творчества и качественной особенностью произведений искусства.

Зиммель дал характеристики различным культурно-историческим эпохам. XIX век, по мнению Зиммеля, при всем многообразии идейных движений не выдвинул всеобъемлющей и грандиозной идеи. Вместе с тем наиболее масштабной, считает он, является идея общества, где личность - лишь простой продукт скрещивания социальных сил. В XIX веке, как никогда ранее, "выдвигается требование растворения личности в обществе, и такое подчинение рассматривалось как нечто абсолютное, заключающее в себе нравственное основание (долженствование). Однако к концу XIX века понятие общества как центральной -точки "картины мира" все более уступает другому понятию жизнь". Именно вокруг этого понятия, как считает Зиммель, "основного мотива мировоззрения", объединяются на пороге XX столетия широкие слои интеллектуальной Европы. Действительно, мировоззренческие установки, характерные для философии жизни, находили свое воплощение в литературе, скульптуре, живописи того времени. В этом плане Зиммель подытоживал видение кардинальных тенденций духовного развития эпохи, когда писал: "Своеобразная черта нашего времени по отношению к отдельным областям культуры заключается в том, что жизнь в своей чистой непосредственности стремится воплотить себя в явлениях и насколько это вообще для нее возможно, обнаруживает вследствие их несовершенства основной мотив - борьбу против всякой формы".

Приближая философское понимание к реалиям культуры, Зим-мель переводит его в социологическую сферу, сферу социального анализа кризиса современной ему эпохи. Этот кризис, как уже ранее отмечалось, определяется Зиммелем всесторонним воздействием, двух факторов: денег и интеллекта - эти два фактора образуют сущностное ядро современной культуры. Они все рационализируют, огрубляют, снижают эмоциональный компонент культуры, следовательно, и жизненный порыв. Падает индивидуальная культура, особенно в высших социальных слоях. "Омас-совление культуры"12 ведет к общему снижению ее содержания, не только в различных областях духовной жизни, но и в сфере материального производства. Пример: прогресс техники не ведет к духовному обогащению производителя, рабочего, ибо техника "умнее" рабочего.

То же мы наблюдаем в науке. По Зиммелю, знающие и мыслящие индивиды сплошь и рядом оперируют понятиями, символами, истинный смысл и содержание которых ими не осознается. Идеи "ходят по рукам", как запечатанные контейнеры, но не раскрывающие богатства своего духовного содержания. Подобное видим, как считает Зиммель, и в системе образования, где на смену концепции, связанной с выработкой внутренних, глубоко личных' ценностей приходит формальное образование, которое заключается лишь во внедрении в сознание индивида некоторой совокупности объективного знания и навыков поведения.

Какова же причина понижения культурного потенциала и снижения внутренней духовности личности?

Зиммель считает, что единственная причина - это разделение труда, крупное машинное производство. Именно оно делает "выработку продукта за счет недоразвития личности производителя". Узкая специализация оказывается бесполезной и усиливает отчуждение человека как от продукта труда, так и культурных ценностей. Параллельно со специализацией и разделением труда растет потребление, которое в таких условиях неизбежно становится массовым потреблением, а продукты культуры приобретают безличный "объективный" (отчужденный) характер. В этой связи он дает блестящие образцы психологии массовой культуры, которая ведет к подавлению индивидуального "Я" и ограничению человеческой свободы.

Зиммель рисует грандиозную картину "затвердевания" того, что в его философии культуры именовалось культурной формой. Объективированная культура, по Зиммелю, становится тормозом на пути саморазвития и самореализации жизни. В этом состоит "трагедия культуры", которая заложена внутренней логикой ее развития. В заключении анализа творчества Зиммеля стоит несколько остановиться на "научной судьбе" его идей, и на том как они "вписываются" в современную социологическую теорию. Как уже отмечалось, при жизни и в последующее десятилетие после смерти Зиммель был одним из самых популярных социологов Европы. Хотя это --изнание со стороны профессиональных социологов (М. Вебера, Э. Дюркгейма, П. Сорокина и др.) всегда сопровождалось оговорками, которые касались прежде всего стиля его научного творчества - все отмечали "отсутствие" у него четкой теоретической концепции. Как пишет в этой связи ведущий российский исследователь научного наследия Зиммеля Л.Ионин, в конце концов точка зрения, выраженная в этом суждении, стала общепринятой, и парадоксальное представление о Зиммеле, как о "блестящем", но "легкомысленном" исследователе, держалось вплоть до 60-х годов. Однако в 60-70-е годы социологическое творчество Зиммеля стало подвергаться радикальной переоценке. Так, в его трудах обнаружили систематичность, единство замысла, отметили, что произведения Зиммеля выражают "дух времени" и "дух культуры" в целом и т. д. Эти и многие другие аспекты нового видения, переоценки социологического наследия Зиммеля стали причиной зиммелевского ренессанса в современной социологии.13 Можно с полным основанием сказать, что сегодня социология Зиммеля, его теоретико-методологические принципы исследования применимы для анализа многих социо-культурных процессов современного общества.

Выработанный метод получения формального знания немецкий социолог применил к анализу капиталистического общества. В этом вопросе он в ряде случаев шел за К. Марксом. На Г. Зиммеля оказала глубокое влияние Марк-сова концепция отчуждения при капитализме. Он также доказывает наличие всеобщего отчуждения в этом обществе, используя концепцию денег. Свои идеи на сей счет, он развил в книге "Философия денег" (ее объем - 600 страниц), которую считают его самой "социологической" работой. Небезынтересно отметить, что при жизни ученого далеко не все специалисты обратили внимание на "социологический" характер книги, исходя из се названия, которое на первый взгляд представляется философско-экономическим. "Философия денег", изданная на рубеже двух веков и двух тысячелетий (1900), по существу, открыла серию трудов о капитализме, его "духе", кризисе, будущем; вслед за ней были опубликованы работы В. Зомбарта "Современный капитализм", М. Вебера "Протестантская этика и дух капитализма", чуть позже - О. Шпенглера "Закат Европы" и др. Зиммель, показывая наличие всеобщего отчуждения в обществе, стремился доказать, что оно сопровождается ростом индивидуальной свободы. Главная его идея в этом анализе состоит в том, чтобы убедить читателя в тесной и неразрывной связи отчуждения и свободы, которые выступают, по его мнению, двумя сторонами одной медали, называемой обществом. В "Философии денег" он писал: "Если свобода есть независимость от воли другого вообще, то прежде всего она предполагает независимость от воли определенного другого. Независим не одинокий отшельник германских или американских лесов - независим в позитивном смысле слова человек современного большого города, который, хотя и требует для себя бесчисленного количества производителей, доставщиков, помощников, соединен с ними лишь вещным, т.е. деньгами опосредуемым, образом" [История... 1999. С. 132]. Формирование и развитие капитализма сопряжено с наличием двух основных его характеристик: интеллекта и денег. Социолог рассматривает их как находящиеся в ряду главных форм обобществления, которые тесно связаны с ростом свободы и усилением тенденции индивидуализации членов общества. Эти формы позволяют Зиммелю подробно анализировать развитие денежного хозяйства и интеллектуализма как социального явления. В связи с проведенным анализом социальной функции денег ученый обнаруживает, что их господство определяет совокупность социальных явлений современного ему капитализма. На самом деле все обстоит как раз наоборот: деньги выполняют ту роль, которую им предписывают соответствующие общественные отношения. Говоря о том, что власть денег приводит к отчуждению, немецкий социолог подчеркивает, что в этом процессе всеобщего, универсального отчуждения люди теряют свои индивидуальные, специфические качества, переходят в "одномерное" состояние. Символом межчеловеческих отношений в таких условиях становится проституция. Зиммель считал, что природа денег и природа проституции аналогична. Деньги, как и женщины легкого поведения, никак не связаны с каким-либо одним субъектом. Деньги покидают его с такой же завидной легкостью, с какой женщины определенного поведения, исключая всякое сердечное движение, уходят от своих клиентов. Так же без особого труда и безразлично деньги переходят к своим новым временным хозяевам, как "делают" это женщины соответствующего поведения. Приведенное сравнение стало уже хрестоматийным в социологической литературе и позволяет лучше понять не только социальную роль и функции денег, особенности их использования в капиталистическом обществе, но и специфику общественных отношений в нем, на которую деньги накладывают глубокую печать.