Глава II

[56] Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. 1. Handlungsrationalitat und gesellschaftliche Rationalisierung. Fr./M., 1981. S. 7.

[57] Здесь и далее аргументация по поводу кризисных явлений и вариантов реконструкции социальной теории дается также по работам Ю.Хабермаса «LegitimationsproblemeimSpatkapitalismus».Fr./M., 1973; и «Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus». Fr./M., 1976.

[58] Под модернизацией имеются в виду: а) интенсивное цивилизационное развитие общества посредством капиталистического способа производства и формирование современного государства как рациональной системы управления; б) культурная рациональность (рациональность в области культуры), охватывающая сферы науки и техники, искусства и религиозной этики.

[59] Сказанное не означает, что марксистская позиция полностью игнорировалась Вебером. Напротив, в работе «Хозяйство и общество» (1921) он во многом идет от нее, анализируя общественную рациональность в непосредственной связи с развитием производительных сил, а значит, и эмпирическим знанием, улучшением техники производства и все более действенной мобилизации, квалификации и организации общественно-необходимой рабочей силы. Воздействие марксизма сказалось, в частности, и на раскрытии Вебером связей производительных сил и производственных отношений (социальных институтов), которые также претерпевали революцию под влиянием все более рационализирующихся производительных сил. Однако Вебер оценивает эти отношения иначе: если согласно марксистской доктрине производственные отношения сковывают развитие производительных сил как потенциала рациональности, то в его концепции общественная структура предстает как субсистема целерациональных действий, в которой именно производственные отношения (социальные институты, культура в целом) становятся катализатором противоречий модернизации, показателем того, что экспансия рационализации ведет к кризисным последствиям.

[60] Напомним, что Вебер различал формальную и материальную рациональности, понимая под первой рациональность капиталистического хозяйства, где все основано на расчете по количественным критериям; она применяется у Вебера для обозначения точного расчета адекватных средств для достижения определенных практических, чаще всего экономических целей. Исходя из современного словоупотребления, мы скорее назвали бы такую рациональность материальной. У Вебера же материальная рациональность– это прежде всего содержательная категория, включающая в себя ценностные постулаты, которые не поддаются формальному подсчету. Смысл понятия материальной рациональности раскрывается Вебером в концепции «прогрессирующей рационализации общественной жизни», изложенной им в работе «Протестантская этика и дух капитализма», где рационализация и рациональность трактуются как неизбежные следствия развития капитализма, которые проявляются в самых разных формах, вплоть до «образа мыслей», господствующего в обществе предпринимательского «духа», жизненного уклада и т.д.

[61] Особо подчеркнем, что именно с формальной рациональностью Вебер связывает целерациональное действие – одно из своих фундаментальных понятий, под которым понимается осмысленное, направленное на достижение определенных целей действие, с помощью средств, признаваемых за адекватные самим действующим индивидом.

Как отмечает П.П.Гайденко, целерациональное действие для Вебера – это скорее «идеальный тип, а не эмпирически общее, тем более не всеобщее... оно в чистом виде редко встречается в реальности»; наиболее чистым эмпирическим образцом целерационального действия Вебер считал «поведение индивида в сфере экономической» (Гайденко П.П. Социология Макса Вебера // Вебер М. Избр. произведения. М., 1990. С. 15, 25 и др.).

Ю.Н.Давыдов подчеркивает, что в веберовской модели целерациональное действие рассматривается «как высшее воплощение рациональности» (Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. Социология Макса Вебера и веберовский ренессанс.М ., 1991. С . 192-193).

[62] Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. II. Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft. Fr.a.M., 1981. S. 452.

[63] См .: Habermas J. Handlungsrationalitat und gesellschaftliche Rationalisierung. S. 25.

[64] См .: Ibid. S. 337. См. также: Хабермас Ю. Модерн – незавершенный проект // Вопр. философии. 1992. № 4. С. 45 и далее.

[65] Habermas J. Handlungsrationalitat und gescllschaftliche Rationalisierung. S. 338.

[66] См .: Ibid. S. 45.

[67] Marcuse H. Kultur und Gesellschaft. Fr./M., 1971. Bd. 1. S. 56-101.

[68] Handlungsrationalitat und gesellschaftliche Rationalisierung // Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. 1. S. 237; s.a. S. 322.

[69] См .: Habermas J. Nachauratische Kunst // Legitimationsprobleme im Spatkapitalismus. S. 118-119 ff.

[70] См .: Fromm E. Der moderne Mensch und seine Zukunft. Fr./M., 1969. Idem. Wege aus einer kranken Gesellschaft. Eine sozialphsychologische Untersuchung. Ullstein Materialien. Fr./M.; B.; Wien; Ullstein, 1981. S. 29-70. Фромм Э. Человек для самого себя. Революция надежды // Психоанализ и этика. М., 1993.

[71] См.: Каган М.С. Философия культуры. С.-Пб., 1996. С. 296.

[72] В связи с этим обсуждающийся в нашей философской литературе (М.С.Глазман, В.С.Библер, М.С.Каган и др.) вопрос о коммуникации и общении как о принципиально разных формах деятельности для данной концепции, как и для концепций других западных философов, не является существенным и практически снимается.

[73] См.: Каган М.С. Мир общения. Проблема межсубъектных отношений. М., 1988. С. 50.

[74] Давыдов Ю.Н. Хабермас Юрген // Справочное пособие по истории немарксистской западной социологии. М., 1986. С. 446.

[75] См.: Каган М.С. Мир общения. С. 31 и др.

[76] См.: Там же. С. 51.

[77] Крозье М. Цит. по: Тавризян Г.М. Габриэль Марсель. Трагическая мудрость философии. М., 1995. С. 30.

[78] Гайденко П.П. Человек и история в свете «философии коммуникации» К.Ясперса // Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1987. С. 129.

[79] См.: Буева Л.П. Человек: деятельность и общение. М., 1978.

[80] Пукшанский Б.Я. Обыденное знание. Л., 1987. С. 68.

[81] См.: Там же.

[82] На это, в частности, указывает В.С.Швырев в работе «Теоретическое и эмпирическое в научном познании». М., 1978.

[83] См.: Полани М. Личностное знание. На пути к посткритической философии. М., 1985. См. также: Смирнова Н.М. Теоретико-познавательные концепции М.Полани // Вопр. философии. 1986. № 2.

[84] Библия. Новый завет. Первое послание к коринфянам святого апостола Павла. Гл. 14 (1, 3, 6, 8, 9). М., 1990. С. 215.

[85] Adorno Th.W. Negative Dialektik. Fr./M., 1966. S. 162.

[86] Хабермас Ю. Философский спор вокруг идеи демократии // Гуманизм, наука, техника. М., 1990. Т. 1. С. 178. (Курсив наш. – И.Ф.).

[87] Там же. С. 178-179.

[88] В работах 70—80-х гг. Ю.Хабермас подробно анализирует процедуры выработки мнений и воли большинства (то, что понималось под «властью народа», волей большинства как «гласа народа», общественным мнением и т.д.), осуществлявшихся в разных типах добровольных ассоциаций общественности на разных отрезках истории.См .: Habermas J. Communication and the Evolution of Society. Fr./M., 1981.

[89] Эти вопросы подробно освещались нами в следующих работах: Фарман И.П. Модель «коммуникативной рациональности» // Типы рациональности в культуре. М., 1992. С. 89-107; Рациональность как проблема культуры и познания // Исторические типы рациональности. М., 1995. Т. 1. С. 238-260; Модель коммуникативной рациональности (на основе социально-культурных концепций Ю.Хабермаса) // Рациональность на перепутье. М., 1999.

[90] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988. С. 311.

[91] Гегель Г.В.Ф. Соч. Т. V. М., 1937. С. 6.

[92] Гегель Г.В.Ф. Соч. Т. III. М., 1956. С. 196.

[93] Там же. Т . IV. М ., 1959. С. 168.

[94] Убедительная аргументация по этому вопросу дана большим знатоком философии Гегеля Э.В.Ильенковым, которую мы здесь использовали. См.: Ильенков Э.В. Диалектика и герменевтика // Современные зарубежные концепции диалектики. М., 1987. С. 133-163.

[95] О различных формах существования текста в культуре и способах его исследования см.: Кузнецова Н.И. Наука и история: методологические проблемы. М., 1982. С. 99-112; Микешина Л.А. Теория познания и герменевтика. М., 1996.

[96] Содержательный анализ таких концепций дан, например, в работах Ю.М.Лотмана.

[97] См .: Habermas J. Texte und Kontexte. Fr./M., 1992.

[98] Гадамер Х.-Г. Истина и метод.. С. 212.

[99] Там же. С. 297.

[100] Там же.

[101] Там же. С. 151-152.

[102] См.: Брутян Г.А. Языковая картина мира // Теория познания. Т. 2. Социально-культурная природа познания. М., 1991. С. 298, 321 и др.

[103] Гадамер Х.-Г. Указ. соч. С. 565.

[104] К «мировоззренческой» трактовке текста мы относим антропологически ориентированный подход, объясняющий, как с помощью языка мир проецируется в сознании человека; другими словами, имеется в виду понимание языка как миро-видения, когда язык выступает как «опыт мира» (Х.-Г.Гадамер). Этот подход связывают с именем В. фон Гумбольдта (см.: «Язык и философия культуры». М., 1985), который учил рассматривать языки как различные мировидения (см.: «TheoriedersprachlichenWeltansicht») и связывал проблему человеческих языков с процессом миропонимания и духовного развития человеческого рода («язык и дух»). Гипотеза Э.Сепира-Б.Л.Уорфа также обосновывала детерминированность мышления, поведения и мировоззрения людей характером их языка. Влияние этих подходов сказывается во многих других концепциях (М.Шелера, Х.Плесснера), интерпретирующих язык как обусловливающий мир людей и их действия.

[105] Подробнее затронутые здесь проблемы могут быть рассмотрены на основе трудов М.Хайдеггера – Работы и размышления разных лет. М., 1993; Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. М., 1991 и др.

[106] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. С. 311.

[107] Там же. С. 313.

[108] Там же.

[109] Там же.

[110] См.: Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. I. М., 1994. Грязнов А.Ф. Философия языка Л.Витгенштейна. М., 1987. Он же: Язык и деятельность (критический анализ витгенштейнианства). М., 1991. Козлова М.С. Философия как деятельность: Мысли Л.Витгенштейна // Современная аналитическая философия. Вып. 3. М., 1991.

[111] См. работы П.Рикера: Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевтике. М., 1995; Существование и герменевтика // Феномен человека. Антология. М., 1993; Человек как предмет философии // Вопр. философии. 1989, № 2; Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995.

[112] См.: МатериалыXVIII Всемирного философского конгресса. Указ. изд. С. 89.