синъицюань / Теория Усин
.docxТеория У-син в практике ушу.
В этой статье я попытаюсь рассмотреть понятие У-син на примере древнейшего стиля традиционного ушу - синъицюань.
В Китае, пять – это особое число. Оно встречается буквально повсюду. Это пять музыкальных звуков, пять добродетелей, пять вкусовых ощущений, пять органов, пять направлений, пять запахов, пять животных, пять злаков и т.д. Например, идея о правильном питании в Китае основывается на энергетике пищевых продуктов и их связи с пятью видами энергий (стихий). С пятью энергиями также ассоциируются пять вкусов и пять органов человека. На практике это выглядит следующим образом: если у человека слабая печень, то китайский врач предложит ему есть побольше кислого, и наоборот, если печень гиперактивна или воспалена, то врач посоветует воздержаться от кислого. Традиционная китайская медицина диагностирует болезни с точки зрения нехватки или избытка одной из пяти энергий в организме. Общая методика лечения направлена на уменьшение или восполнение энергии какого-либо органа, т.е. на общую гармонизацию организма. Среди методов традиционной китайской медицины – диета, иглоукалывание, прижигания, массаж, физические упражнения (ушу).
Как и какие физические упражнения могут помочь гармонизировать «пять энергий» организма? Обратимся к одной из древнейших практик - синъицюань. Он продолжает и развивает древнейшее даосское искусство «пестования жизненности», гармонизации ци, гармонизации всей человеческой жизни посредством физических и психофизических практик. Из древних даосских учений синъицюань взял схему связи «5 элементов» с внутренними органами и дополнил её «пятью движениями». Сначала мы немного разберёмся именно с даосским учением, а затем перейдём непосредственно к пяти движениям из практики синъицюань.
Согласно даосской космологии, в основе всего сущего был первозданный хаос, наполненный животворящей энергией – ци, безграничной и беспредельной. Инь и Ян ещё не были разделены, и мириады форм ещё не проявились. Такое состояние в древнем трактате Чжоу И («Канон перемен») называется состоянием Беспредельного (у цзи). Таким состоянием можно охарактеризовать мутную воду, в которой не видно дна, или беспросветное небо, на котором не видно солнца. В боевых искусствах такое состояние необходимо перед поединком или перед выполнением комплекса таолу. Внешне это обычная, прямая позиция, а внутренне – это состояние, когда ничего не чувствуешь, ни о чём не думаешь, нет никаких мыслей и не осознаёшь, что находишься в данном месте. На Схеме развёртывания Великого Предела (рис. 1) этому состоянию соответствует первый пустой круг.
Рисунок 1. Схема развёртывания Великого Предела
После того, как установилась позиция Беспредельного, когда движение вот-вот начнётся, но его ещё нет, сердце пустынно-гулко, всё целостно и уравновешено, приходит миг, когда внутренний посыл даёт начало движению. Когда в Едином небесном ци «из ниоткуда» возникает первотолчок, и ци начинает разделяться на два противоположных и взаимодополняющих друг друга начала – Инь и Ян, которые постоянно переходят друг в друга. Такое состояние двуединого ци называется Великим Пределом. На рисунке 1 этому состоянию соответствует второй круг.
Для понимания перехода из одного состояния в другое можно привести следующий пример: мы смотрим фильм и наступает самый интересный момент – кульминация фильма. В эту секунду мы полностью погружены в просмотр фильма и не осознаём себя, даже не чувствуем, как дышим. После того, как эта сцена прошла, человек расслабляется и успокаивается. Состояние, когда человек начинает возвращаться в исходное состояние, осознавать себя, называется состоянием предела. После того, как пришли мысли и осознание ситуации, человек начинает думать, в каком направлении ему приступать действовать. В этот момент он начинает видеть перед собой какие-то предметы, и мозг принимается думать об этом. В соответствии с этим начинает меняться положение тела, это как раз тот момент, когда нужно приступать к тренировке. Это состояние называется состоянием Великого предела, когда человек уже осознал своё положение в пространстве и времени и может начинать предпринимать какие-то действия.
Мы видим, что в результате некого волевого импульса единое ци начинает делиться на Инь и Ян. Инь и Ян представляют собой две противоположности, от переплетения которых рождаются пять первостихий, пять первоформ: металл, вода, огонь, земля, дерево – обобщающие термины для сил мироздания. Процесс перехода Инь-Ян и наоборот постепенен и включает в себя пять фаз, которые в соответствии с древней традицией называются пятью первоэлементами (У-син): это дерево, огонь, земля, металл и вода (такой порядок перечисления называется порядком взаимопорождения; существует и порядок взаимопреодоления, также важный для даосской практики; дерево преодолевается металлом, металл преодолевается огнём, огонь преодолевается водой, вода преодолевается землёй, земля преодолевается деревом и так далее). Дерево – зарождающееся Ян, огонь – зрелое Ян, земля – равновесие того и другого, металл – зарождающееся Инь, вода – зрелое Инь (и затем снова дерево – зарождение Ян). Пяти первоэлементам соответствует третий круг на Схеме развёртывания Великого Предела (Рис. 1). Одновременно китайская мысль устанавливает ряды соответствий между первоэлементами как определёнными состояниями ци и различными явлениями, как бы воплощающими в себе эти состояния. Пять первостихий порождают весь наш мир и, соответственно, присутствуют в каждом нашем движении. Схема переходов одного первоэлемента в другой представляет собой циклическую структуру, т.е. можно сказать, что процесс перехода ци из одного состояния в другое происходит по строгому закону. Первые письменные сведения об У-син содержатся в трактате «Шу-цзин» (иначе – «Шан шу»), который по преданию был составлен Конфуцием с целью установления основных правил управления государством.
Согласно древнекитайской традиции наш организм также функционирует в соответствии с законами У-син. Далее мы попытаемся разобраться, каким образом реализованы принципы У-син в нашем организме и какую роль в этом играет синъицюань.
У нас у всех есть пупок, на три пальца вниз от пупка есть точка, область вокруг этой точки называется даньтянь. В этой области находится наша изначальная энергия юаньци, которая была приобретена ещё до рождения, т.е. в утробе матери. Когда плод находится в утробе матери, он уже начинает приобретать эту энергию, точно также, как у него растут ноги, руки, голова. Энергия юаньци – это изначальная энергия, которую человек приобретает с рождением и имеет всю дальнейшую жизнь. Когда человек умирает, эта энергия также пропадает. Занимаясь нейгун, т.е. внутренней работой, мы делаем так, чтобы эта внутренняя энергия не растратилась. Другими словами, мы занимаемся подпиткой этой энергии. Т.е. занимаясь техникой тренировки даньтянь, мы тренируем изначальную энергию – юаньци.
Также многие не знают, что есть ещё энергия, которую человек приобретает в течение жизни. Это та энергия, которую мы получаем из воздуха. Она обозначается иероглифом «ци». Это очень многозначный иероглиф. В зависимости от того, с каким иероглифом сочетается, он может обозначать совершенно разные понятия. Например, 空气 [kōngqì] – воздух, атмосфера; 血气 [xuèqì] – кровь; темперамент, пыл, страсть; жизненные силы организма; 气体 qìtǐ- газ ; 汽车 [qìchē] – автомобиль.
Мы видим, что есть энергия, которую приобретаешь в утробе матери, а есть энергия, которую приобретаешь в процессе жизнедеятельности. Что есть приобретённая энергия? Это та энергия, которая циркулирует у нас по меридианам. Мы её приобретаем из воздуха, из пищи и в процессе жизнедеятельности заряжаемся этой энергией. Таким образом, мы питаемся определённым видом энергии. А когда ходим в туалет, то избавляемся от отрицательной энергии. Восполнима и накапливаема только приобретённая (восполняется – едой и дыханием, накапливается – упражнениями и правильным образом жизни). Если вдруг приобретённая ци заканчивается, в ход идёт прежденебесная (врождённая), что приближает нас к смерти.
Мы немного рассмотрели принципы мироздания согласно даосской космологии, выяснили, что есть некая энергия ци, которая существует согласно неким законам. Далее мы выяснили, что в организме человека также есть два вида энергий: изначальная юаньци и приобретённая ци. Теперь давайте рассмотрим, каким образом всё вышесказанное связано с кулачным искусством – синъицюань.
Рисунок 2. Схема «Пять первостихий»
Великий предел – это состояние, в котором Инь и Ян уравновешены. В схеме «пяти первостихий» (рис. 2) ему соответствует стихия земля, которая, согласно даосской космологии, «рождает тысячи форм». В кулачном искусстве первостихии «земля» соответствует поперечное движение хэн, которое присутствует в каждом движении и в каждой форме, как «земля» присутствует во всех порождённых ею формах. Первостихия «земля» порождает «металл», в кулачном искусстве это рубящий удар пи. Каждый первоэлемент в организме человека связан с определённым органом, первостихия «металл» связана с лёгкими. Соответственно, выполняя технику пицюань, мы влияем на лёгкие. Энергия лёгких человека всегда идёт вниз. Если энергия лёгких пойдёт вверх, то человек станет подвержен лёгочным или дыхательным заболеваниям, таким как простуда, у него появится чувство тревоги и плохое самочувствие. Практика пицуань как раз направлена на то, чтобы энергию лёгких направить вниз. В древних письменах о синъицюань написано, что работа лёгких подобна разряду грома, т.е энергия идёт сверху вниз. Техника пицуюань – это рубящий удар сверху вниз. Практика пицюань также закаляет характер, развивает духовные качества, на физическом уровне улучшается работа лёгких, укрепляется область поясницы, возрастают жизненные силы.
Цзуаньцюань соотносится с первостихией «вода» и воздействует на энергию почек. Почки – это источник жизни и средоточие жизненных сил. Если человек изначально родился очень слабым, то это говорит о том, что у него была слабая изначальная энергия юаньци. Почки как раз и занимаются тем, что подпитывают юаньци. Если почки не будут питать изначальную энергию юаньци, то человек умрёт. Это самая главная функция почек. Вторая функция почек связана с продолжением рода. Семя человека генерируется с помощью почек. Третья функция почек состоит в том, что почки питают другие основные органы: печень, сердце, лёгкие и селезёнку. Если в почках появляются проблемы, то проблемы также появляются и в других органах. Практикуя цзуаньцюань, мы определённым образом массируем область почек, для стимулирования энергии почек, тем самым подпитывая изначальную энергию юаньци. Энергия почек находится внизу тела человека и, только подняв эту энергию вверх, мы сможем питать этой энергией другие органы. В кулачном искусстве образ элемента цзуаньцюань – это молния, а характер движения – изгибающийся, извилистый. При выполнении цзуаньцюань энергия-ци успокаивается, почки наполняются ци, омываются и напитываются. Прозрачная чистая ци поднимается вверх, мутная и грязная опускается вниз. Цзуаньцюань остужает «внутренний жар», то есть уменьшает гнев и раздражительность, снимает внутренние воспаления. Укрепляя жизненные, физические и душевные силы, он излечивает от головокружения, обмороков, ряби в глазах. Долгая практика элемента цзуаньцюань способствует возрастанию духовной энергии, укреплению области поясницы, восполнению ци почек.
Бэнцюань соотносится с первостихией «дерево», которая соответствует органу – печень. Энергию печени нельзя восполнить, она всегда должна быть в спокойствии. Когда мы выходим из себя, переживаем, нервничаем, эта энергия идёт из печени. Выполняя технику бэнцюань, мы успокаиваем энергию печени. Образ бэнцюань – это стрела, характер движения – прямой, как выстрел в цель. Многократное выполнение бэнцюань способствует нормализации работы печени, укреплению костной ткани, уравновешиванию ци. Практика бэнцюань укрепляет умственные силы, увеличивает духовный потенциал, способствует чистоте и спокойствию духа. При выполнении бэнцюань с прямым шагом шуньбу уменьшаются печёночные колики, общая раздражительность и нервозность, возрастают жизненные силы.
Паоцюань соотносится с первостихией «огонь», которая соответствует органу – сердце. Сердце является своеобразным двигателем энергии. Если в сердце появляется огонь, его необходимо тушить водой, для урегулирования инь и ян. Образ паоцюань – стремительность и резкость, внутренняя природа – жар и пламень. Само движение подобно взрыву или выстрелу из пушки. Движение настолько быстрое, что незаметно глазу, подобно полёту пули. При выполнении паоцюань энергия черпается из почек и поднимается вверх. Многократное выполнение паоцюань даёт ощущение приятной лёгкости, живости, приносит душевное спокойствие и ясность сознания.
Хэнцюань соотносится с первостихией «земля», которая соответствует органу – селезёнка. Есть три основные функции селезёнки: в селезёнке хранится кровь, с помощью селезёнки переваривается пища и после того, как пища переварилась, селезёнка распространяет питательные вещества другим органам. Тренируя хэнцюань, мы тренируем всё своё тело. Можно даже определить, насколько здоров человек, посмотрев, насколько у него сильные мышцы, насколько силён организм. Это говорит о том, насколько у человека здоровая селезёнка. Если у человека проблемы с пищеварением, то ему надо больше делать хэнцюань. Правильное выполнение хэнцюань благотворно влияет на область желудка, гармонизирует работу пяти основных органов (сердце, печень, селезёнка, лёгкие, почки). Гармония «пяти органов» даёт начало сотне внешних форм. Напротив, когда ци неуравновешено, а организм далёк от гармонии, не родится никакое мощное движение.
В практике синъицюань уделяется внимание не только физической тренировке тела, но и укреплению здоровья благодаря системе внутренней работы (нэйгун), воздействующей на внутренние органы и системы организма. У-син в синъицюань – это пять очень простых, доступных любому человеку движений: удар вперёд, удар вверх, рубящий удар, отводящий и поперечный. И вся их суть и великий терапевтический эффект скрыты в их правильном выполнении (положении корпуса рук-ног, внутреннем настрое, навыке расслабляться и сосредотачиваться, ощущении и т.д.). Это такая настройка всего организма, которую нужно делать под руководством специалиста.