Кумран и Христос. pdf А.В.Владимиров полностью

ну. Но звезды управляют народами мира, как объясняется в кни5 гах великой науки астрологии: Скорпион (Марс. – А.В.) управ5 ляет потомками Ишмаэля, Стрелец (Юпитер. – А.В.) – Персией, Козерог (Сатурн. – А.В.) – филистимлянами (финикийцами. – А.В.), Дева (Меркурий. – А.В.) или Весы (Венера. – А.В.) – ев5 ропейскими народами и т.д.” 1.

Современные же раввины5каббалисты прямо утверждают, что иудеи точно так же, как и прочие народы, подлежат и подлежали влиянию своего созвездия (планеты), а именно – Сатурна. Д.До5 бин, комментируя Библию, пишет:

“…Козерог считается здесь самым благоприятным из всех знаков Зодиака. Он находится под властью Сатурна – планеты, которая в еврейской астрологии является планетой тех, кто ищет тайнознания, а также планетой, под прямым влиянием которой проходит жизнь Детей Израиля… На иврите Сатурн назван сло5 вом Ш5Б5Т5А5Й, в котором присутствует основа Ш5Б5Т – «Шаб5 бат», Суббота” 2.

И.Ш.Шифман отмечает: «В пророчестве Вала’ама (Чис. 24:17) звезда – это божественный предводитель Израиля, потомок Иако5 ва, поражающий его врагов:

Вижу Его, но Он – не теперь,

гляжу на Него, но Он – не близко.

5

Восходит звезда (ko5kab) от Иакова,

и восстает вождь (šebät) от Израиля» 3.

Но пророк Амос говорит народу Завета:5 «Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана 4, изображения, кото рые вы сделали для себя» (Амос. 5:26). Точно эта же фраза повто5 рена в Деяниях апостолов (Деян 7. 43). Преосв. епископ Порфирий Успенский, отвечая на запрос департамента иностранных исповеда5 ний в 1855 г., пишет следующее: «...оно (некоторые обряды евреев.

– А.В.) есть печальный остаток того ревностного служения их Мо5 лоху и Ремфану (Сатурну), каким они заклеймили себя еще за 1500

1 Цит.: рав.Глазерсон. Астрология и каббала. М.5Иерусалим, 1998/5758. С.10.

2 Добин Д. Каббалистическая астрология: священная традиция еврейских мудре5 цов./ Пер. с англ. Д.Гаева. М., 2000. С.214.

3Шифман И.Ш. Комментарий.//О Ба’лу. Угаритские поэтические повествования. М., 1999. С.93.

4В словаре Брокгауза и Ефрона отмечается: «у греков Сатурн носил название jainon “тускло светящий”, затем Кронос; у древних евреев Ремфан (Амос. 5), у египтян — Harkahri, y халдеев – Mullalu» (статья «Сатурн»). О «Ремфане» подробнее см. Приложение 11. – А.В.

лет до Рождества Христова» 1. Партия йахвистов, как известно, же5 стко боролась за йахвистский монотеизм, уничтожая прочие атрибу5 ты звездного культа. Но до' лжно ли в связи с этим иначе восприни5

мать национального Йахве, нежели божество звезды Сатурна?

Тем не менее в приведенных выше различных высказываниях авторитетных раввинов в целом нет расхождений ни с собственно5 ветхозаветной традицией (если под ней понимать подлинное Уче5 ние Моисея), ни с прочими иными Учениями древних народов о влиянии светил на народы и на праведников. Если мы готовы при5 знать возможность существования праведников в любой религии или среди любого народа, то, соответственно, утверждение, что все праведники находятся «непосредственно под Богом», а не под све5 тилами, должно приниматься универсальной аксиомой, которую можно обнаружить и в индуизме, и в буддизме, и в зороастризме, и в египетских учениях, безотносительно к какой5либо нации или касте. И, напротив, утверждение о том, что «весь Израиль», то есть весь народ Израилев, представлял собою праведников, не вы5 держивает никакой критики. Это похоже на заявление о «Святости Церкви», которое подкупает своим высоким устремлением к идеа5 лу, однако исторически не имеет никакого реального содержания. То же самое и «Израиль праведников». Какой бы смысл ни вкла5 дывали различные комментаторы в понятие «Израиль» (принадле5 жит ли он одним евреям, или это аллегория Мира Горнего, достой5 ного всех праведников мира), однако исторически ни о каких мас сах праведных говорить не приходится. При жизни Моисея происходят бунты и извращение заповедей, а обличения в жесто5 ковыйности и неблагодарности «народа избранного» по силе и об5 разности обвинений, выдвинутых израильскими пророками в адрес «народа праведников», в мировой религиозной литературе не зна5 ют аналогов.

Во фрагменте «Исхода», авторство которого приписывается Элохисту, Моисей впервые слышит имя национального божества евреев. Сообщая имя Йахве, автор5элохист основную массу евреев оставляет в неведении 2 относительно того, что и над самим Йахве

1 Цит. по: Кровь в верованиях и суевериях человечества. Сборник. СПб., 1995. С.368.

2 «Моисей, наглухо укутавшись в завесу (Исх. 34:33534), говорит упрямым мно5 жествам об Иегове, жестоком антропоморфном божестве, как о высочайшем Бо5 ге, глубоко захоронив в глубинах своего сердца истину, о которой нельзя “ни го5 ворить, ни раскрывать ее”. Капила (великий мудрец Индии) рубит острым клинком своих сарказмов брахманических йогов, которые притворяются, что они

в действительности пребывает Всевышний. Элохим – есть только выявление, или присутствие Всевышнего в нашем мире в виде семе5 ричной Иерархии. Безусловно, что если сегодня данная концепция о Божественном трудна для понимания, то соотечественников Мо5 исея, склонных к политеизму, открытие Иерархии тем более приве5 ло бы только к грубому идолопоклонству.

“И сказал Моисей ~yhla Элохиму: вот я прийду к сынам Из5 раилевым и скажу им: «~yhla Элохим отцов ваших послал меня

вам». А они скажут мне: «Как Ему Имя?» Что сказать мне им? ~yhla Элохим сказал Моисею: Я есмь Сущий (hyha rXa hyha). И сказал: так скажи сынам Израилевым: «Сущий (hyha) послал ме5 ня к вам». И сказал еще ~yhla Элохим Моисею: так скажи сынам Израилевым: «hwhy Йахве, ~yhla Элохим отцов ваших, ~yhla Элохим Авраама, ~yhla Элохим Исаака и ~yhla Элохим Иакова,

послал меня к вам. Вот Имя Мое навеки, и памятование обо Мне из рода в род»” (Исх. 3:13515 1).

«В процитированном тексте, – отмечает Тантлевский, – усмат5 ривают намек на то, что до Моисея ТЕТРАГРАММАТОН не был из5 вестен израильтянам 2» 3. Действительно, ряд исследователей зада5 вались вопросом: когда евреи впервые узнали имя своего нацио5 нального покровителя? Е.П.Блаватская утверждает, что «На мистериях Кабиров в Хеброне… председательствовало семеро Пла5 нетарных Богов; среди других – Юпитер и Сатурн… Иегова и Са5 турн – одно… Именно Давид ввел иеговский культ в Иудею после своего долгого пребывания среди тирийцев и филистимлян, где эти обряды были распространены…

Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввел поклонение Иегове, то вовсе не в монотеистическом смысле, а просто в смыс5 ле одного из многих (Кибирийских) богов соседних народов, в ка5 честве бога5охранителя его самого, которому он отдал предпочте5 ние, т.е. выбрал «среди всех других богов (Кабиров)» (Isis Unveiled, II, 45)» 4.

Невозможно утверждать и об одном имени, которым называли израильтяне (пра5евреи) своего Покровителя. Блаватская пишет:

в своих мистических видениях видели Высочайшего Единого. Гаутама5Будда скрывает истину (знание о Всевышнем. – А.В.) под непроницаемым одеяни5 ем метафизических тонкостей и рассматривается потомками как атеист (т.е. как будто бы отрицающий Бога. – А.В.)» (Блаватская Е.П. Разобл. Из., т.1, с.343).

1 См.: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.4275428. 2 Сам Тантлевский полагает, что имя Йахве евреи знали до Моисея.

3 Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.428.

4 Е.П.Б.Т.Д. т.3/1, с.298.

В следующем отрывке «Исхода», относимом к так называемо5 му Священническому кодексу, говорится о том, что Йахве (один из Элохимов), согласно тексту, под видом Всемогущего (но не бу5 дучи таковым) являлся своему народу во времена до Моисея:

“И говорил ~yhla Элохим Моисею, и сказал ему: Я hwhy Йах+ ве. Являлся я Аврааму, Исааку и Иакову с именем ydX lab «Бэл Шаддай» (Бэл Всемогущий), а с именем Моим «hwhy Йахве» не

открылся им” (Исх. 6:253).

Шифман также отмечает вполне принятый среди евреев харак5 тер Йахве как национального, племенного божества, но не как Все5 вышнего: «В повествовании о военачальнике Иеффае (Йифтахе) Йахве фигурирует как собственно израильский бог, аналогичный богам других народов по своей роли и по своим функциям. Обра5 щаясь к аммонитскому царю, Иеффай говорит (Суд. 11:24):

“Разве не тем, что дал тебе во владение Хамос [Кемош], твой бог, ты владеешь? А [значит] тем, что дал во владение Йахве, наш бог, нам, этим мы владеем”» 1.

Необходимо отметить, что деление авторов библейских текстов на элохистов и йахвистов исходя из признака используемого имени Бога (Элохим или Йахве) предполагает, что обладатель этих имен, т.е. Бог – один и только имена – разные. Однако критическое ис5 следование текстов позволяет сделать вывод, что такое понимание слишком упрощенно. Если говорить о наименовании Того, кто гос5 подствует над планетой (напомним наличие у иудеев развитой ангео5 логии, см. кумранские Книгу Еноха, Книгу Юбилеев, Книгу Мельхиседека), то, действительно, авторы5элохисты придержива5 лись имени Элохим, т.е. «боги», а йахвисты – Йахве. Но в том, что касалось Всевышнего, то здесь вообще очень трудно установить какие5либо однозначные критерии, поскольку о подобных сокро5 венных понятиях в большинстве традиций, как правило, говорили завуалированно, прибегали к общепринятым названиям. Так, Пла5 тон, опасаясь открыто провозглашать перед толпой 2 противореча5

1 Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987. С.33. Курсивом вставка А.В.

2Ср. с комментарием апологета христианства Минуция Феликса (сер. II – нач.III вв.): «Платон гораздо яснее и по содержанию и по выражению (чем с десяток пе5 речисленных Минуцием авторов5греков. – А.В.) изложил своё учение о божестве, и его можно было бы принять за небесное, если бы только оно не было омрачено примесью народных убеждений. Так, в Тимее Платон говорит, что Бог по самому Своему имени есть Отец всего мира, Творец души, Создатель неба и земли… и ес5 ли познаешь Его, невозможно то' высказать публично. Это учение весьма сходно с

щие антропоморфному культу 1 идеи о Вселенском бестелесном, безначальном и безымянном Боге, в своих трудах тем не менее ос5 тавил достаточно намеков, чтобы быть правильно понятым. Антро5 поморфный, политеистический догмат, и в противоположность ему

– философско5возвышенное представление могут апеллировать к одному и тому же имени Бога, но То, что за этим именем пребыва5 ет, может оказаться весьма разным. Раннехристианский апологет Афинагор (177 г.) по этому поводу писал:

“Поскольку он (Платон) счел, что богам (греческого пантео5 на. – А.В.) никак невозможно рождаться и быть беременными (зная, что за возникновением следует конец), но еще более невозможно пе5 реубедить народ, буквально понимающий мифы, – он и сказал, что объяснить происхождение прочих даймонов 2 (Зевс, Гера, Фаэтон и пр. –А.В.) «выше его разумения», так как не имел возможности ни признать, ни сказать, что боги рождаются. И вот эти его слова:

«Великий небесный предводитель Зевс на крылатой ко5 леснице едет первым, всё упорядочивая и обо всем забо5 тясь. За ним следует воинство богов и даймонов» 3

– относятся вовсе не к Зевсу, сыну Крона, – поясняет Афи5 нагор. – Ведь в этом [отрывке] имя обозначает Создателя Всего. Сам же Платон, очевидно, сказал так, не находя возможным на5 звать Его другим именованием. Он использует Его народное имя не как присущее Богу, но для ясности, ибо невозможно было представить Бога всем людям. Он обошел трудность, как мог, употребив слово «великий», дабы отличить Небесного от низмен5 ного, Невозникшего от возникшего [Зевса], который (ритуалисти5 ческий полубог Зевс. – А.В.) моложе Неба и Земли, моложе он даже критян, которые выкрали его (согласно мифу. – А.В.) спа5 сая от убийственной отцовской руки” (Предстательство, 23) 4.

нашим; ибо и мы (христиане) признаем Бога, и называем Его Отцом всего и ни5 когда не говорим о Нем публично, разве только когда нас спрашивают о Нем» (XIX) («Октавий» Марка Минуция Феликса.//Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С.246). 5

1 Антропоморфный – греч. anthropos+morphos, человеко5образный, уподобленный

человеку.

2Даймон (dai/mwn). Согласно Платону, Ум (Высший Ум) является главнейшим видом (частью) души, который одновременно является dai/mwn (даймоном), боже5

ством в человеке («Тимей»). Согласно Филону Александрийскому, «Ум… яв5

ля(ется) богом того, кто его содержит и хранит» (О сотворении мира, 69). 3 Plato. Plaedr. 246e.

4Афинагор. Предстательство за христиан Афинагора афинянина, христианского философа.//Раннехристианские апологеты II–IV вв.: Переводы и исследования. М., 2000. С.62563.

“И пойдут многие народы 1 и скажут: придите, и взойдем на гору Йахве, в дом Элохим’а Иаковлева, и научит Он нас Своим путям

ибудем ходить по стезям Его; ибо от Сиона (Цион) выйдет закон,

ислово Йахве – из Иерусалима” (Ис. 2:3). 2

“и приму вас Себе в народ и буду вам Элохим’ом, и вы узнаете, что Я Йахве, Элохим ваш, изведший вас [из земли Египетской] из5под ига Египетского” (Исх. 6:7).

“и скажи ему: Йахве, Элохим Евреев, послал меня (Моисея) ска5 зать тебе: отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение в пустыне” (Исх. 7:16).

“Тогда узнаете, что Я Йахве, Элохим ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него” (Иоиль 3:17).

“Но Я – Йахве, Элохим твой от земли Египетской, – и ты не должен знать других Элохим’ов, кроме Меня, и нет спасителя, кроме Меня” (Ос. 13:4).

“И спасет их Йахве, Элохим их в тот день, как овец, народ Свой; ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его” (Зах. 9:16).

Вопрос о том, кому возносили молитвы кумраниты и сам Учи5 тель Праведности, а кому молились в иерусалимском Храме, требу5 ет особого исследования, выходящего за рамки нашей работы. Ком5 ментаторы кумранских свитков обнаружили безусловное неприятие кумранитами культа иерусалимского Храма. Например, К.Б.Стар5 кова, предполагая происхождение Праведного Наставника из свя5 щеннического рода, отмечает, что «в гимнах отсутствует воспевание жречества, к которому принадлежал Праведный Наставник. Одна5 ко можно допустить, что, будучи… врагом официального культа, Праведный Наставник не считал свой (священнический) сан суще5 ственно важным для своей роли в организации» 3. И.Д.Амусин пи5 шет: «…члены Кумранской общины считали иерусалимское храмо5 вое священство “нечестивым”, а сам храм – оскверненным этим священством. В комментарии к Хав. 2:17 имеется такой пешер 4:

1 ~[

2Синодальный перевод: «И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иеру5

салима» (Ис. 2:3).

3 Старкова К.Б. Благодарственные гимны.//Тексты Кумрана. Выпуск 2. СПб., 1996. С.188.

4 Пешер – букв. «толкование» – на тексты Священного Писания. Рассматривается

“"Город" – это Иерусалим, в котором Нечестивый священник тво5

рил мерзостные дела и осквернил храм Бога” (1Q pHab XII, 759). Среди трех “западней Велиала” помимо разврата и богатства Да5 масский документ называет также “осквернение храма” (CD IV, 15518). Ясно, – продолжает Амусин, – что, пока храм был осквер5 нен и находился в руках “нечестивцев”, кумраниты не могли прини5 мать участия в его культе… Что касается такого специально “жерт5 воприносительного” кумранского произведения, как “Песни суббот5 него всесожжения”, то оно скорее всего носит символический характер. По меткому замечанию Ядина, “Песни субботнего всесож5 жения” имеют дело с жертвоприношениями в “Небесном храме” 1. Кумраниты отказались от храмовых жертвоприношений, и это на5 шло отражение не только в Уставе, в котором отчетливо выступает приоритет “духа святыни”, “справедливости и совершенства пути” перед “жертвами всесожжения” и “жертвами жиром” (1Q S IX, 35 5), но и в другом произведении общины, именуемом “Флорилеги5 ум”. В этом произведении провозглашается создание “храма чело5 веческого” (4Q Florilegium I.6), в котором «воскурения» перед Бо5 гом будут приноситься в виде добрых дел» 2.

Но откуда это неприятие кумранскими общинниками храмово5 го священства, наследственного рода, казалось бы, происходящего от жреца Садока, поставленного самим царем Давидом или даже Аароном, братом Моисея?

В большинстве случаев ученые5кумранисты факт антагонизма между Кумранской общиной и Храмом объясняют либо политичес5 ким аспектом борьбы между претендентами на священническое главенство, либо тем, что Храм был осквернен Нечестивым жре5 цом (вероятно, кровавой расправой в праздник Кущей, когда по5 гибло около 30 тыс. человек). Однако обе названные причины ле5 жат за пределами собственно религиозной проблематики. Исследо5 ватели, которые выдвигают политические объяснения, сами могут и не верить в Высшее начало и видеть в борьбе за главенство ис5 ключительно меркантильные интересы противников. Но ведь со5 вершенно очевидно, что «Благодарственные гимны» свидетельству5 ют о глубочайшей и искреннейшей вере Учителя Праведности и что его антагонизм с иерусалимским храмовым культом носил в

как частная форма мидраша. Особенный смысл этого слова заимствован из Кни5 ги Даниила, где оно 30 раз встречается в арамейской части текста (2:457:28) и обозначает истолкование, которое Даниил дает снам Навуходоносора и Валтаса5 ра, а также надписи на стене во время Валтасарова пира.

1 Амусин И.Д. Кумранская община. М., 1983. С.1345135. 2 Амусин И.Д. Находки у Мертвого моря. М., 1964. С.34