Тема 4 Гносеология (2 часа)

Целью настоящей лекции является исследование предметной области одного из фундаментальных разделов философского знания – теории познании.

Студент, освоивший материал лекции, должен знать:

• место и роль познавательной проблематики в структуре философского знания;

• основные способы решения проблем познания в истории философии;

• объективные и субъективные корни агностицизма;

• особенности и достижения диалектико-материалистического способа познания мира;

• структуру процесса познания;

• характер соотношения между чувственной и рациональной сторонами познания;

• место и роль проблемы истины в гносеологии;

• характерные признаки и черты истинного знания.

На основе полученных знаний студент должен уметь:

• характеризовать значение познавательной составляющей в структуре философского мировоззрения;

• различать познавательный оптимизм, скептицизм, агностицизм;

• находить убедительные аргументы в пользу принципиальной познаваемости мира и человека;

• правильно оценивать роль практики в познавательной деятельности;

• анализировать субъект – объектные отношения в познавательном процессе;

• соотносить роль чувств и разума в познании;

• отличать истинное знание от заблуждения и лжи.

План лекции.

1. Познание как предмет философского анализа.

2. Состав, структура и динамика познания.

3. Проблема истины в философии и науке.

1

Во всей мировой истории развития философской мысли никто и никогда не обходил один из фундаментальных разделов в системе философии, каковым является теория познания. Без рассмотрения последней немыслима ни одна философская система. Это, кроме прочего, диктуется властной силой связи философии с конкретными науками, на которые она опиралась и ныне опирается в своем развитии. Это нужно, прежде всего, для развития теоретических разделов любой науки, но в то же время необходимо для прогресса самой философской культуры, а, в конечном счете, для удовлетворения неисчислимого множества жизненных вопросов общества.

Все люди от природы стремятся к знанию. Все, что простирается перед нами и происходит в нас, познается посредством наших чувственных впечатлений и размышления, опыта и теории. Ощущения, восприятия, представления и мышление, степень их адекватности тому, что познается, отграничение истинного знания от иллюзорного, правды от заблуждения и лжи – все это с древнейших времен тщательно исследовалось в контексте разных проблем философии, но, прежде всего, такого ее раздела, как теория познания.

Теория познания, которую в переводе с греческого языка называют «гносеология» или «эпистемология» (это слова – синонимы), есть общая теория, уясняющая саму природу познавательной деятельности человека, в какой бы области науки, искусства или житейской практики она ни осуществлялась. Тем самым ее предметом в самом общем плане является познание - обусловленный законами общественного развития и неразрывно связанный с практикой процесс отражения и воспроизведения в сознании человека объективной реальности.

Теория познания исторически развивалась во взаимодействии с наукой. Одни ученые исследуют объективную реальность, а другие – саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделения духовного производства; одни добывают знания, а другие – знание о знании, столь важные и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения.

На современном уровне теория познания являет собой результат обобщения истории развития всей познавательной деятельности человека. Она исследует природу познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания), а в связи с этим рассматривает вопрос о путях достижения истины и ее критериях. Но человек не мог бы познать истинное как истинное, если бы не делал ошибок, поэтому теория познания исследует также и то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их. Наконец, самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии был и остается вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе.

Человеческий разум, поднимаясь по спирали познания, на каждом новом витке нкак человек впадает в заблуждения и каким образом приодолевает их.хностного представления о вещах ()скуства ления, опыта и теовновь и вновь пытается ответить на вопрос: как возможно познание, познаваем ли мир в принципе? В попытке ответить на него в истории философии обозначились три основные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм (крайняя форма скептицизма). Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, скептики сомневаются в познании его полноты и достоверности, агностики уверены в его принципиальной непознаваемости.

История скептической (агностической) линии в философии представлена следующими идеями:

а) античный скептицизм (представители: Пиррон, Карнеад, Энесидем и др.) утверждал, что познание возможно только чувственное, его результат – мнения, которые всегда субъективны, недостоверны, многообразны, отсюда: истинного, единого для всех знания не бывает;

б) скептицизм эпохи Возрождения и нового времени (Роттердамский, Монтень, Декарт, Вольтер, Руссо) обращал свое сомнение преимущественно в сторону догматов религии, полагая, что религиозное знание не может давать нам абсолютных истин;

в) агностицизм Д.Юма (XVIII в.) состоял в убеждении, что человек не способен что-либо познать за пределами собственных чувственных восприятий, отсюда единственная опора познания – «естественная вера»;

г) агностицизм И.Канта (XVIII в.) базировался на его представлении о том, что мир чувственных вещей («вещей для нас», феноменов, явлений) познаваем, но трансцендентный мир («вещей в себе», ноуменов, сущностей), созданный волей Бога (и потому иррациональный), - непознаваем;

д) иррационализм современной неклассической философии (XIX-XX вв.) состоит в утверждении о том, что разум не дает достоверного знания о мире: познание опирается либо на волю, либо на чувства, либо на бессознательные инстинкты, либо на интуицию.

Существование скептицизма (агностицизма) в истории философии обосновывается рядом весьма убедительных аргументов: 1) мир бесконечен, а человек (и даже человечество) конечен; (как же может конечное существо познать бесконечный мир?) 2) чувства людей, как «первопричина» всякого знания, – субъективны, и получить через них приемлемую для всех информацию нельзя; 3) на каждом этапе познания мира человек всегда ограничен в средствах познания; 4) изучение вещей, находящихся за пределами непосредственных чувственных восприятий, посредством «искусственных заместителей» (научных приборов) порождает сомнение в достоверности знания; 5) практика как критерий истинности знания всегда временно ограничена; 6) всякое познание имеет субъективно-объективный характер, и потому есть сомнение в его достоверности; 7) мир изменчив, а следовательно, знание о нем также изменчиво, отсюда: стабильного, надежного, абсолютного знания в принципе не бывает.

В скептицизме есть моменты как положительного (сомнение – важный и необходимый момент всякого познания), так и отрицательного (утверждение принципиальной невозможности познания мира во всей его полноте и достоверности).

Сторонники познаваемости мира (оптимисты) признают обоснованность аргументов агностиков (скептиков), но находят на них убедительные контраргументы, главный из которых таков: познание мира бесконечно, как и сам мир, но на этом пути нет ничего, в принципе непознаваемого (вся история мировой науки – неопровержимое доказательство этого!). Очень ярко эту мысль высказал А.Эйнштейн: «самое непостижимое в этом мире то, что он постижим».

Очень важным компонентом познавательного процесса, привнесенным в гносеологию теорией диалектического материализма, стала практика. Практика – это материальная, предметно-чувственная деятельность людей, направленная на тот или иной объект с целью его преобразования для удовлетворения исторически сложившихся потребностей. По отношению к познанию она выполняет целый ряд функций. Во-первых, она является источником познания, его движущей силы, импульсом к началу всякой познавательной деятельности, дает познанию необходимый фактический материал, подлежащий обобщению и теоретической обработке. Во-вторых, она является целью познания, сферой приложения полученных знаний. В-третьих, она является средством познания, воплощаясь, с одной стороны, в применяемых в процедуре познания эмпирических методах, а с другой, - в созданных в материальном производстве технических средствах познавательного процесса. В-четвертых, она служит критерием, мерилом проверки истинности результатов познания. Только те результаты познания, истинность которых подтверждена практикой, могут претендовать на объективное значение, на независимость от произвола и заблуждений.

2

Познание предполагает раздвоенность мира на объект и субъект. Какие бы вопросы ни решал человек в своей жизни, теоретические или практические, материальные или духовные, личные или общественные, он обязан всегда считаться с реальностью, с данными ему объективными обстоятельствами и законами. Мир существует для нас лишь в аспекте его данности познающему субъекту. Понятия «субъект» и «объект» относительны.

Субъект – это наделенный сознанием человек или социальная общность как носители целенаправленной познавательной активности. Субъект представляет собой сложную иерархию, фундаментом которой является все социальное целое. В конечном счете, высший производитель знания и мудрости – все человечество. В его историческом развитии выделяется менее крупные общности, в качестве которых выступают отдельные народы. Каждый из них, производя нормы, идеи и ценности, фиксируемые в его культуре, выступает также как особый субъект познавательной деятельности.

Объект – это выделенная (с точки зрения познавательного или практического интереса) часть объективной реальности, на которую направлена познавательная активность субъекта познания. Фрагмент бытия, оказавшейся в фокусе ищущей мысли и тем самым составивший объект познания, становится в определенном смысле «собственностью» субъекта, вступив с ним в субъектно-объектные отношения.

Эти отношения специфически раскрывают свое содержание в двух аспектах: онтологическом и гносеологическом. В онтологическом, «бытийственном» плане объект, как часть объективной реальности, существует сам по себе, независимо от субъекта. В гносеологическом же аспекте часть объективной реальности, избранная человеком в качестве предмета исследования, существует уже в определенной зависимости от субъекта. То есть объект в его отношении к субъекту – это уже не просто реальность, а в той или иной мере познанная реальность, которая стала фактом социально детерминированного сознания, и в этом смысле объект познания становится уже фактом социума.

Субъектно-объектное отношение в соответствии с принципом отражения (о котором говорилось в предыдущей лекции) неизбежно вызывает изменение содержания и структуры обеих взаимодействующих сторон: они как бы «наполняются содержанием» друг друга – субъект объективируется, а объект субъективируется.

Особо хотелось бы оговорить специфику социального познания. Человек является творцом, субъектом истории, сам создает необходимые условия и предпосылки своего исторического существования. Следовательно, объект социально – исторического познания не только познается, но и создается людьми: прежде чем стать объектом, он должен быть ими предварительно создан, сформирован. В социальном познании человек имеет дело, таким образом, с результатами собственной деятельности, а значит, и с самим собой как практически действующим существом. Будучи субъектом познания, он оказывается вместе с тем и его объектом. В этом смысле социальное познание всегда есть общественное самосознание и самопознание.

В предыдущей лекции мы анализировали два уровня нашего сознания: чувственный (ощущения, восприятия, представления) и рациональный, логический, мыслительный (понятия, суждения, умозаключения) логически, мыслитеьный ировали два уровня нашего сознания: стать обЪъектом имо от субъекта.

деятельности.ески сложившихся п). В познавательной деятельности именно два этих уровня играют решающую роль. В истории философской мысли оценка значимости каждого из них оказалась неоднозначной: сложились два противоположных направления, которые превозносили роль одной из сторон познания в ущерб другой. Сенсуализм (эмпиризм) (крупнейшие представители: Локк, Бэкон, Гоббс, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Беркли, Юм) абсолютизирует чувственный момент познания, отрывая его от логического («лозунг» сенсуалистов: «видеть, чтобы знать»). Рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант) абсолютизирует логический момент познания, отрывая его от чувственного, допускает существование доопытного, внеопытного («априорного») знания («лозунг» рационалистов: «знать, чтобы видеть»).

Односторонний подход к проблеме неизбежно делает оба этих течения ограниченными. Наиболее продуктивен в гносеологии путь преодоления крайностей, соединения двух сторон познания в диалектическое целое. Тем более, что в наше время именно этот подход фундаментально подкрепляется данными современной науки.

Ведь построить здание научного и философского знания из одних чувственных ощущений и представлений и их комбинаций, как это пытается сделать сенсуализм, нет никакой возможности: все чувственные восприятия, несмотря на их красочность и жизненную сочность, крайне бедны содержанием: они не проникают в суть дела. Общее в вещах – это, прежде всего, закон, существенные свойства и отношения, а они не существуют внешним образом как отдельный предмет, они не воспринимаемы непосредственно. Внешние стороны вещей, явлений отражаются, прежде всего и главным образом, с помощью живого созерцания, эмпирического познания, а сущность, общее в вещах – с помощью понятий, логического мышления. В мышлении, в понятиях уже отсутствует непосредственная связь с вещами. Мы можем понимать и то, что не в состоянии воспринимать.

Особое устройство наших органов чувств и их небольшое число потому и не ставят пределов нашему познанию, что к ним присоединяется деятельность разума. «Око видит далеко, а мысль еще дальше», - гласит народная мудрость. Наша мысль, преодолевая видимость явлений, их внешнее обличье, проникает в глубь объекта, в его суть. Исходя из данных чувственного и эмпирического опыта, мышление может активно соотносить показания органов чувств со всеми уже имеющимися знаниями в голове данного индивида, более того, со всем совокупным опытом, знаниями человечества и в той мере, в какой они стали достоянием данного человека, решать практические и теоретические проблемы, проникая через явления в сущность все более и более глубокого порядка. Квинтэссенцией этого пути познания является известное выражение В.И.Ленина: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности».

3

Наряду с вопросом о принципиальной возможности познания окружающего человека мира другой не менее важной проблемой гносеологии выступает истинность, достоверность наших знаний. Аристотель в свое время определил истину как «соответствие знания действительности». Различные философские школы, принимая данную трактовку истины, очень своеобразно характеризуют понятие «действительности», а отсюда и само понимание истины существенно меняется.

Так, представители объективного идеализма (Платон, Фома Аквинский, Гегель и др.) представляют истину как атрибут идеального. Гегель, например, говорил: «Истина это соответствие какого-либо мысленного содержания самому себе». Субъективные идеалисты (Кант, Беркли, Юм, Мах, Авенариус и др.) сводят истину к свойствам внутреннего мира личности. Материалисты, понимая «действительность» как мир материальных вещей, трактуют истину как адекватное отражение в человеческом сознании объективной реальности.

С точки зрения современной науки и философии истина это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного и логического постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. В такой трактовке истина отчетливо проявляет свой двойственный, объективно-субъективный характер. С одной стороны, истина есть знание, значит, явление человеческое, субъективное по форме (проявление духа) и принадлежности. Истина есть свойство знания, а не самого объекта познания. Знание есть отражение и существует в виде существенного или понятийного образа – вплоть до теории как целостной системы. Истина может быть и в виде отдельного утверждения, и в цепи утверждений, и как научная система. Истина «не сидит в вещах» и «не создается нами»: она есть характеристика меры адекватности знания, постижения сути объекта субъектом.

Конкретная мера соотношения в истине объективности и субъективности проявляется в диалектике: «истина – заблуждение – ложь». Заблуждение - неизбежный момент познания, имеющий своим источником ограниченность общественно-исторической практики и самого познания, это искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон. История познавательной деятельности показывает, что и заблуждения отражают – правда, односторонне – объективную действительность, имеют реальный источник, «земное» основание (гносеологическое, психологическое, социальное). В процессе познания заблуждения либо перестают быть предметом анализа, либо превращаются в истину.

Заблуждение следует отличать от лжи, как нравственно-психологического феномена. Ложь – это преднамеренное искажение истины в интересах субъекта. Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было. Источником лжи может так же быть и логически неправильное мышление.

Истина, как и познание в целом, носит процессуальный характер, что проявляется в диалектике «взаимопереходов» относительных и абсолютных истин. Относительная истина – это знание, являющееся адекватным отражением действительности в одной системе отношений и неадекватным – в других системах отношений, которые исследованы к моменту получения знания. Действительно, научные знания, в том числе и самые достоверные, точные, носят относительный характер. Относительность знаний заключается в их неполноте, вероятностном характере. Истина относительна, ибо она отражает объект не полностью, не целиком, не исчерпывающим образом, а в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются, развиваются.

Абсолютная же истина – это полное, завершенное знание в той системе отношений, которая исследована к моменту получения знания. Она есть тождество понятия и объекта в мышлении – в смысле завершенности, охвата, совпадения и сущности и всех форм ее проявления. Под абсолютной истиной в науке имеют в виду исчерпывающее, предельное знание об объекте, как бы достижение тех границ, за которыми уже больше нечего познавать. Процесс развития науки можно представить в виде ряда последовательных приближений к абсолютной истине, каждая из которых точнее, чем предыдущие.

Термин «абсолютное» применяется и к любой относительной истине: поскольку она объективна, то в качестве момента содержит нечто абсолютное. И в этом смысле можно сказать, что любая истина абсолютно-относительна. В совокупном знании человечества удельный вес абсолютного постоянно возрастает. Развитие любой истины есть наращивание моментов абсолютного. Например, каждая последующая научная теория является по сравнению с предшествующей более полным и глубоким знанием. Но новые научные истины вовсе не отметают своих предшественниц, а дополняют, конкретизируют или включают их в себя как моменты более общих и глубоких истин.

Конкретность истины – один из основных принципов диалектического подхода к познанию – предполагает точный учет всех условий (в социальном познании – конкретно-исторических условий), в которых находится объект познания. Конкретность – это свойство истины, основанное на учете и обобщении определенных характеристик того или иного объекта, его зависимость от соответствующих условий места и времени, систем отсчета и единиц измерения. Суждение, верно отражающее объект в данных условиях, становится ложным по отношению к тому же объекту в других обстоятельствах. Верное отражение одного из моментов реальности может стать своей противоположностью – заблуждением, если не учитывать определенных условий, места, времени и роли отражаемого в составе целого.

Что дает людям гарантию истинности их знаний, служит основанием для отличения истины от заблуждений? Этот вопрос – вопрос критерия истинности наших знаний – издавна интересует людей. Философская мысль в своей истории предложила немало таких критериев. Так, например, Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц предлагали в качестве критерия истины ясность и отчетливость суждений. Л.Фейербах видел его в подтверждении полученного знания чувственными данными. Представители философии позитивизма всех ее этапов предложили целый комплекс критериев: принципы «экономии мышления», верификации, конвенционализма, фальсификации. Прагматизм видит критерий истины в полезности, выгодности знания для человека. Философия диалектического материализма считает таким критерием общественно-историческую практику.

Хотя последний критерий на фоне остальных выглядит значительно предпочтительнее, он, тем не менее, также не абсолютен. Практика – «хитрая особа»: она не только подтверждает истину и разоблачает заблуждения, но и хранит молчание относительно того, что находится за пределами ее исторически ограниченных возможностей. Однако сама практика постоянно совершенствуется, развивается и углубляется, причем на основе развития именно научного познания. Практика многогранна – от эмпирического жизненного опыта до строжайшего научного эксперимента. В процессе развития истинного знания, увеличения его объема наука и практика все больше выступают в нераздельном единстве.