Тема 2 История философии (14 часов)

Цель настоящей лекции – проанализировать реальный процесс возникновения, развития и смены философских идей в истории человечества.

Студент, освоивший материал лекции, должен знать:

- особенности историко-философского процесса;

- принципы исторической типологии философии;

основные философские течения и школы в истории;

крупнейших представителей философской мысли и их идеи.

На основе полученных знаний студент должен уметь:

- выделять исторические типы философии по различным

критериям;

• сопоставлять содержание философских идей, относящихся к одному типу философии;

• сопоставлять содержание философских идей, относящихся к разным типам философии;

• выявлять диалектику преемственности и изменчивости в развитии философских идей.

План лекции

1. Философия древних цивилизаций.

   1. Философия Востока.

А) философия древней Индии.

Б) философия древнего Китая.

2. Античная философия.

А) натурфилософское направление.

Б) антропологическое направление.

В) философия эпохи эллинизма.

2. Философия средневековья и эпохи Возрождения.

   1. Философия европейского средневековья.

А) философия эпохи патристики.

Б) философия эпохи схоластики.

2. Философия восточного средневековья.

3. Философия эпохи Возрождения.

А) антропологическое направление.

Б) натурфилософское направление.

3. Философия нового времени.

   1. Философия XVII века.

   2. Философия XVIII века.

   3. Немецкая классическая философия.

4. Философия новейшей эпохи.

   1. Марксистская философия.

А) основные философские идеи К.Маркса и Ф.Энгельса.

Б) развитие марксистской философии в ХХ веке.

В) советская философия.

2. Западная неклассическая философия.

А) философская антропология.

Б) религиозная философия.

В) «научная философия».

5. Отечественная философия.

   1. Русская философия.

   2. Украинская философия.

1

Первые философские учения и школы возникают в древнейших цивилизациях Востока (Индия и Китай) и Запада (Греция и Древний Рим) приблизительно в одно время: VII-VI вв. до н. э.

1А) В Древней Индии первые философские взгляды сложились в Ведическую эпоху (1500-600 гг. до н. э.) на ее последней стадии и изложены в Упанишадах. Первые философские системы разделялись на две группы: 1) брахманизм – религиозно-философское учение, включающее в себя шесть школ: веданта (ее часто отождествляют с самим брахманизмом), миманса, вайшешика, ньяя, санкхья, йога и 2) оппозиционная брахманизму материалистическая школа локаята - чарвака.

Общими для всех школ брахманизма идеями, носящими объективно-идеалистический характер и изложенными преимущественно в веданте, являются: высшей реальностью и основой единства бытия выступает абсолют – брахман; тождество брахмана с познающим его субъектом - атманом (индивидуальной душой) достигается в процессе познания и ведет к освобождению; достижение истинного знания предполагает следующие условия: осознание различий между вечным и конечным бытием, отказ от какого-либо материального воздаяния при жизни и после смерти, обладание шестью средствами: спокойствием духа, умеренностью, отрешенностью, терпением, сосредоточенностью, верой.

В ряде учений брахманизма были свои оригинальные идеи.

Так, миманса и вайшешика считали, что в основе многообразия вещей находится субстанция («основа всех качеств»), существующая в девяти модификациях: пяти материальных (земля, вода, воздух, огонь, эфир) и четырех нематериальных (душа-атман, разум, пространство, время). Мир состоит из атомов (учение об атомах строится на основе математической теории о «бесконечно малом»), его движущей силой выступает брахман, действующий в соответствии с законом кармы (закон воздаяния за ранее совершенные поступки). Душа-атман – вечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним.

Санкхья считала, что в мире существуют два самостоятельных начала: пракрити – субстратная первопричина мира объектов и пуруша – дух, сознание. Мироздание возникло благодаря влиянию пуруши на пракрити.

Интересны идеи мимансы и ньяи в области гносеологии. Так, миманса утверждала, что в основе познания лежат чувства (сенсуализм), а мышление неразрывно связано с языком. Школа ньяи считала объективную реальность независимой от субъекта познания.

Йога разрабатывала проблему соотношения души и тела, видя сущность этого соотношения в бесконечном самосовершенствовании души и тела через погружение человека в свой внутренний мир путем непосредственного видения и переживания. Была разработана техника созерцательного размышления (медитации).

В оппозиции школам брахманизма выступала философия локаята - чарвака, утверждавшая: то, что не воспринимается чувствами, в принципе не существует (сенсуализм). Отсюда нет брахмана и атмана, рая и ада, закона кармы. Все в мире образуется из четырех элементов: земли, воды, воздуха и огня, в том числе жизнь и сознание. Добро и зло – иллюзия, реальны только страдание и наслаждение; цель человеческой жизни – наслаждение (гедонизм).

Оригинальные философские идеи субъективно-идеалистического плана содержались в двух индийских религиях – джайнизме и буддизме, возникших в VI-V вв. до н. э. В обоих этих учениях центр философствования – личность.

Джайнизм считал, что в мире существуют две реальности: джива (душа, живое) и аджива (материальное, неживое). Джива, соединенная с адживой, – несовершенна, джива сама по себе – совершенна (состояние нирваны – полное погружение в свой духовный мир).

Буддизм утверждает единство личности и мира, отвергает противоположность субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, причиной бытия является психическая активность личности. Отсюда Бог имманентен (внутренне присущ) человеку и не является творцом и спасителем. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания в процессе практики (понимаемой как медитация). Считая личность абсолютной ценностью, буддизм асоциален. Его нравственный идеал – абсолютное непричинение вреда окружающему.

1Б) В Китае древнейшими образцами философии являются даосизм и конфуцианство, возникшие в VI в. до н. э.

Основателем даосизма – философского учения наивно-материалистического характера с элементами диалектики – является Лао-цзы, крупнейшим представителем – Чжуан-цзы. Центральная идея учения – дао (в переводе – всеобщий путь) – естественный всеобщий закон возникновения, развития и исчезновения Вселенной. Отсюда вытекает принцип следования дао, то есть поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао (природой) человека, а в макрокосмосе – с дао Вселенной. Полная свобода и счастье возможны, если предоставить все естественному течению (невмешательство в природные, общественные, человеческие дела).

Представитель даосизма Ян Чжу говорил, что жизнь – это бытие, а смерть – небытие. Цель жизни человека – чувственное наслаждение (гедонизм), которое и тождественно счастью. Ван Чун, творчество которого завершает древнейший этап даосизма, считал Небо и Землю частями единого бесконечного мироздания. Единой субстанцией всего сущего считал ци. Вещество и движение неразрывно связаны, источник всякого движения – в самой объективной реальности. Жизнь и человек появились на основе природной закономерности. Души вне тела не существует.

Второе важнейшее учение Древнего Китая, созданное Кун-цзы (Конфуций), строго говоря, не является философским; это этико-политическое учение, в центре которого нравственная природа человека, жизнь семьи и управление государством. Основополагающая идея – жэнь – закон идеальных отношений между людьми по принципу: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». На этой основе Конфуций создал политическое учение, согласно которому в государстве должно быть четкое разделение обязанностей между всеми членами общества.

После смерти Конфуция его учение разделилось на ряд школ, среди которых главные: идеалистическая Мэн-цзы и материалистическая Сюнь-цзы. Мэн-цзы считал, что человеколюбие (жэнь) и справедливость (и) являются основой гуманного управления государством, в котором главная роль отводилась народу. Поставив вопрос о соотношении материального и духовного начал, Мэн-цзы отдавал приоритет воле. Сюнь-цзы привнес в конфуцианство некоторые идеи даосизма, в частности, о первоматерии, выступающей в двух формах: инь и ян (мужское и женское начала). Мир развивается по естественным законам, которые познаваемы. От человека зависят условия его жизни. Человек от природы зол, но воспитание и закон должны сделать его добродетельным и культурным. Главный принцип управления страной – справедливые приказы и любовь к народу.

2) Древнегреческая философия – совокупность учений, существовавших с VI в. до н. э. (творчество Милетской школы) формально до VI в. н. э. (до декрета римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах в 529 г.), а фактически до II в. до н. э..

Фундаментальная общая черта древнегреческой философии – космоцентризм – объединение в едином космическом Универсуме природы, человека и богов. Для греков природа – главный абсолют, боги – не творцы природы, а часть ее. Человек связан с природой, но живет не только по природе, но и по разуму. Человек уважает богов, но живет не по их волению, а по установленным в городе-полисе законам.

Из космоцентризма проистекают два направления философствования: натурфилософское и антропологическое. Для натурфилософов (Милетская школа, Пифагор и его школы, Гераклит, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит и др.) физика (учение о природе) и метафизика (учение о сверхприродных основах бытия) были неразделимы. Для антропологической линии (Сократ, Демокрит, эпикурейцы, софисты, киники, стоики и др.) центр философствования – человек (личность, бог, государство, роль мудреца в политике), отсюда – интерес к гносеологии и этике.

В IV в. до н. э. Древняя Греция вступила в эпоху эллинизма, знаменующую крушение полисных идеалов и обоснование новых моделей космоса. Основные течения этой эпохи – эпикуреизм, софизм, кинизм, стоицизм, скептицизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение, невозмутимость души, познавательный пессимизм. Основные философские разработки этого периода – односторонне интерпретированные этика (достижение атараксии – невозмутимости), гносеология (скептицизм), диалектика (понимаемая как искусство спора).

2А) Философы Милетской школы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (все – VI в. до н. э.) – разрабатывали идею первосущности – естественного начала, единой основы всех вещей, и, преодолев мифологическое сознание, впервые нашли это начало не в богах, а в естественных природных явлениях: воде (Фалес), апейроне (Анаксимандр) и воздухе (Анаксимен). На первый план ими выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни.

Оппонентом материализма Милетской школы выступил Пифагор, а также его последователи – пифагорейцы. Основные философские идеи этого направления следующие: учение о бессмертии души (псюхе), о превращении души (реинкарнация) в сочетании с памятью предков (анамнесис), о родстве всех живых существ, требование очищения (катарсис) как высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство, для души – через познание музыкально-числовой структуры космоса. Математический характер философии Пифагора проявился в онтологическом понимании числа, его идеализации и субстанциализации. Рождению чувственных тел, по Пифагору, предшествует последовательность геометрических абстракций: «точка – линия – плоскость».

Гераклит из Эфеса (VI-V вв. до н. э.), продолжая материалистическую линию милетцев, считал первосущностью огонь. Мир существует в единстве, борьбе и взаимопереходах противоположностей, что Гераклит называл вечным всеобщим Логосом – единым для всего сущего законом. В процессе постижения природных явлений человек имеет все возможности согласовывать свой человеческий субъективный логос (познание) с объективным всеобщим Логосом. Для Гераклита последний – единство движения и покоя (текущая река, изменяясь, покоится).

Из этой идеи Гераклита происходят две тенденции: абсолютизации движения и абсолютизации покоя. Представителем первой выступил Кратил (V в. до н. э.), который с позиции абсолютного релятивизма утверждал, что ничего постоянного, стабильного, устойчивого в мире не существует. Представителями второй выступили элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон), сконцентрировавшие внимание на устойчивости, неизменности сущего.

Так, в учении Парменида (VI-V вв. до н. э.) стремление к последним явилось своеобразным ответом философии на потребность эпохи в предотвращении хаоса, в обеспечении мира стабильностью и надежностью. Парменид ввел в философию понятие и проблему бытия. Последнее – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль, Логос; оно едино и абсолютно; оно есть вся возможная полнота совершенств; оно вечно, неуничтожимо, неподвижно; оно лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом. Бытие есть мысль не человека, а Логос – космический разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно, а именно: без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума – интуитивно. Решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, то есть учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, не зависящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природных сущностей и, в конце концов, всего существующего.

Идею Парменида о том, что в мире не бывает возникновения и гибели поддержал Эмпедокл (V в. до н. э.). Кажущееся возникновение и исчезновение вещей он объяснял смешением первоначальных элементов (земли, воды, воздуха, огня) и распадением этой смеси. В познании Эмпедокл отдавал приоритет разуму (рационализм). Выдвинул принцип истинного познания: «Подобное познается подобным».

Анаксагор (V в. до н. э.) говорил, что ничто не зарождается и не разрушается, а есть скопление и выделение ранее существовавших вещей. Не было акта творения, а было и есть только устроение. Соединяющиеся или отделяющиеся элементы он называл семенами, или гомеомериями (нечто подобное современным химическим элементам). В отличие от Фалеса и Парменида он считал, что мир не един, а многообразен. Сила, устраивающая из неисчислимого множества частей – зародышей всеобъемлющую гармоническую систему, есть Разум-Нус («Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и все упорядочил»). Анаксагор различал материальное и нематериальное начала сущего и определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Введя понятие универсального начала, он не называл его демиургом (творцом) или Логосом (законом), а считал исключительно причинно-силовым началом – мировым двигателем.

Новым шагом в развитии материалистической натурфилософии и учения о бытии явился атомизм: его основоположник – Левкипп (V в. до н. э.), крупнейший теоретик – Демокрит (V-IV вв. до н. э.), видные продолжатели: в Греции – Эпикур (IV-III вв. до н. э.) и в Риме – Лукреций Кар (I в. до н. э.).

Левкипп и Демокрит разделяли бытие (атомы) и небытие (пустоту). Атомы – мельчайшие, невидимые, неделимые частицы, движущиеся в пустоте, подчиняясь внутреннему естественному закону. Соединения атомов, по Демокриту, порождают все многообразие вещей в природе, человеческих душ и даже богов («абсолютный материализм»). Таким образом, Демокрит первый в истории философии преодолел противопоставление материи и духа, утверждая единую универсальную природу материи и мышления. Поэтому с его именем связывается зарождение материализма как собственно философской доктрины. Эпикур дополнил учение Демокрита идеей спонтанного, самопроизвольного отклонения атомов от заданной космической целесообразностью траектории движения.

2Б) Критиком парменидовского учения о бытии выступил основоположник антропологической линии в древнегреческой философии Сократ (V в. до н. э.). В противовес абсолютизации космического разума, мысли, Сократ основными объектами философствования делает: индивидуальное Я человека, его образ жизни (рациональная этика), процедуру познания (прохождение человеческим рассудком с его нормами и правилами логической аргументации от незнания к истине) и самопознания (знаменитый тезис Сократа: «познай самого себя»), диалектику как искусство диалога, спора. Для него высшая реальность – не абсолют, бытие, Логос, а субъективное сознание, человеческий разум, понимаемый как самостоятельная реальность, однако опирающийся на объективные, общеобязательные гносеологические и этические нормы, которые, в свою очередь, объясняются незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка (телеология).

Родоначальником последовательной философской системы идеализма выступил ученик Сократа Платон (V-IV вв. до н. э.). Поскольку отправными точками философии Платона выступали достаточно разноплановые учения Пифагора и пифагорейцев, Парменида и Сократа, ее нельзя однозначно обозначить как объективно-идеалистическую, в ней есть элементы и субъективного идеализма и дуализма.

Критикуя Парменида, Платон говорит, что наряду с бытием существует и небытие (как инобытие) – мир чувственно воспринимаемых вещей. Он представляет соотношение между сверхприродным (бытием) и природным (инобытием) как соотношение между бытием и становлением, образцом и подобием, вечностью и временем, идеей (эйдосом) и телом. В платоновском понимании бытие есть единство равно необходимых начал – идеи и материи (дуализм). Однако идея есть активное начало – демиург (творец), созидающий из наличного материала (косной, инертной материи) по определенному образцу (идее, эйдосу) подобие (чувственно воспринимаемые вещи природы). Непоследовательность объективного идеализма у Платона проявилась в том, что мир идей (названный им божественным царством) формируется путем абстрагирования идей от разума конкретных людей (субъективный идеализм). По его мнению, бессмертная душа человека периодически находится то в мире идей, то в телесной оболочке человека.

Анализируя процесс познания, Платон говорил, что своими чувствами мы познаем только инобытие (мир природных вещей) и получаем в результате мнения (недостоверные, часто субъективные представления); разумом же мы познаем бытие духовных сущностей и получаем в результате достоверное знание. Приобретение последнего происходит путем вспоминания душой мира идей, в котором она пребывала до внедрения в человеческое тело (интуитивизм).

Характерная черта философии Платона – его диалектика, изложенная в диалогической форме, т.е. диалектика как искусство полемики. Считая противоречивость инобытия следствием диалектики духовных сущностей, мыслей, понятий, Платон преимущественно исследовал последние. Несмотря на идеализм его гносеологии, она имела большое значение для последующего развития диалектической логики.

Выдающийся след в истории античной и мировой философии оставил ученик Платона Аристотель (IV в. до н. э.), философ и ученый-энциклопедист. Аристотель – дуалист: двойственность его взглядов связана с определенным примирением материализма и идеализма в тех или иных частях его учения. В онтологии – он дуалист с «креном» в идеализм, в гносеологии – он дуалист с «креном» в материализм.

Как и Платон, Аристотель считает материю объективной, вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя пассивна, она содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма – это стимул и цель, идеальный образ (у Платона – это эйдос), причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Таким образом, основным двигателем мира выступает ум-перводвигатель, или Бог, определяемый как форма всех форм (это уже религиозное, а не мифологическое понимание Бога), как одновременно причина и вершина мироздания. То есть под другим названием Аристотель, как и Платон, наделил духовную субстанцию приоритетной творческой функцией («крен» в идеализм). Мир активной формы и косной материи изучает метафизика, мир действительных, чувственно воспринимаемых вещей изучает физика. Центральная проблема метафизики – покой, физики – движение, понимаемое как взаимодействие предметов. Характер и направленность движения тел определяется целью (телеология). Цель сообщает миру вещей Бог, как первотолчок, как «то, что движет, оставаясь неподвижным».

В гносеологии Аристотель выступает преимущественно как материалист и диалектик. В отличие от Платона, считавшего, что в познании нужно идти от идей к вещам, Аристотель считал наоборот: изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данных нам действительных единичных вещей. Поскольку объективный мир подчинен закону раздвоения единого, то и процесс познания должен быть подчинен этому закону.

Разрабатывая диалектику бытия и мышления, Аристотель создал учение о наиболее общих философских понятиях – категориях (количество, качество, отношение, сущность, время, пространство и др.). Диалектическую сторону созданной им логики как важнейшего органона (орудия, инструмента) познания Аристотель дополнил формальной, явившись основоположником формальной логики – науки об общезначимых формах и средствах мышления, необходимых для рационального познания в любой области знания.

2В) Эллинская эпоха сместила акцент философского анализа с натурфилософии на антропологию.

Софисты Протагор, Горгий, Продик, Антифонт и др. (все – V-IV вв. до н. э.) поставили в центр философии человека, исповедуя в анализе образа его жизни общий принцип – релятивізм («релятивный» - «относительный»). Положение Протагора: «человек – мера всех вещей» – понималось как необходимость защиты любой точки зрения, если она выгодна для человека. Отсюда никаких объективных истин и абсолютных ценностей не бывает. При всей неоднозначности, субъективизме и «игре слов» софистика имела ряд рациональных моментов: сознательное исследование мышления самого по себе, понимание его силы, противоречий и типичных ошибок, стремление развить гибкость мышления, подчеркивание активной роли субъекта в познании.

Киники Антисфен, Диоген, Кратет и др. (все V-IV вв. до н. э.) не признавали существование бытия за пределами мира чувственных вещей. Как практические философы, они призывали людей попрать все нормы и правила общественной жизни, опираясь только на самих себя во всех делах и мыслях. Называя себя гражданами мира (космополитами), киники выразили опыт человека, извергнутого из патриархальных связей, вынужденного в реальной жизни оставаться одиноким, безопорным (по Диогену, «без общины, без дома, без отечества»).

Скептики (IV-I вв. до н. э.) Пиррон, Тимон, Аркесилай, Карнеад, Энесидем, отталкиваясь от учения Демокрита о недостоверности знания, основанного на чувствах, не допускали возможность достоверного знания в принципе и не верили в рациональное обоснование норм поведения. Объявив видимость единственным критерием истины, а мнение (субъективное и недостоверное) – единственным результатом познания, считали философов других направлений догматиками и глупцами.

Стоики (III-I вв. до н. э. в Древней Греции) Зенон (не путать с Зеноном Элейским, учеником Парменида, автором знаменитых апорий), Клеанф, Хрисипп, Посидоний; (I-II вв. н. э. в Древнем Риме) Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий представляют платоновско-аристотелевскую вариацию учения о мире (космосе) как разумном, одушевленном существе, организующем все свои части в целесообразно устроенное целое. Мир образуется при соединении бескачественного вещества, субстанции и всепроникающего Логоса, или Бога. Саморазвитие мира происходит циклически. Душа человека – часть мировой разумной души. Конечная цель человека – счастье – определяется стоиками как жизнь согласно природе, Логосу. Их этический идеал – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатии), не зависящий от внешних обстоятельств.

Неоплатоники (III-V вв. н. э. в Древнем Риме) Плотин, Порфирий, Прокл синтезировали учения Платона и Аристотеля. Центральная категория их философии – Ум-Душа. Душа организует тело; ум сам есть особое смысловое тело. Душа способна к перевоплощению (пифагореизм). Все индивидуальные души объемлются мировой душой. Душа – не просто форма вещи (критика Аристотеля), а сама – непосредственная реальность, существующая до своего соединения с телом. Согласно Проклу, высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению.

2

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставила себя на службу религии, превращаясь, по выражению Петра Дамиани, в «служанку богословия». Большинство ученых и философов были представителями духовенства, а монастыри и духовные учреждения являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования, философского и научного знания.

1) Европейское средневековье занимает длительный исторический отрезок времени от распада Римской империи (V в.) до эпохи Возрождения (XIV в.). Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства.

Специфические черты философии средневековья:

- библейский традиционализм и ретроспективность (Библия – отправной источник и мера оценки любых философских теорий);

- экзегетика – искусство правильного толкования библейского текста (текст – начало и конец любой философской теории; соответствие духу и букве Библии – критерии истинности последней);

- тенденция к назидательности, менторству (обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя со скромным учеником);

- симбиоз мирских и божественных истин (концепция двойственной истины); физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы - интуицией, озарением, божественным откровением

В истории средневековой философии выделяются два этапа: патристики, «отцов церкви» (I-VI вв.), базирующейся на философии Платона, и схоластики (IX-XIV вв.), базирующейся на философии Аристотеля.

1А) Главные философские проблемы этапа патристики:

- проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

- отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников;

- эсхатологизм– понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели –града божьего;

- проблема свободы человека через возможность спасения или гибели его души;

- проблема происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог.

Наиболее крупные фигуры “отцов церкви”: Василий Великий, Аврелий Августин (Блаженный), Григорий Нисский, Тертуллиан и др.

Самый заметный вклад в разработку философской патристики внес Аврелий Августин (IV-V вв.). Как ортодоксальный христианин, Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего и не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до него, поскольку он вне времени, имеет только сегодня. Августин противник всякого пантеизма (единства Бога и мира), так как Бог сверхприроден. Как и Плотин, Августин рассматривал Бога как внематериальный абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. И при этом Бог у него – Личность, сотворившая все сущее.

Августин сделал попытку охватить всемирно-исторический процесс, поставив его в зависимость от божественного провидения. По Августину, человечество образует в историческом процессе два града: с одной стороны, светское государство – царство зла, греха, царство дьявола, а с другой – христианскую церковь – царство Божие на земле. История – это не вечное повторение явлений, а процесс, имеющий определенный трансцендентный смысл, цель которого – движение от земного града к граду Божьему. История закончится вторым пришествием Христа.

Важное место в философии Августина занимали проблемы личности человека, его свободы, воли и разума. Человек, по Августину, есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек познает Бога разумом (через теологию и философию) и волей (через веру). Воля и вера выше ума. Вера не вытекает из познания. Разум подкрепляет веру, но он ограничен. Истину нужно искать в Боге, а не в науках.

Наличие в сотворенном Богом мире зла объясняется Августином как недостаток добра и необходимая ступень к добру (мы бы не понимали суть добра, если б не имели представления о зле). Зло коренится в человеческой природе, а не в божественной. Поскольку человек в учении Августина не просто раб божий, а личность, подобная Богу, он обладает волей к добру и злу, а значит, ответствен перед Богом и людьми за свои поступки.

1Б) Философская проблематика этапа схоластики та же, что и на этапе патристики, но способы ее разрешения уже несколько иные. Кроме того, добавляются еще две новые проблемы:

- о природе универсалий– общих понятий;

- схоластика– разработка проблем гносеологии и формальной логики в решении философских и теологических задач.

Одной из наиболее ярких логических задач этапа схоластики стал спор между реалистами (от лат. Realis – вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. Nomen – имя, наименование) о природе универсалий (от лат. Universalis – общий), общих понятий.

Крайние реалисты (например, А.Кентерберийский) считали, что универсалии существуют до вещей в божественном разуме. Умеренные реалисты (например, Эриугена, Ф.Аквинский) считали, что универсалии существуют до вещей в божественном разуме, в самих вещах как их сущность или форма, после вещей, то есть в человеческом разуме как результат абстракции. Номиналисты (например, Росцелин, П.Абеляр, У.Оккам) считали, что универсалии существуют только в человеческом разуме, действительны же только единичные вещи, являющиеся предметом познания (материалистическая тенденция). П.Абеляр утверждал, что универсалии образуют особый (третий) – «концептуальный» - мир.

Другая важная проблема этапа схоластики – соотношение веры и знания. П.Абеляр в противовес существовавшему принципу «верую, чтобы понять» предложил иной: «понять, чтобы верить». Он призывал к участию разума в восприятии религии, ибо «вера, не просветленная разумом, недостойна человека».

Крупнейшим представителем средневековой схоластики был Фома Аквинский (XIII в.), который выступил реформатором католического богословия. Отрицая противопоставление Августином духа и природы, души и тела, принижение вторых, Фома вслед за Аристотелем говорил, что природа во всех своих проявлениях создана Богом, а значит, угодна ему (не случайно, Христос – сын Божий – получил и телесное воплощение). Бог не создавал материю, которая безначальна и бесконечна, он сотворил природу с ее преходящими элементами. Бог есть источник (первотолчок) и цель всякого движения в природе. В соответствии с христианством человек должен жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному благу.

Опираясь на гносеологию Аристотеля, Фома говорил, что вещи таковы, какими мы их ощущаем. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства (начинает с материального и объясняет духовное). Следовательно, разум и наука, опирающаяся на факты природы, не противоречат церкви и вере. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз, к Богу можно прийти двумя путями: разумом и верой (теория двойственной истины).

Исходя из формальной логики Аристотеля и развивая дальше идеи своих предшественников в эпоху средневековья, Фома выступил крупнейшим представителем схоластики – рационалистического обоснования религиозной догматики. Схоластика как формальная логика, как диалектика (в значении искусства полемики) – могучий органон мысли. Многие таинства веры превращались в образцы логических задач (особенно догмат о Троице), поэтому схоластика со стороны своей техники характеризуется как схоластический рационализм.

2) Философия исламского мира в средние века в своей основной направленности совпадает с европейской средневековой философией. Теоцентризм, изучение священного текста как основы любых философских построений, связь с платонизмом и особенно аристотелизмом – общи Востоку и Западу. Различия в способах философствования связаны с расхождениями в религии, культуре, истории.

Основные философские школы исламского мира.

Мутазилиты (Васил ибн Ата, Амра ибн Умаида и др.) считали, что Бог, единый, вечный, справедливый, творит добро. Зло творит человек по собственной воле. Истинный мусульманин борется со злом, в этой борьбе он опирается не только на веру, но и на разум. Мутазилиты создали умозрительную мусульманскую схоластику, которая называлась Калама (дословно Речь).

Суфии (крупнейший представитель Аль-Газали) опровергают философию Аристотеля, не признают роль демиурга – организатора мира из хаоса. По их мнению, мир создан Богом из ничего. Чувственное восприятие недостоверно, поэтому разумом, связанным с чувствами, невозможно понять мир материальных вещей. Понять небо и землю помогает только мистическая интуиция. В проблеме происхождения зла в мире Аль-Газали занимал позицию оправдания Бога (теодицея), который творит только добро. Зло существует только по видимости. Это форма, за которой скрывается универсальное благо. Аллах дает человеку свободу выбора хорошего или плохого поступка, за которую человек несет полную ответственность.

Арабские перипатетики (последователи Аристотеля).

Аль-Кинди определяет философию как познание истинной природы вещей, она разделяется на теорию и практику. Разум человека – единственный источник познания. На место десяти категорий Аристотеля Аль-Кинди поставил пять просубстанций: материю, форму, движение, пространство и время.

Аль-Фараби говорил, что из Единого (начала существования) проистекает (эманирует) все Бытие. Первый разум творит все, в том числе и причины – материю, форму, действие и цель. Четыре стихии – воздух, вода, земля и огонь, смешиваясь между собой, порождают вещи реального мира. Любое тело имеет форму и первичную материю. Бытие познается посредством разума и наук. Логика – главная наука, потому что помогает отличить истину от лжи. Основной принцип логики (и разума) – принцип противоречия. Познание распадается на две ступени: 1) ощущение, через которое мы фиксируем внешние, изменчивые свойства объектов (акциденции) и 2) мышление, фиксирующее существо предметов (субстанции).

Ибн Сина (Авиценна) сочетал в своем учении неоплатонизм, перипатетизм и догмы ислама. Мир, по Авиценне, возникнув, как вневременная эманация (воплощение) Бога (первопричины), в дальнейшем развивается по принципу самодвижения, причинно-следственных связей, будучи в то же время замкнутым во времени и пространстве. Мир познаваем силами одного человека, орудие познания – логика. Она позволяет классифицировать знание на истинное и ложное. Значимость рационального познания не исключает и познания в виде откровения. В трактовке универсалий Авиценна являлся сторонником умеренного реализма, считая, что общие понятия существуют и до вещей в божественном разуме, и в самих вещах как их сущность, и после вещей в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей.

Ибн Рушд (Аверроэс) был крупнейшим представителем восточного аристотелизма. Он исходил из признания вечности мира и безначальности (и бесконечности) материи. Бог – Ум (Нус) превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Движение – возникновение, изменение и разрушение – столь же вечно, как и материя, оно содержится в ней самой. Аверроэс отрицал идею бессмертия индивидуальной души. В гносеологии он выступал с идеей двойственной истины, говоря о необходимости сочетания религиозной веры и рационального познания.

3) Самая характерная черта эпохи Возрождения (ХIV-ХVI вв.) – пробуждение интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Античные концепции космоцентризма, натурфилософии, антропоцентризма получают новый импульс развития. Идеалом знания становится не религиозное, а светское. Тем самым ставится под сомнение (или просто отрицается) концепция двойственной истины. Наряду с авторитетом Святого писания признаются на равных авторитеты античных мудрецов. Вместе с тем происходит возрождение истинной христианской духовности. Гуманоцентризм Возрождения ставит в центр философского мышления не Бога, а человека. Хотя связь человека и Бога не ставится под сомнение, тем не менее, акцент делается на природной составляющей человека. Отсюда еще одна особенность ренессансной культуры и философии – секуляризация (отделение) религии от науки, затем от политики и морали. Теперь проблемы государства, морали, науки не рассматриваются сквозь призму теологии. Эти области бытия признаются самостоятельно (вне религии) существующими, имеющими свои законы.

3А) Основоположниками антропологического направления в идеологии эпохи Возрождения выступили великие итальянские поэты-гуманисты Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Джованни Бокаччо (все ХIV в.), противники схоластического мышления, «певцы» телесной красоты и материальных жизненных ценностей человека.

Пико делла Мирандола (ХV в.) отстаивал идеи неоплатонизма о срединном положении человека между миром земным, материальным и божественным, духовным. По его мнению, обладающий свободой воли человек сам творит свою судьбу. Проповедовал пантеизм (единство Бога и природы).

Томас Мор (ХV-ХVI вв.) и Томмазо Кампанелла (ХVI-ХVII вв.) – первые коммунисты-утописты, описавшие в своих книгах «Утопия» и «Город Солнца» идеальный общественный строй с отсутствием частной собственности и всеобщим трудом на общее благо.

Блестящий мыслитель Мишель Монтень (ХVI в.) – скептик, но его скептицизм направлен не столько против познания природы, сколько против средневековой схоластики. Он противник идеи бессмертия души. В центре его философии – человеческая личность и природа, постоянно изменяющаяся под действием объективных законов. Монтень провозглашал идею естественного равенства людей, возможного при отсутствии сословного и имущественного неравенства.

Якоб Бёме (ХVI-ХVII вв.), как и Августин, решал проблему зла в мире. Ответ видел в необходимости контраста двух реальностей – добра и зла. История происходит под флагом борьбы добра со злом, что подготавливает второе пришествие Христа. Человек свободен в выборе, и потому сам создает возможность своего Спасения.

3Б) Основоположником натурфилософского направления в идеологии эпохи Возрождения стал родоначальник немецкой философии Николай Кузанский (ХV в.). Священнослужитель, но сторонник веротерпимости, Кузанец был пантеистом («Бог во всех вещах, как все они в нем»). Мир создан Богом, но он бесконечен, материален и движется через противоположности. Кузанец – диалектик, но он диалектик не в понятиях, а в самом реальном мире. Он произвел революцию в астрономии, разрушив космологическую систему Платона, Аристотеля, Птолемея (геоцентризм) и утвердил систему гелиоцентризма, тем самым предварив идеи Коперника, Бруно, Галилея. Он был сторонником опытно-экспериментального знания.

Гений Возрождения Леонардо да Винчи (ХV-ХVI вв.) выступал за научное познание природы, против теологии и схоластики, астрологии и алхимии. Он – противник геоцентризма. Считал, что мир подчинен объективному закону необходимости. Его материализм – механистичен, однако есть элементы диалектики: о бесконечной изменчивости мира. Да Винчи отвергал теорию двойственной истины, считая, что истина одна – научная. Он – сенсуалист, но в то же время стремился соединить эмпиризм и рационализм. Говорил о единстве науки и практики.

Бернардино Телезио (ХVI в.) основал философскую академию. Будучи материалистом пантеистического толка, пропагандировал опытное изучение природы в противовес средневековому аристотелизму.

Великие астрономы Николай Коперник (ХV-ХVI вв.), Джордано Бруно (ХVI в.), Галилео Галилей (ХVI-ХVII вв.) своими научными открытиями способствовали развитию материалистической философии. Так, Коперник догадку Аристарха Самосского и концепцию Николая Кузанского превратил в строгую научную гелиоцентрическую теорию. Он сторонник чувственного познания, но без крайностей эмпиризма.

Джордано Бруно – активный борец с религией и церковью – считал, что вселенная едина, материальна, вечна и бесконечна. Его материализм – пантеистического толка. Задача философии, по Бруно, - познание единой субстанции – материальной, а не божественной, духовной. Природа заключает в самой себе источники саморазвития. Каждая вещь имеет материю и форму, то есть одушевлена (гилозоизм). Атомистического подхода к материи недостаточно: нужно соединить вместе атомы и пустоту. Отсюда, согласно Бруно, основной единицей сущего является монада, в которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Тем самым мир пронизан единством, совпадением противоположностей. Высшую субстанцию мира составляет монада монад, или Бог. Бруно отвергал концепцию двойственной истины; в познании исповедовал принцип сомнения.

Галилей в онтологии – материалист-механицист. Признавал идею первотолчка. Он считал только количественные характеристики объективно присущими вещам, а качественные (вкус, цвет, запах и т.п.) – субъективными. В гносеологии допускал существование двух истин; основой научного познания считал опыт.

3

Эпоха нового времени (ХVI-ХIХ вв.), развивая начатую в эпоху Возрождения тенденцию, поставила на место религии и схоластической философии науку и автономную философию, свободную от религиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающуюся на опыт и естественный разум. Лозунг всей философии этой эпохи: «прогресс общества есть прогресс познания!»

1) Основоположником материализма и экспериментальной науки в новое время стал Френсис Бэкон (ХVI-ХVII вв.). Материализм Бэкона непоследователен: 1) он допускал существование Бога; 2) он был механистичным (механическая причинность рассматривалась как ключ к тайнам всего мироздания); 3) Бэкон был сторонником двойственной истины, хотя и строго различал сферы компетенции последних.

Выделяя три основных пути познания: 1) путь паука – выведение истин из чистого сознания (схоластика); 2) путь муравья – узкий эмпиризм, сбор фактов без их концептуального обобщения; 3) путь пчелы – соединение двух первых путей, сочетание опыта и рассудка – Бэкон отдавал предпочтение последнему.

В своем основном философском труде «Новый органон» Бэкон разработал индуктивный метод (состоит в движении мысли от частных фактов к логическим умозаключениям), включающий в себя наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент. Опыт дает достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от ошибок, ложных призраков, идолов: 1) призраки рода – суждения о природе по аналогии с жизнью людей; 2) призраки пещеры – зависят от индивидуального воспитания людей; 3) призраки рынка – некритическое использование существующих представлений и мнений; 4) призраки театра – слепая вера в авторитеты.

Подчеркивая, что в основе его индуктивного метода лежат эксперименты, Бэкон разделял последние на плодоносные и светоносные. Первые направлены на ближайшие результаты, вторые – содействуют открытию причин и аксиом и могут стать источником новых практических открытий и изобретений. Тем самым Бэкон заложил основы разделения науки на прикладную и теоретическую.

Развитые Бэконом тенденции в онтологии и гносеологии получили дальнейшее развитие у Томаса Гоббса (ХVI-ХVII вв.). По его мнению, реально существует только телесное, протяженное, духовное – не субстанционально. Гоббс не допускал существования бестелесных духов: «Под словом дух мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но заполняет пространство». Материя вечна, а отдельные тела временны. Материализм Гоббса предельно механистичен: движение тел – это их перемещение в пространстве; все тела природы, человек и общество – это механизмы. Хотя он противник религии, тем не менее, склонялся к деизму (Бог выполняет только функцию творца, первотолчка), отсюда метафизичность его материализма.

Наиболее значимой частью философии Гоббса являлась социальная, в частности, теория общественного договора, изложенная в «Левиафане». По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора, но, возникнув, оно отделяется от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Гоббс высказал идею, что поступки людей в обществе определяются не обычаями, законами или разумом, а интересами. Отсюда общественное и гуманитарное знание, имеющее своим предметом интересы людей, неизбежно страдает субъективностью, пристрастностью, предвзятостью.

Идеи Гоббса в гносеологии и социальной философии развил дальше еще один английский философ Джон Локк (ХVII в.). В своем труде «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновал сенсуализм в противовес рационализму Декарта. По его мнению, врожденных идей не бывает (голова новорожденного – чистая доска /tabula rasa/, на которой жизнь рисует свои узоры – знание), все наши знания из опыта, ощущений. Опыт бывает двух видов: внешний (ощущения) – дает простые идеи о первичных качествах (протяженность, движение, непроницаемость тел) и вторичных качествах (цвет, запах, температура тел) вещей; и внутренний (рефлексия) – дает идеи о наших собственных состояниях (ощущение, мышление, волнение и т.д.). Простые идеи – материал всего нашего знания; из них вытекают сложные идеи. Отрицая врожденные идеи, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков к той или иной деятельности. Развивая идеи Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании.

В онтологии Локк близок деизму Гоббса, а в социальной философии развивает его концепцию общественного договора. Однако в интерпретации последней он выступил основоположником идеологии либерализма (приоритета свободного личностного начала в общественной жизни). Исследуя природу человека, в частности, диалектику врожденного и социального в ней, Локк во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

Великим реформатором науки и философии нового времени выступил французский ученый и философ Рене Декарт (ХVII в.). Его воззрения на природу механистичны: Вселенная и все ее элементы – механизмы. Каждое тело во Вселенной изначально инертно, движение возникает под воздействием толчков других тел. Первоначальный импульс к существованию, движению и развитию мира дает Бог, но впоследствии его развитие определяется самостоятельной творческой силой материи (деизм). На механистической основе Декарт первым изложил учение об эволюции материи (от космических тел до человека) и материальном единстве Универсума. При этом в своем понимании субстанции Декарт выступал с позиции не монизма, а дуализма. Он признавал наличие двух независимых субстанций: материальной с атрибутом протяженности и духовной с атрибутом мышления.

Понимание человека у Декарта тоже механистично: человек, в отличие от животных, не обладающих душой, есть связь бездушного и безжизненного телесного механизма с волящей и мыслящей душой, которая дана человеку Богом. Человек возникает только в момент соединения тела с душой (дуализм). Выступив выдающимся физиологом, Декарт дал тончайший анализ нейрофизиологических механизмов работы мозга, виявив, в сущности, рефлекторную основу психики и тем самым предвосхитив труды Сеченова и Павлова.

В отличие от английских философов, апеллировавших в гносеологии к приоритету чувств, опыта, Декарт поставил на первое место разум, отводя опыту роль простой практической проверки данных интеллекта. Рационализм Декарта базируется на убеждении в наличии в человеческом уме врожденных идей (вместе с душой данных Богом), которые во многом определяют результаты познания. К числу врожденных идей он относил большинство оснований математики (аксиомы) и логики (силлогизмы).

Для получения достоверного знания о мире Декарт использовал принцип радикального сомнения. Для него сомнительно всё (даже Бог), кроме самого сомнения, мысли. Отсюда его лозунг: «Мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum), содержащий в себе важный онтологический и гносеологический смысл. Отправляясь от врожденных идей, человек непосредственным усмотрением – интуитивно или логическим анализом – демонстративно познает истину. Разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если будет руководствоваться истинным методом. Правила рационалистического (аналитического) метода, изложенные Декартом в работе «Рассуждение о методе», представляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются в математике: 1) нужно мыслить ясно и отчетливо; 2) расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы; 3) методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; 4) не допускать пропусков в логических звеньях исследования.

Материалистическую сторону учения Декарта развил голландский философ Бенедикт Спиноза (ХVII в.), противопоставивший дуализму материалистический монизм. В своем основном труде «Этика» Спиноза в качестве необходимой предпосылки любого философского построения вводит понятие «субстанция»: то, что не нуждается для своего существования ни в чем другом, является единой и единственной, выступает причиной самой себя (causa sui). Субстанция – это то, согласно Спинозе, что обычно называют Богом, или природой (пантеизм). Субстанция обладает бесконечным множеством свойств – акциденций. Люди познают субстанцию через два ее атрибута: протяженность и мышление. Воспринимаемые нами вещи – модификации (модусы) субстанции, существующие только в системе отношений друг с другом или с субстанцией. Каждая вещь есть одновременно и тело – модус атрибута протяжения и идея – модус атрибута мышления (отсюда: гилозоизм – оживление, наделение психикой всех вещей). Таким образом, обосновывая тезис о субстанциональном единстве мира, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и о Боге как ее творце.

Погруженность человека в мир других модусов, его взаимодействие с ними на душевном уровне определяется Спинозой как погруженность в мир аффектов-страстей. Подчиненность последним есть порабощенность человека миром. Освобождение от власти аффектов достигается путем познания того, что их причины – вещи мира – не имеют самостоятельного существования, а представляют собой лишь единичные проявления жизни целого. Отсюда тезис Спинозы: «Свобода есть осознанная необходимость».

Мышление трактовалось Спинозой как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира.

Немецкий философ Готфрид Лейбниц (ХVII-ХVIII вв.) развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии, в форме монадологии. Мир, по Лейбницу, состоит из монад – духовных непротяженных субстанций, являющихся подлинными элементами мира, обладающих активностью, деятельной силой и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Высшей монадой (монадой монад) выступает Бог, который приводит все монады в соответствие друг другу. Таким образом, Лейбниц в эпоху нового времени осуществляет теодицею (оправдание Бога). Бог, руководя монадами, порождает предустановленную гармонию, делает наш мир лучшим из миров.

Отвергая представления Ньютона и материалистов-механицистов о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, Лейбниц рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Таким образом, через теологию Лейбниц пришел к принципу универсальной, абсолютной связи материи и ее атрибутов (движения, пространства и времени).

В гносеологии Лейбниц выделяет два вида знания: истины разума и истины факта. Первые берутся из самого разума (законы логики и аксиомы математики); вторые получаются эмпирическим путем как констатации фактов (большая часть наших представлений). Истины разума, согласно Лейбницу, всегда имеют всеобщий и необходимый характер, истины факта – случайный и вероятностный. В этой связи Лейбниц указывает на необходимость разработки теории вероятности и теории игр. Критерии истины он видит в ясности, отчетливости и непротиворечивости знания. Занимаясь логикой, Лейбниц дополнил три закона формальной логики Аристотеля четвертым – законом достаточного основания (ни одно высказывание не должно приниматься без логического доказательства), разработал рациональную символику, явившись тем самым одним из зачинателей математической логики.

2) Своеобразным этапом нового времени выступает эпоха Просвещения (ХVIII в.) – общемировое явление, представляющее собой политическую идеологию, философию и культуру эпохи крушения феодализма и утверждения капитализма. Ее сущность – широкое использование человеческого разума для реализации задач социального прогресса. Европейские страны дали целую плеяду замечательных деятелей просветительской идеологии: Англия – Беркли и Юма, Франция – Вольтера, Руссо, Д’Аламбера, Дидро, Ламетри, Гольбаха, Гельвеция, Монтескьё и др., Германия – Гёте, Шиллера, Канта, Шеллинга и др..

Английский епископ Джордж Беркли (ХVII-ХVIII вв.) создал впервые в истории философской мысли учение субъективного идеализма (разбавленного религиозными положениями, а значит, объективным идеализмом). Беркли говорил, что не существует не только материя как субстанция (как и всякое общее понятие, по Беркли, она есть ложное понятие), но и единичные материальные вещи. Существуют лишь свойства (акциденции) отдельных вещей – вкус, запах, цвет и т.д., которые воспринимаются ощущениями (сенсуализм). Поэтому вещами мы должны называть устойчивые комплексы ощущений, а не нечто существующее само по себе. Отсюда: существовать – значит быть воспринимаемым.

Стремясь избежать солипсизма (объявляющего единственной реальностью мыслящего субъекта), Беркли дополняет свою концепцию понятием коллективного сознания (множество душ, подобных моей, воспринимает вещь, когда я перестал) и допущением существования Бога, который, творя мир, воспринимает все сущее в нем всегда одним и тем же способом, обеспечивая тождественность воспринимаемого множеством конечных душ. Таким образом, мир творится Богом путем непрерывного воздействия через созданные им конечные души. Именно Бог, а не вещи сами по себе, является причиной наших ощущений.

Концепцию Беркли развил дальше другой английский философ – Давид Юм (ХVIII в.). Он критиковал идею субстанции не только по отношению к материи, но и к идеальному бытию, что переросло у него в критику церкви и религии (взамен последней – обыденное сознание и некая естественная вера). Отправляясь от сенсуализма Локка и Беркли, Юм пришел к агностицизму. Он говорил: неизвестно, есть ли что-нибудь за пределами наших ощущений. Опыт есть поток сменяющихся впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Отрицая объективную причинность (в вещах за пределами наших ощущений), Юм, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения первичными восприятиями (ощущениями) вторичных идей (чувственных образов памяти). Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным (достоверно, по Юму, только логически обоснованное знание). Отсюда: источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера (нерелигиозная).

Наиболее ярко эпоха Просвещения проявила себя во Франции ХVIII века. Французское Просвещение подразделяется на два направления: 1) социально-политическое, деистическое (Вольтер, Монтескьё, Руссо) и 2) философско-материалистическое, атеистическое (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций).

Основные идеи первого направления.

Деизм. Бог творит мир, но к его дальнейшему существованию не имеет никакого отношения.

Критика церкви и религиозного фанатизма. Вольтер и Руссо критиковали церковь, считая необходимым существование веры в Бога, вознаграждающего и карающего, обеспечивающего жизнеспособность государственного организма и незыблемость общественной морали.

Гносеологический скептицизм. Продолжая линию Монтеня и Бейля, Вольтер и Руссо исповедовали скептицизм, положительные стороны которого – универсальное сомнение в религиозно-схоластических догмах; отрицательные – скепсис по отношению ко многим естественным и социально-гуманитарным знаниям.

Дуализм. По Вольтеру, Бог сотворил действительный мир, а не материю. Материя существует объективно и в вечном движении. Сознание – атрибут материи и зависит от строения тела.

Естественный характер исторического процесса. Исходя из принципа деятельной сущности человека, Вольтер рассматривал историю не как проявление воли Бога, а как творчество самих людей. История развивается закономерно, прогрессивно, противоречиво (в борьбе добра и зла).

Приверженность концепции общественного договора. В трактате «Об общественном договоре, или Принципы политического права» Руссо изложил радикально-демократический вариант концепции общественного договора, в которой на основе эгалитаризма (равенства) власть осуществляется посредством прямой демократии. По Руссо, идеальная форма государства – республика, воплощающая власть народа, который имеет право сместить (в том числе революционным путем) власть, не выражающую его интересы.

Критика неравенства людей в существующем обществе. Руссо считал главной причиной перехода людей от естественного равенства к неравенству появление частной собственности. Поэтому он считал необходимым наделение всех людей относительно равной частной собственностью. Эта идея направлена против не только феодализма, но и капитализма, поэтому Руссо по праву считается основоположником социальной линии (социализма) в общественном сознании человечества.

Основные идеи второго направления.

Атеизм. Критика деизма на основе философского материализма.

Отрицание креационизма и теологии. Выступая резкими критиками религии и церкви, французские материалисты не смогли вскрыть социальные корни религии, считая ее источником невежество людей и сознательный обман со стороны духовенства.

Понимание материи как объективной реальности. Отрицая субъективный идеализм Беркли, Дидро утверждал естественнонаучную концепцию материи как объективной реальности, вечной и имеющей причину в самой себе, а Гольбах дал такое её определение: «материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства».

Механистический материализм. Гольбах в «Системе природы» изложил концепцию механистического материализма (согласно ей, единственная форма движения материи – механическая). Крайний механицист Ламетри считал человека самозаводящейся машиной.

Разработка атрибутов материи. Дидро, Гельвеций, Гольбах рассматривали материю в единстве с ее атрибутом – движением. Материя, имеющая внутренний источник самодвижения – противоречие – бесконечно движется и развивается в своих природных проявлениях. Природа состоит из бесконечного множества разнокачественных элементов. Материя, по Гельвецию, это – не субстанция, а совокупность свойств (важнейшие: протяженность, плотность, непроницаемость, движение).

Эволюционизм. Предвосхищая эволюционное учение, развивая проблему единства различных уровней организации материи, Ламетри исследовал проблему единства растительного и животного мира, а Дидро – эволюцию человека.

Связь материальных и духовных явлений. Все французские материалисты объявляли духовное продуктом материального. Однако Дидро и Ламетри считали ощущение свойством всей материи, а мышление – всех живых организмов (различаясь у людей и животных только количественно). Гельвеций и Гольбах были убеждены, что психические явления присущи только высокоорганизованным животным.

Сенсуализм. Все французские материалисты, выступая против агностицизма, отдавали предпочтение в познании чувствам.

Закономерный характер общественного процесса. Распространяя принцип эволюции на историю общества, французские материалисты говорили о прогрессивном характере общественного развития и взаимосвязи между эпохами. Историософия Дидро опиралась на концепцию общественного договора.

Роль личности в истории. Французские материалисты считали подлинным субъектом истории – выдающуюся личность. Отсюда: идеальное государственное устройство – конституционная монархия во главе с просвещенным монархом. Гельвеций и Гольбах высказывали важные идеи о роли среды в формировании личности.

3) Вершиной философии нового времени выступила немецкая классическая философия (конец ХVIII – первая половина ХIХ в.), представленная именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха.

Основоположником этой школы является Иммануил Кант. В его творчестве выделяют два периода: докритический (до 1770 г.) и критический. В первый из них Кант признает возможность умозрительного познания вещей в себе, их метафизической субстанции (это познавательный оптимизм), а во второй – отрицает такую возможность (агностицизм).

В основной работе докритического периода «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант разработал космогоническую гипотезу об образовании космических тел из первоначальной газово-пылевой туманности. Это открытие явилось величайшим завоеванием астрономии после Коперника: впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени. В это же время Кант высказал идею распределения животных по порядку их возможного происхождения (эволюционная идея), а также идею о естественном происхождении человеческих рас.

Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Основу всех этих работ составляет учение о существовании и познании явлений (вещей для нас) и сущностей, субстанции (вещей в себе). И в онтологии, и в гносеологии Кант – дуалист. С одной стороны, по Канту, познание начинается с того, что вещи в себе воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения (это материализм), с другой стороны, пространство и время идеальны, то есть не являются формами бытия вещей, а только формами их созерцания нами (это идеализм). С одной стороны, эмпирические знания о вещах для нас могут неограниченно расширяться и углубляться (это познавательный оптимизм), с другой стороны, ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания о вещах в себе (это агностицизм).

Основной предмет философии Канта – гносеология: знание и субъект знания. В сознании человека, по Канту, наличествуют особые, непосредственно данные знания о чем-то как о целом. Эти знания присутствуют в нас доопытно, априори, и мы их обнаруживаем, как только начинаем сознавать себя, таким образом, форма сознания предшествует всем другим знаниям. Априорные знания, по Канту, не тождественны врожденным идеям, по Декарту: в них выражен трансцендентальный, то есть сверхиндивидуальный, характер всех человеческих свойств и отношений. Восприятие пространства и времени, категории рассудка, идеи разума, нормы и императивы морали приобретены каждым индивидом не из личного, а из социального, общечеловеческого опыта в ходе его приобщения к сложившимся до него формам культуры (таким образом, человек, по Канту, - социальное существо).

Априорным формам чувственности и рассудка Кант придал функцию направлять ум на познание объекта, существующего лишь в его соотношении с познающим субъектом, но не к постижению Бога, Абсолюта. Поскольку Бог творит мир, реализуя свою волю (т.е. в основном иррационально), то этот мир не может быть до конца познан разумом (в этом корень кантовского агностицизма).

Инструментом гносеологии Кант считал логику, которую он подразделял на общую (формальную) – логику рассудка и трансцендентальную – логику разума, которая явилась зачатком диалектической логики. Кант полагал, что попытка разума выйти за пределы чувственного опыта и познать вещи в себе, приводят его к противоречиям, антиномиям чистого разума. Становится возможным появление в ходе рассуждения двух противоречащих, но одинаково обоснованных суждений (например, мир конечен и мир бесконечен). Таким образом, разум по своей природе антиномичен и диалектичен. Однако эта диалектика остается у Канта только субъективной, не выражает противоречивости самих вещей.

Важнейшим достижением философии Канта было разделение вопросов теоретического разума (о существовании Бога, души, свободы) и практического разума (о том, как мы должны жить) и определение последнего как более значимого для человека. На основе критики чистого разума Кант построил свою этику. Способность человека поступать морально, то есть без всякого принуждения выполнять свой долг, свидетельствует, как считает Кант, о реальности свободы. Закон, выражающий эту свободу – категорический императив – гласит: поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства. Этот всеобщий закон Кант под влиянием убеждения Руссо, что каждая личность – самоцель, трансформировал в индивидуализированную жизненную позицию: поступай так, чтобы человек и человечество всегда были только целью, но не средством (интерпретация идеи, идущей от Конфуция и Екклезиаста).

В соответствии с идеологией эпохи Просвещения Кант развивал учение о государстве. Последнее должно обеспечивать такое положение, когда свободное проявление произвола одного человека совместимо со свободой каждого. Только через действие противоположных сил возможно, по Канту, достижение величайшей задачи человеческого рода – всеобщего правового гражданского состояния в условиях всемирного государства.

Самым последовательным объективным идеалистом (да и вообще идеалистом) в истории мировой философии стал Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Отталкиваясь от учений Платона, Аристотеля, Лейбница, Канта и особенно Шеллинга, Гегель создал поразительную по сложности и стройности философскую систему, изложенную им в многотомной «Энциклопедии философских наук».

Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи), проходящего в своем становлении три стадии: чистого мышления, Логоса («Наука логики»), природы («Философия природы»), общества («Философия духа»). Идея, как центральное понятие философии Гегеля, имеет вполне реальный земной прообраз: первичность идеи, замысла, взгляда в будущее в человеческом творчестве. Но Гегель деперсонифицировал мышление, сознание, творчество, освободил его от реального носителя – человеческого рода. И потому идея приняла у него вид некоего надличностного, объективного, абсолютного духа.

Описание становления и развития этого духа Гегель начинает с ломки традиционных представлений о логике как субъективном феномене (логике человеческой мысли). Он вводит в оборот понятие объективной логики, как логики самого предметного мира, не зависящей от человека действительности. В качестве такой объективной логики у Гегеля выступает логика доприродного состояния абсолютной идеи. В «Науке логики» описывается становление идеи из чистого бытия, тождественного небытию (таким образом, идея имеет начало), и ее развитие до состояния абсолютной идеи как абсолютного единства всех своих определений. Гегель прослеживает и выстраивает объективную логику: иерархическую цепь категорий, каждая из которых составляет как бы след на пути диалектического движения идеи. И только после этого субъективная логика прорабатывает эту же тему с помощью своих традиционных орудий: понятий, суждений, умозаключений.

В «Философии природы» Гегель описывает возникновение природы не как самостоятельной сущности, а как инобытия Идеи. Смысл и значение природного мира, по Гегелю, в том, что он опосредует собою дух божественный и дух человеческий.

«Философия духа» охватывает все проявления социального и духовного мира: индивидуальное и общественное сознание, а также формы гражданской жизни, всемирную историю и государство. Целью прогресса мирового духа Гегель объявляет современную ему действительность: идеализированную прусскую конституционную монархию, идеализированное буржуазное правосознание, протестантизм как лучшую из религий.

Абсолютная идея Гегеля, порождающая и пронизывающая все явления действительности, по признанию самого философа, тождественна Богу христианства. Однако на самом деле в этих феноменах есть принципиальные отличия: 1) Бог – вечен и бесконечен; Идея фактически имеет начало и конец; 2) Бог всегда равен самому себе; Идея находится в состоянии непрерывного развития; 3) Бог самодостаточен (Троица); Идея обретает сознание, волю и личность только в человеке.

Величайшим достижением философии Гегеля явился диалектический метод как наука, как система, как логика. С помощью диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывает «напряженную» диалектику, процесс постоянного отрицания каждого наличного, достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием в виде конкретного, имманентного ему противоречия.

Разрабатывая субординированную систему категорий диалектики и выводя их друг из друга по ступеням логического восхождения познания от абстрактного к конкретному, Гегель гениально угадал, что логические формы и законы - не пустая оболочка, а отражение объективного мира в его целостности и развитии. Он стремился рассмотреть диалектику, как Логику, теорию познания и всеобщий метод, в качестве необходимого компонента практической деятельности человека как общественного существа, который изменяет внешнюю действительность и делает ее объективно-истинной.

Общий вывод (и величайший пафос) гегелевской философии состоит в признании разумности мира: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». Однако разумен, истинен не результат развития (сам по себе); истинно, разумно само развитие, включающее в себя и свой результат. Таким образом, философия Гегеля не только рационалистическая, но и оптимистическая.

Критиком идеализма немецкой классической философии выступил Людвиг Андреас Фейербах. Главной темой его творчества была критика религии. Религия и идеализм, отмечал Фейербах в своем основном труде «Сущность христианства», имеют одну основу: наделение самостоятельной сущностью одного из реальных атрибутов человеческого рода – мышления, которое лишь в фантазии может быть оторвано от самого человека и противопоставлено ему. Тайну святого семейства (Троицы), как и тайну идеализма, Фейербах увидел в реалиях человеческой жизни. Дело в том, считал он, что человек – родовое существо, а в его деятельности результат лишь весьма опосредованным образом связан с целью; общее преобладает над единичным, а сами люди, как правило, не узнают авторства собственных творений, приписывая его сверхъестественной, сверхчеловеческой сущности – Богу (идее). Бог (идея), будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется; ему (ей) не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят самого человека в зависимость от вымышленного им высшего существа.

Это положение, по Фейербаху, будет преодолено лишь тогда, когда будет признано, что человек един в своей природе, что в нем нет ничего над- и сверхприродного, что мышление есть такой же естественный акт, как и другие проявления природного мира, поэтому человек – единственный, универсальный и высший предмет философии. Не дух (противопоставленный природе) и не природа (противопоставленная духу) есть предмет антропологического материализма Фейербаха, а человек в единстве своей телесной и духовной сущности (как психофизиологическое существо). Отвергая вульгарный и механистический материализм, Фейербах основывает свой антропологизм на биологической трактовке природы человека. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни групповая принадлежность человека для него значения не имеют.

Антропологический материализм явился предпосылкой фейербаховского учения о нравственности (этика), исходящего из единства и взаимосвязи Я и Ты. Система общественных отношений подменяется у Фейербаха понятиями рода и межиндивидуального общения. Стремление к счастью, рассматриваемое как движущая сила человеческой воли, влечет за собой сознание нравственного долга, поскольку Я не может быть счастливым без Ты. Стремление к собственному счастью преодолевает рамки эгоизма, оно недостижимо вне человеческого общения. Этика Фейербаха имела прогрессивное значение, благодаря ее гуманистическому, демократическому и антирелигиозному характеру. Однако, отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставлял ему культ человека, облекаемый им в религиозную оболочку обоготворения человека. Фейербах рассматривал свой девиз «человек человеку Бог» как противоядие от теистической религии.

4

Философия новейшей эпохи (с середины ХIХ в. по настоящее время), пришедшая на смену классической философии нового времени, с самого начала оказалась расколотой на два антагонистических направления: марксистское, неоклассическое и западное неклассическое. Водораздел между ними прошел практически через все составляющие философского знания: онтологию, гносеологию, методологию, философию истории, философскую антропологию и т.д.

1А) Основоположниками марксистской философии выступили Карл Маркс и Фридрих Энгельс (оба – ХIХ в.). Исходя из новых социально-экономических реальностей, сложившихся в середине ХIХ века, новейших данных науки, эти мыслители продолжили в новых исторических условиях развитие фундаментальных положений классической философии нового времени, привнеся в них, однако, целый ряд принципиально новых идей.

Наиболее существенные инновации марксистской философии.

1. Диалектическая переработка предшествующего материализма и материалистическая переработка предшествующей диалектики, создание диалектического материализма.

2. Устранение идеализма в понимании истории, создание материалистической социальной философии, исторического материализма.

3. Преодоление созерцательности, умозрительности предшествующей философии, придание последней практического, революционно-критического характера.

4. Соединение в философии принципов научности (объективности) и партийности, классовости.

Необыкновенно велик перечень инновационных идей в самых различных областях философского знания: 1) приоритет практики (как материальной деятельности людей) над духовной деятельностью; 2) становление сознания как результата эволюции форм отражения в материальных системах; 3) общественно-исторический характер сознания (детерминация его содержания системой общественных отношений); 4) зависимость в конечном счете общественного сознания от общественного бытия людей; 5) диалектический характер процесса познания; 6) синтез чувственной и рациональной сторон познания (как преодоление односторонности сенсуализма и рационализма); 7) объективность и конкретность истинного знания; 8) принципы, законы и категории диалектики как отражение реального процесса развития мира (детерминация субъективной диалектики объективной); 9) определяющая роль материального производства в жизни общества (основной социологический закон); 10) зависимость производственных отношений от производительных сил общества; 11) стадиальный характер исторического процесса (в качестве стадий выступают общественно-экономические формации); 12) коммунизм как планетарная общность человечества – высшая стадия социального прогресса; 13) социальные революции – движущие силы истории; 14) классовый принцип структурирования социальных отношений; 15) определяющая роль классовой борьбы в социальном процессе; 16) источники происхождения, сущность и исчезновение государства как основного социального института общества; 17) превращение науки в непосредственную производительную силу будущего общества; 18) достижение свободы личности при коммунизме; 19) условия формирования всесторонне, гармонично, целостно развитой личности будущего; 20) исчезновение труда как сферы человеческой жизнедеятельности при коммунизме; 21) роль народных масс и личности в истории и др..

1Б) В начале ХХ века марксизм разделился на два крыла: марксистско-бернштейнианское и марксистско-ленинское (впоследствии от него «отпочковались» троцкисты, маоисты, неомарксисты, новые левые, еврокоммунисты и т.д.). Марксизм ХХ в. может и должен рассматриваться как интегральное учение.

Основные отличия между ветвями марксизма, а также между ними и идеями классического марксизма содержатся в сфере социальной философии и касаются, прежде всего, вопроса о конечной цели социального прогресса, ее содержании и сущности, путях и методах ее достижения.

Марксистско-бернштейнианская социальная философия (социал-демократическое движение в политике во главе с немецким теоретиком Эдуардом Бернштейном) видит конечную цель социального прогресса в социализме, понимаемом как общество смешанного типа, достигаемом не путем форсированного уничтожения капитализма, а путем его постепенного реформирования вплоть до полного исчерпания присущего ему творческого потенциала.

Марксистско-ленинская социальная философия (коммунистическое движение в политике во главе с русским мыслителем Владимиром Лениным) видит конечную цель социального прогресса в коммунизме, понимаемом как планетарное единство человечества, основанное на общенародной собственности, достигаемое путем ускоренного революционного (преимущественно насильственного) уничтожения капитализма.

Поскольку Маркс и Энгельс были коммунистами, марксистско-ленинская линия в философии марксизма формально имела больше оснований называть себя подлинно марксистской, однако в содержательном плане оба этих крыла в равной степени выступают наследниками идей К.Маркса и Ф.Энгельса. В то же время марксистско-ленинская философия выдвинула ряд оригинальных мыслителей, оставивших свой заметный след в разработке общефилософской проблематики – онтологической, гносеологической, методологической – В.Ленин, Н.Бухарин, Л.Троцкий, А.Грамши, Д.Лукач, Л.Альтюссер, М.Маркович и др.

1В) Поскольку в СССР марксистско-ленинская философия стала официальным, государственным учением, наиболее существенный вклад в ее разработку сделали советские философы. Развитие философии в нашей стране прошло три этапа.

1922-1930 гг. В этот период времени имела место относительная свобода дискуссий в развитие философского завещания Ленина в работе «О значении воинствующего материализма» по поводу материализма, атеизма, материалистической интерпретации гегелевской диалектики. Основные теоретические проблемы этого периода: 1) о соотношении социального и биологического в человеке; 2) понятие экономического базиса общества; 3) об азиатском способе производства; 4) организационная теория (Тектология) А.Богданова; 5) вопросы диалектики в трудах Н.Бухарина.

1930-1953 гг. Хотя в этот период был написан ряд крупных философских работ Вернадского (учение о ноосфере), Рубинштейна, Леонтьева, Узнадзе (философские проблемы психологии), Бахтина, Мегрелидзе, в целом это время отмечено абсолютным авторитетом только одного теоретика – И.Сталина, изложившего свое понимание марксизма-ленинизма в философском разделе «Краткого курса истории ВКП (б)».

1953-1990 гг. Основные философские разработки этого периода: 1) анализ творчества К.Маркса и Ф.Энгельса; 2) развитие диалектической логики; 3) методология науки; 4) западная философская культура; 5) проблема гносеологии и теории сознания; 6) проблема сознания; 7) аксиология; 8) деятельность – культура – человек; 9) проблема культуры; 10) проблема человека; 11) специфика философского знания; 12) социальная философия.

2) Основоположниками неклассической философии новейшей эпохи выступили: датчанин С.Кьеркегор, немцы А.Шопенгауэр и Ф.Ницше. В этом направлении современной философии можно выделить две пары противоборствующих тенденций: а) рационализма и иррационализма и б) сциентизма и антисциентизма.

Рационализм – это приоритет разума в освоении действительности, иррационализм же на место разума в познании ставит волю (Шопенгауэр и Ницше), чувства (эмпириокритицизм и прагматизм), бессознательные инстинкты (фрейдизм), интуицию (Бергсон). Так, например, по Шопенгауэру, интеллект функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира. Шопенгауэр заменил рациональную абсолютную идею Гегеля на иррациональную, метафизическую первоволю как неисповедимую силу мироздания, абсолютное начало всего сущего.

Сциентизм (техницизм) означает приоритет науки (техники) в познании и преобразовании мира (футурологические концепции индустриального, постиндустриального, технотронного, информационного общества Ростоу, Бжезинского, Белла, Дарендорфа, Тоффлера, Нэсбита, Масуды и др.). Антисциентизм (технофобия)- это неверие в способность науки и техники устроить счастливое будущее человека и человечества (антиутопии и научная фантастика Уэллса, Синклера, Лондона, Воннегута, Брэдбери, Замятина, Стругацких, Хаксли, Оруэлла и др.).

В неклассической философии ХIХ-ХХ вв. можно выделить три крупных направления: 1) философскую антропологию, 2) религиозную философию, 3) «научную философию».

2А) Антропологический поворот в неклассической философии связан с именами С.Кьеркегора, М.Шелера, П.Тейяра де Шардена, Н.Бердяева. Основные школы этого направления: а) философия жизни; б) философская антропология; в) экзистенциализм; г) фрейдизм.

Философия жизни – направление, возникшее как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на точности и строгости испытующего ума. Опираясь на традиции немецкого романтизма, философия жизни в лице С.Кьеркегора, Ф.Ницше, А.Бергсона, В.Дильтея, Г.Зиммеля, О.Шпенглера подходит к жизни как первичной и исходной реальности в построении философских учений.

Жизнь (биологические и культурно-исторические явления) противостоит не-жизни (всему неорганическому, застывшему). Наука, опирающаяся на аналитические методы, не способна понять жизнь, последняя познается интуицией, мифом, искусством. Познание истины носит аристократический характер, индивидуально-личностный. Человек живет в истории, но история не имеет объективных законов. История имеет судьбу и человек имеет судьбу. Общая история людей – это фикция. Основные установки и ценности философии жизни: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее других, воля к власти, благородство и аристократизм духа.

Отдельные оригинальные идеи представителей этой школы.

С.Кьеркегор: 1) отрицал единое идеальное начало мира; 2) выдвинул идею экзистенциального мышления, связанного с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями; 3) видел задачу философии в том, чтобы вырваться из-под власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом.

Ф.Ницше: 1) утверждал, что в основе мира лежит воля как движущая сила становления, как порыв, как воля к власти, воля к расширению своего Я, к экспансии; 2) считал искусство сублимацией чувственного удовольствия, видом иллюзии, наиболее непосредственным и близким образом связанным с жизнью; 3) был сторонником принципа социальной иерархии, развивал элитарную концепцию абсолютного господства высшей касты; 4) представлял мир хаотичным, отсутствие в нем законов и порядка считал основанием бессмысленности морали; все критерии морали, по Ницше, носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют волю к власти.

А.Бергсон: 1) критикуя механицизм и догматический рационализм, утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа; 2) считал интеллект орудием оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть живой целостности вещей, явлений; 3) связывал великий дар творчества с иррациональной интуицией, которая дается Богом лишь избранным.

О.Шпенглер: 1) считал жизнь бесконечным зарождением и гибелью культур, представляющих собой своеобразные организмы с твердой внутренней организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, византийско-арабская культуры); 2) утверждал, что отмирающая культура перерождается в цивилизацию, для которой характерно отрицание самой жизни, интеллектуализм и техницизм.

Философская антропология поставила перед собой задачу создания интегральной концепции человека. Основные ее представители: М.Шелер, А.Гелен, Г.Плесснер, Э.Ротхаккер, П.Тейяр де Шарден. В противовес рационалистическим учениям философская антропология абсолютизирует иррациональное начало в человеке (эмоции, инстинкты, влечения), умаляя разумное. Ее основная линия – поиск антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей. Представители этой школы отказываются рассматривать сущность человека: для них человек, его существование – всегда есть нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.

Отдельные оригинальные идеи представителей философской антропологии.

М.Шелер: 1) основоположник аксиологии; пытаясь построить иерархию объективных ценностей, ввел различие между абсолютными ценностями и эмпирическими переменными; относительны, по Шелеру, не ценности как таковые, а их исторические формы; 2) считал, что разные исторические условия либо препятствуют, либо способствуют осуществлению различных жизненных, духовных, религиозных ценностей.

П.Тейяр де Шарден: 1) предпринял попытку синтеза научного и религиозного опыта с целью раскрытия тайны эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека; 2) считал божественным источником космической эволюции психоэнергетический феномен, а ее высшим результатом – разумного человека; 3) утверждал, что человек, концентрирующий в себе психическую энергию, творит ноосферу (сферу разума).

Экзистенциализм – философия существования – одно из самых модных философских течений середины XX века – берет свое начало в творчестве С.Кьеркегора и подразделяется на: религиозно-мистическое (К.Ясперс, Г.Марсель) и атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю) направления. Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами индивидуального человеческого бытия, характеризующегося комплексом отрицательных эмоций: озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца жизни.

Отдельные оригинальные идеи представителей этой школы.

К.Ясперс: 1) считал настоящей философией сам процесс философствования; 2) история философии – это не процесс приращения знания, а приобретение ориентиров для поведения человека в мире; 3) итогом философствования выступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская – на размышлении; 4) вера не противостоит разуму, а существует в единстве с ним, ее нельзя рассматривать как нечто иррациональное; 5) экзистенция (существование) – это, прежде всего, духовное бытие личности, ее сознание; 6) соотнесенность экзистенции с другой экзистенцией, по Ясперсу, осуществляется в акте коммуникации, а соотнесенность с трансценденцией – в акте веры. Коммуникация как универсальное условие человеческого бытия – центральное понятие этики, аксиологии, гносеологии и вообще всего миропонимания Ясперса – возводится в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом.

М.Хайдеггер: 1) считал, что бытие – экзистенция – фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем – человеке; 2) утверждал, что личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает ей подлинное существование, а вечное ограничение настоящим приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность.

Ж.-П.Сартр: 1) утверждал, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире; 2) человек постоянно строит сам себя до мельчайших деталей; человеку ничего не дано, и он должен сам постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум.

А.Камю: 1) называл жизнь человека абсурдной; 2) видел средство достижения личной свободы в перманентном (непрекращающемся) бунте против жизненных обстоятельств.

Фрейдизм в философии (или психоанализ в психиатрии) – это созданная З.Фрейдом психологическая философия; ее крупнейшие представители: А.Адлер, К.Юнг, Э.Фромм. Основной предмет фрейдизма – бессознательное – сфера влечений, инстинктов, неосознанных представлений. Бессознательное включает в себя: 1) сексуальные инстинкты (либидо); 2) инстинкт превосходства над другими людьми, позволяющий компенсировать чувство неполноценности (Адлер); 3) архетипы образов коллективного бессознательного (Юнг); 4) первичные позывы жизни и смерти, комплексы агрессии и одиночества и т.п. Весь этот сложный пласт бессознательного вытесняется за порог сознания и обусловливает большинство психических действий человека (в культуре, искусстве, политике, науке и пр.). Бессознательное может быть источником и творческих, и разрушительных тенденций в обществе.

Отдельные оригинальные идеи представителей этой школы.

З.Фрейд: 1) видел противоречие между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которые основаны на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного; 2) утверждал, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.

К.Юнг: 1) архетипы (психические структуры коллективного бессознательного) представляют собой вневременные схемы, согласно которым формируются образы, мысли и чувства живших и живущих людей; 2) кризис отношения сознания к бессознательному, обусловленный утерей связи с архетипической символикой, порождает кризис культуры.

2Б) Религиозная философия ХХ века представлена школами: а) неотомизма, б) персонализма, в) неопротестантизма. Она сопрягает все философские проблемы с учением о Боге как творце всей реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Большую роль в религиозной философии играют проблемы сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, науки и теологии при определяющем влиянии последней. Центральное место в современной религиозной философии занимает проблема человека. Папа Иоанн Павел II в одной из своих энциклик наметил путь ухода от абстрактных учений о человеке и обращения к изучению целостной динамики жизни и цивилизации. Человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа – неотомизм (Ш.Маритен, Э.Жильсон, Р.Гвардини, А.Швейцер и др.). Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского: 1) идея двойственной истины; 2) превалирование теологии над философией; 3) синтез материализма и идеализма, сциентистских и антропологических учений современности.

Неотомизм дополнил основную проблему томизма – бытия Бога и понимание места Бога в мире - проблемой бытия человека, причем со смещением акцента на последнюю. Он создал новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом Универсума. Человек – основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества – граду Божьему. История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию более высокому, чем капитализм или коммунизм, – обществу, основанному на высших религиозно-нравственных ценностях.

Основоположники персонализма: русские мыслители Н.Бердяев, Л.Шестов, американцы Б.Боун, Дж.Ройс, французы П.Ландсберг, П.Рикёр. Крупные современные представители: П.Шиллинг, З.Мунье, Д.Райт и др. Основной предмет исследования в персонализме – творческая субъективность человека. Объяснить последнюю можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность – Персона, его суть – в его душе. Душа человека фокусирует в себе космическую энергию, она самосознательна и самоуправляема.

Люди живут разобщено и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность – коллективизм, где личность нивелируется, растворяется в массе. Персоналистский подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. Основные проблемы персонализма – это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование ведет к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми.

Проблематика философии неопротестантизма (Э.Трельч, А.Гарнак, П.Тиллих, Р.Бультман и др.) – это вопросы о познаваемости Бога и своеобразии христианской веры. Но познание Бога связано с познанием самого себя, поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может существовать как подлинный – верующий и неподлинный – неверующий. Неверующий человек находится в видимом мире, его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из этого состояния его может только религия, приобщающая человека к Богу, а тем самым – к высшему миру. Важная задача неопротестантизма – создать теологию культуры, которая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Изучение истории и культуры показывает нам Бога как первооснову и глубину всего сущего.

2В) Мощное влияние на развитие современной западной философии оказала так называемая «научная философия», в состав которой входят школы: а) позитивизма и неопозитивизма; б) критического рационализма; в) феноменологии; г) структурализма, д) герменевтики, е) прагматизма.

Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, положительного (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Позитивизм в своей истории проходит три этапа: 1) 40-50-е годы ХIХ в. – О.Конт, Г.Спенсер, Дж.Ст.Милль; 2) конец ХIХ – начало ХХ века – эмпириокритицизм Э.Маха, Р.Авенариуса, А.Пуанкаре, А.Гельмгольца и др.; 3) неопозитивизм (аналитическая философия) – с 20-х гг. ХХ века – логический позитивизм М.Шлика, Р.Карнапа, Г.Райхенбаха, Б.Рассела и др. и с 50-х гг. ХХ века – лингвистический позитивизм Дж.Мура, Л.Витгенштейна, Дж.Уиздома, Дж.Райла, Дж.Остина и др..

Отдельные оригинальные идеи представителей всех этапов позитивизма.

О.Конт: 1) утверждал, что метафизика как учение о сущности явлений, об их началах и причинах должна быть устранена, а ее место должна занять позитивная философия, суть которой: наука сама себе философия; 2) открыл основной исторический закон: каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или состояние вымысла; состояние метафизическое, или абстрактное; состояние научное, или положительное.

Эмпириокритицизм: 1) основное внимание уделил проблемам теории познания: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, критерии истинности знания (верификация и конвенционализм), характер категорий вещь и субстанция, природа основных элементов действительности, взаимоотношение физического и психического и т.д.; 2) продолжая развитие многих идей Беркли и Юма, выступил как субъективно-идеалистическое течение эмпиризма.

Логический позитивизм: 1) провозгласил своей основной задачей борьбу с метафизикой (философией), стремясь поставить себя над борьбой материализма и идеализма; 2) проблему знания и реальности понимал, прежде всего, как проблему языка, определения, понятия всего контекста; для решения научных и философских проблем предлагал использовать искусственные языки науки: они однозначны, четки и непротиворечивы; 3) язык науки логический позитивизм строил так: из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания; 4) считал, что все философские положения являются бессмысленными, так как они не могут быть верифицированы (проверены чувственным опытом); 5) создал семиотику с ее тремя областями отношений: а) прагматика (отношение языка к тому, кто его употребляет); б) семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); в) синтаксис (отношение между языковыми выражениями).

Лингвистический позитивизм: анализировал фактическое использование естественного разговорного языка (как первичного по отношению к практической деятельности человека) с тем, чтобы устранять недоразумения, возникающие вследствие его неправильного употребления.

Критический рационализм (иногда его называют постпозитивизм) в лице К.Поппера, И.Лакатоса, П.Фейерабенда разрабатывает свою концепцию, анализируя проблемы развития научного знания. Отрицая мировоззренческую функцию философии, он признает существование реального мира и возможность его научного описания. Лидер этой школы К.Поппер: 1) разрабатывал теорию роста научного знания в процессе критического диалога между различными типами научных теорий; 2) в противоположность как скептицизму, так и догматизму выдвинул принцип фаллибилизма – признания принципиальной гипотетичности любого научного знания; 3) отрицая принцип объективной истины, утверждал плюрализм истин, субъективный характер знания; 4) отвергая выдвинутые на разных этапах развития позитивизма критерии истинности знания (экономии мышления, верификации, конвенционализма), предложил принцип фальсификации: признание принципиальной опровержимости любого научного утверждения (по Попперу, в науке научно то, что опровержимо), что следует понимать, как относительность научного знания, отсутствие в нем абсолютной достоверности, его гипотетический характер.

Феноменология (Э.Гуссерль) – учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Феноменология, по Гуссерлю, это строго научная философия о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода феноменологической редукции. Последняя, как прием обоснования, идеализации, делает феноменологию наукой факта. Критикуя скептицизм и релятивизм, феноменология обвиняет их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания, что делает невозможным истинное знание.

Науки о природе и обществе непременно нуждаются в философском обосновании. Основной объект философии – это научное знание и познание, ее цель – построить науку о науке, то есть наукоучение. Если наука строит теории для систематического решения своих проблем, то философия объясняет суть теории как таковой. Философия, по Гуссерлю, призвана стать борцом за необходимое человечеству самосознание. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания – интенциональность – такая направленность сознания на предмет, как обобщенно-чистая структура сознания, свободная от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов.

Современный структурализм (К.Леви-Стросс, Ж.Лакан, М.Фуко, Р.Барт) связан с широким использованием в общественных науках методов формализации и математического моделирования. Центральное понятие структурализма – структура, под которой понимается совокупность устойчивых связей объекта, делающих возможным сохранение и инвариантные преобразования его в относительно широких интервалах внешних условий среды. Задача структурализма – поиск устойчивых логических структур (языковых, речевых, культурных), принципиально выводимых из единого общего инварианта.

Отдельные оригинальные идеи представителей этой школы.

К.Леви-Стросс: создатель структурной антропологии, исследуя мифологическое мышление, пришел к выводу: одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира; причем, с его точки зрения, и мифологическое и научное мышление подчинены одной и той же логике.

Ж.Лакан: утверждал, что в психике выделяются слои: реального (сфера недифференцированной потребности), воображаемого (сфера индивидуального Я) и символического (совокупность социальных норм, предписаний, запретов).

Р.Барт: 1) считал, что человек структурен, так как практикует структурализм – сопряженность с мыслительными операциями членения и монтажа предмета; 2) письмо и текст – самые примечательные и обнадеживающие феномены современной культуры, в которой противостоят друг другу враждебные языки, дискурсы.

М.Фуко: утверждал, что пути в непознанное для человека лежат через самопознание, которое делает культуру достоянием субъекта.

Под герменевтикой понимается искусство перевода, объяснения, истолкования, понимания, интерпретации текстов. У истоков герменевтики стоят: Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, Э.Гуссерль, М.Хайдеггер. Крупные современные представители: Г.Гадамер, Э.Бетти, М.Ландман. Последние видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ толкования определенной культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще. Усматривая основной предмет философии в проблеме языка, они отвергают объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощенным в речи, прежде всего письменной.

Г.Гадамер: 1) видел основную задачу философии в практике толкования и осмысления текста, где текст – это культура; 2) главная категория герменевтики, по Гадамеру, - это понимание как проникновение в механизмы жизни; оно – не черта познания, а способ бытия человека; 3) пониманию предшествует предпонимание, предрассудок понимающего человека, обусловленные временем и условиями его существования; 4) в диалоге всегда три участника: а) текст, б) интерпретатор текста, в) время; понимая культуру прошлого, мы самоосмысливаем себя и общество, в котором живем.

Основатели прагматизма (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи) обратили внимание на то, что эффективность научной теории не сопрягается с ее истинностью. Более того, действия человека могут быть успешными и на основе ошибочных теорий (особенно политических, культурных, философских). Потребности и интересы человека определяют во многом его познание. Теоретическое знание никогда не бывает свободным от человека и человечества.

Отдельные оригинальные идеи представителей этой школы.

Ч.Пирс: 1) полагал, что два основных состояния сознания: состояние сомнения и состояние веры; человек всегда стремится к вере как положительному состоянию духа, выводящему к действию; исследование – это переход от сомнения к вере, а истина – это то, во что я верю; 2) утверждал, что наука не содержит объективных истин, она есть коллективная вера в истины своей эпохи; 3) наука полезна человеку, она обеспечивает достижение практических целей; если истины науки проверяются и подтверждаются практикой и способностью обеспечить интересы человека – они полезны (истина – то, что полезно).

У.Джемс: 1) считал, что всякое состояние сознания является состоянием определенной личности; в сознании постоянно происходит смена состояний (поток сознания), и она непрерывна; сознание есть активное начало, выбирающее из различных состояний какое-либо определенное; 2) эмпирические методы доминируют над рациональными (принцип радикального эмпиризма); 3) философия должна способствовать не осмыслению первоначал бытия, а созданию общего метода решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях.

Дж.Дьюи: 1) утверждал, что задача философии заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению образа жизни людей; 2) средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям; идеи, теории призваны выступать в роли жизненно необходимых интеллектуальных инструментов (инструментализм); 3) практическая целесообразность – критерий не только истинности, но и моральности; метод инструментализма пригоден для эффективного решения любых проблем в обществе.

Особняком от рассмотренных трех направлений в современной неклассической философии стоит философия постмодерна (Ж.Деррида, Ж.Делез, Ж.Батай, М.Бланшо, Р.Рорти и др.), претендующая на статус некоей общей методологии для всех других философских школ, поскольку предлагает им новые способы и правила интеллектуальной деятельности (дискурс). Постмодерном называют новые концепции философии, новые типы философствования, отказавшие в доверии законодательному разуму, его праву устанавливать меру и границу во имя высших ценностей. От философии остается только форма интерпретации, а потому разум должен заниматься не познанием истины, а превратиться в интерпретативного посредника между различными областями культуры. Тем самым философия превращается в разновидность литературных сочинений. Она более не решает никаких проблем, не ставит последних вопросов о человеке, смысле жизни, об отношении к Абсолюту и т.д.

Философский дискурс постмодерна: 1) отказ от законодательного разума в пользу интерпретативного; 2) признание внерациональной словесной текучести наиболее адекватной формой выражения становящегося мышления; 3) отказ от истины, источника, причины в пользу следа; 4) отказ от сущности, цели, замысла в пользу игры, случая; 5) отказ от понятий метафизика, трансцендентное в пользу иронии и имманентного; 6) отказ от определенности в пользу неопределенности; 7) отказ от понятий синтез, созидание, творчество в пользу деконструкции и деструкции; 8) на смену терминам жанр, граница текста приходят текст или интертекст.

5

В качестве образцов достижений отечественной философии мы рассмотрим русскую и украинскую философию ХVIII-ХХ веков.

1) Эпохой, давшей начало становлению отечественной философии, стал русский Ренессанс – ХVIII век. У истоков русской философии и науки стоит Михаил Васильевич Ломоносов (ХVIII в.). Критикуя монадологию Лейбница-Вольфа, он оставался мыслителем-деистом, исповедующим теорию двойственной истины. Под влиянием Декарта он предпочитал в познании дедуктивный метод. В отличие от западноевропейских натурфилософов Ломоносов не отождествлял материю и вещество. В своей корпускулярной философии он различал два вида материи: собственную и потустороннюю. Первая – это та, из которой состоит тело, а вторая – та, что заполняет промежутки между телами. Абсолютной пустоты не бывает: мир заполнен целиком каким-то из двух видов материи. Будучи механицистом, Ломоносов сводит движение к простому перемещению в пространстве. Материя вечна и неуничтожима, она всегда остается в пределах собственного наличного бытия (метафизичность). Мир, по Ломоносову, самодостаточен и не нуждается в божественном вмешательстве. Природа изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов.

Александр Николаевич Радищев (ХVIII в.) в трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» излагал деистическую концепцию человека, согласно которой последний включен в систему природных связей и закономерностей и в то же время осознает присутствие в мире (и в себе) Бога. Опираясь на ломоносовское учение о сохранении наличного бытия, он говорил, что смерти не существует, есть лишь преобразование. Если бытие вечно и нерушимо, то и душа должна обладать вечностью. Здесь очевидно последовательное применение материалистической методологии к анализу явлений психики. В то же время Радищев не нашел способа материалистически решить вопрос о форме существования души после смерти человека.

Петр Яковлевич Чаадаев (ХIХ в.) в «Философических письмах» заложил основы русской философии ХIХ века. Он критиковал объективный идеализм Гегеля. В социальном плане резко выступал против самодержавно-крепостнического строя. Основной предмет его интересов – гносеология и аксиология. В своей историософии соединил западничество (социально-экономическое развитие России) и славянофильство (духовно-религиозный путь России), построив тем самым систему, сочетавшую философию индивидуальности (западнический вариант существования) и философию тотальности (примат религиозности в жизни русского человека).

Апеллируя к самобытности русского духовно-исторического процесса, славянофилы (Хомяков, братья Киреевские, братья Аксаковы, Самарин и др.) выдвигали философию тотальности, воплощающейся в триединстве православия, самодержавия и народности. Они критиковали европейский рационализм, который, по их мнению, с неизбежностью приводил к материализму и политическому революционаризму. Философия Хомякова, будучи религиозной, не была ортодоксальной: в ней на первый план выдвигалась идея духовной свободы, которая определила весь ход развития русской религиозной философии конца ХIХ – начала ХХ века.

Представителями западничества в философии выступили сторонники революционно-демократической мысли в России ХIХ века.

Основоположник теории русского социализма Александр Иванович Герцен (ХIХ в.) в понимании общественного развития был сторонником диалектики (сочетание линейности и нелинейности, прогресса и регресса, революции и реформы и т.д.). Значительное место в его философии занимает разум (как в познании, так и в практике). Из единства, целостности природы и мышления Герцен выводил принцип объективности разума. Чтобы избежать крена в объективный идеализм, подводил под свою философию научную базу. Рассматривая философию и науку в неразрывном единстве, он отмечал, что сфера философии – разум, умозрение, сфера частных наук – опыт, эмпирия. Его философия – средняя линия между материализмом и идеализмом – рационалистический реализм, который принимал установку идеализма на объективацию разума, но делал это в интересах антропологизации, гуманизации природы.

Николай Гаврилович Чернышевский (ХIХ в.) – теоретик русского крестьянского социализма, достижение которого считал возможным, минуя стадию капитализма. Обосновывал необходимость социалистического общества, опираясь на гегелевскую идею о сходности формы высшей и начальной стадии развития вещи. Чернышевский своеобразно понимал историю философии, считая, что каждая ее новая стадия отвергает предыдущую, причем без преемственности.

В то же время сам он, критикуя религиозно-этическую концепцию Фейербаха, заимствовал его принцип антропологического реализма, ставшего этикой русского социализма. Антропологизм Чернышевского проявлялся в следующем: нравственный мир человека, как и физический, подчинен закону причинности. Все происходящие в нем явления взаимосвязаны между собой и строго детерминированы природой человека. Последняя – не дуалистична (не разделяется на душу и тело, психическое и физиологическое), а монистична. Отсюда область нравственного – это всего лишь функциональный придаток физиологического, которое, в свою очередь, приводится в действие социальным. Чтобы направить человека в сторону нравственности, необходимо, прежде всего, изменить реальные условия его жизни, преобразовать социальность (материалистическая идея).

Философию тотальности славянофилов на иррационально-подсознательной основе продолжил Федор Михайлович Достоевский (ХIХ в.) в виде почвенничества. Быть с русским народом, по Достоевскому, - значит, иметь Христа, терять же связи с ним – становиться атеистами и нигилистами. В его представлении человек в своем материальном естестве – сосуд всевозможных пороков и злодеяний. Человеческая природа, не обузданная верой, порождает безмерный эгоизм, ненасытную жажду к удовлетворению чувственных потребностей; вера обеспечивает бессмертие души.

Идея социальной гармонии у Достоевского подобна аристотелевской форме, которая схватывает и преобразует индивидуальную человеческую натуру, возвышая ее до универсально-евангельской парадигмы. Достоевский разделил историю человечества на три стадии: патриархальность (естественная коллективность), цивилизация (болезненная индивидуализация), христианство (синтез предыдущих). Он выступал против социализма как способа внешнего устроения человечества, тогда как в основе социальности должно лежать внутреннее, нравственное самосовершенствование человека.

Еще одним религиозным реформатором выступил Лев Николаевич Толстой (ХIХ-ХХ вв.). Его идея – создание новой религии, способствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущее блаженство, но дающей блаженство на земле. В основе толстовства – принцип непротивления злу насилием, восходящий к системам конфуцианства, даосизма, буддизма, а также внегосударственная форма объединения людей на принципах любви к ближнему.

Общий для Достоевского и Толстого принцип этического индивидуализма стал знаменем всего русского религиозного ренессанса конца ХIХ – начала ХХ века. Лидером богоискательства этого периода стал Владимир Сергеевич Соловьев (ХIХ в.). Он выступил за осуществление универсального синтеза науки, философии и религии. Предмет такого цельного знания – истинно-сущее, Абсолют, Бог, а последний его результат – учение о Богочеловечестве. В объяснении Бога Соловьев склонялся к пантеизму: Бог не сотворяет мир и человека, он существует как Логос и действующий Бог лишь при вечном существовании реальных элементов, воспринимающих божественное действие.

Проблема зла – стержневая в антропологии Соловьева. Поскольку составляющие мир элементы субстанционально пребывают в Боге, то из этого следует, что Бог сам служит источником и причиной всякого зла в мире. Исторический идеал святой Руси, по Соловьеву, - соединение церквей, примирение Востока и Запада в Богочеловеческом единстве вселенского христианства.

После Соловьева богоискательство получило свое развитие в персонализме Бердяева, интуитивизме Лосского, иррационализме Шестова.

Центр философствования Николая Александровича Бердяева (ХIХ-ХХ вв.) – экзистенциальный интерес к человеку, свободе его творчества; отсюда его антроподицея – оправдание человека в творчестве и через творчество. Творчество является религией, его цель - искание смысла, оно создает особый мир, оно продолжает дело творения, уподобляет человека Богу-Творцу. Все объекты порождаются субъектами. В религиозном плане объективация тождественна акту грехопадения – отчуждения человека от Бога и природы и подпадения субъекта в зависимость от мира объектов

Бердяев называл человека экзистенциальным центром мира, наделенным свободой. Последняя не выводима из бытия – не только природного, но и божественного, она существует до бытия. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Бердяев воспринимал историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. В основе его историософии России – не достоверный факт, а интуитивный тезис о саморазорванности, противоречивости русской души.

Николай Онуфриевич Лосский (ХIХ-ХХ вв.) продолжил вслед за Платоном и Бергсоном линию интуитивизма в гносеологии. Соглашаясь с Бергсоном, что познавательный процесс не ограничивается лишь непосредственной данностью чувств, он в то же время развивал принципиальный тезис об интуиции как целостном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Ключевой принцип интуитивизма Лосского – органическое миропонимание. Познание представляет собой уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции. Познанный объект, даже если он составляет часть внешнего мира, включается непосредственно сознанием познающего субъекта в структуру личности, и поэтому понимается как существующий независимо от акта познания.

В творчестве Льва Ивановича Шестова (ХIХ-ХХ вв.) центральная тема – трагическая сущность человеческого бытия, постоянство страдания. Не соглашаясь с бердяевским тезисом о прорыве к смыслу через бессмыслицу, Шестов отвергал и человеческий разум, мышление. Он – крайний иррационалист, отрицавший возможность рационального постижения истины. Истина в своей первозданности надмирна, она тождественна откровению, она есть Бог. Человечеству не остается ничего другого, считал Шестов, как только принять откровение, очистив его от условностей разума.

Интереснейшим явлением русской философии является космизм, подразделяющийся на два направления: научно-фантастическое (Циолковский, Вернадский, Умов, Чижевский) и религиозно-мистическое (Федоров, Соловьев, Флоренский).

Константин Эдуардович Циолковский (ХIХ-ХХ вв.), несмотря на неоднозначность оценок его философских позиций, считал себя чистейшим материалистом, не признававшим ничего, кроме материи. Если же существуют и духи, говорил Циолковский, то это отнюдь не потусторонние существа, а просто неизвестные силы неба, состоящие из той же материи, но только более разреженной и элементарной, чем известная нам. Без материи не может быть пространства, времени и силы, однако они, по Циолковскому, - не атрибуты материи, а наши субъективные понятия о свойствах материи.

Онтологизация психического привела Циолковского к оживотворению материи, которая действует по законам как физического, так и психического мира. Согласно его панпсихизму, чувствительность Вселенной находила выход в количественных и качественных измерениях: все тела – живые и мертвые – обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности. Материя, по Циолковскому, не только вся без исключения чувствительна, но и периодически, неизбежно, через громадные промежутки времени принимает сложный организованный вид, называемый нами жизнью.

Развивая космическую философию, Циолковский разработал и этику освоения космоса, которая может быть воплощена в жизнь только высоконравственными, совершенными людьми, реализовавшими на своей планете социалистические идеалы.

Владимир Иванович Вернадский (ХIХ-ХХ вв.) создал учение о современной эпохе как переходе от биосферы к ноосфере. С ноосферой открывается новая эра в геологической истории Земли – антропологическая, которая станет эрой борьбы сознательных укладов жизни против бессознательного строя мертвых законов природы. На стадии ноосферы человечество как единое целое охватит весь земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Зарождение ноосферы обусловливается взрывом научного творчества, которое выступает как природный процесс истории биосферы. От сознательного преобразования своей жизни человечество со временем устремляется за пределы своей планеты в космическое пространство. Именно наука, по мнению Вернадского, рассеивает опасения за будущее человеческой цивилизации, открывая перед ней новые планетарные перспективы.

Основоположник религиозной линии русского космизма Николай Федорович Федоров (ХIХ в.) в изданной его учениками «Философии общего дела» усматривал основное зло для человека в смерти, порабощенности его слепой силой природы. Он выдвинул идею регуляции природы средствами науки и техники. Высшая цель регуляции – воскрешение предков (отцов); путь к нему лежит через овладение природой, переустройство человеческого организма, освоение космоса и управление космическими процессами. Воскрешение, достижение бессмертия мыслится Федоровым как общее дело человечества, ведущее к всеобщему братству и родству, к преодолению всякой вражды.

Павел Александрович Флоренский (ХIХ-ХХ вв.) развивал идущие от Соловьева концепцию всеединства и учение о Софии как посреднике между Богом и элементами мира. Обращаясь к различным областям знания, в том числе космологии. Флоренский стремился к созданию конкретной метафизики, задачу которой видел в выявлении и изучении неких первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности, и в соответствии с которыми организуются разные области культуры.

После Октябрьской революции многие русские философы жили и творили в эмиграции. При всем многообразии позиций эмигрантов один мотив их умонастроений доминировал – антикоммунизм. Последний наиболее ярко проявился в раннеэмигрантском творчестве Бердяева и Семена Людвиговича Франка (ХIХ-ХХ вв.). В книге Бердяева «Философия неравенства» и Франка «Духовные основы общества» проводится мысль, что социальная правда должна быть основана не на равенстве, а на достоинстве каждой личности. Социализм есть подавление свободы духа, революция же бессильна изменить человеческую природу и вызывает лишь хаос, разрушение культуры.

Общественная жизнь, по мнению этих философов, по существу духовна, а не материальна. Духовное выступает в форме онтологического всеединства Я и Ты, то есть соборности. В соборности претворяется в жизнь божественный миропорядок, который держится на началах иерархии и послушания. Неравенство оправданно религиозно, а значит, гуманизм равнозначен атеизму. Именно с иерархизмом Бердяев и Франк связывали формирование личности, а также существование государств, наций, прав людей, собственности и т.д. Они детерминировали общественные отношения не экономическими и политическими факторами, а духовными. Приобщение к высшей духовной цели достигалось только в церкви Христовой, дарующей человеку истинную свободу.

Одним из идейных течений русского зарубежья выступило евразийство, основоположником которого стал Николай Сергеевич Трубецкой (ХIХ-ХХ вв.). В своей книге «Европа и человечество» последний выступил против европеизации России, а точнее, ее романо-германизации. С точки зрения Трубецкого, все культуры равны, ни одна не должна иметь преимущества. Самую большую опасность он видел в разрыве национального единства государства. С позиции антизападничества Трубецкой считал Московское царство наследником не Киевской Руси, а евразийской монгольской державы, оплодотворенной православными византийскими идеями государственности. Не менее одиозно Трубецкой оценивает петровскую эпоху как период антинациональной монархии. Поэтому Октябрьскую революцию он считал результатом саморазложения императорской России, падения всемирного европеизма. Она (революция) знаменовала собой начало евразийского возрождения России.

Еще одним идейным течением русской эмиграции выступил христианский социализм в лице Сергея Николаевича Булгакова и Георгия Петровича Федотова (оба – ХIХ-ХХ вв.). По мнению Булгакова, в православном вероучении имеются достаточные основания для положительного отношения к социализму, понимаемому в самом общем смысле как отрицание системы эксплуатации, спекуляции, корысти. Федотов в социализме видел возможность полноты существования, жизни для широких масс, которая столь необходима для сознательного и благородного принятия свободы. Он возвращал социализм в лоно христианства, отводя ему роль обновителя и преобразователя исторического православия. Не принимая материализм и экономизм марксова социализма, Федотов видел его подлинный смысл в религиозных и вообще духовных ценностях.

2) Становление украинской философии, как и русской, происходит в ХVIII веке. Ее основоположником выступил Григорий Саввич Сковорода (ХVIII в.), который понимал философию как науку о человеческом счастье, как способ самосознания и самоопределения человека в мире.

Сковорода выдвинул теорию трех миров и двух натур. Три мира – это: макрокосм – природа, или мир обительный; микрокосм – человек и общество; мир символов, или Библия. Космология Сковороды опиралась на идеи Коперника о бесконечном числе миров и о подчинении мироздания естественным законам. Отдельные вещи, согласно Сковороде, изменчивы и преходящи, материя – вечна. Макрокосм преломляется и продолжается в микрокосме, отсюда естественность человека как элемента космоса. Три мира обладают двоякой натурой (природой): внешней – материальной и внутренней – духовной. Сковорода – пантеист: Бог у него растворен в природе (отсюда одухотворенность всего сущего) и человеке, и потому тождествен природе и человеку. Библия в качестве материальной натуры – вымысел, в качестве духовной натуры – источник мудрости и познания.

В гносеологии Сковорода, с одной стороны, говорил о познаваемости мира, неограниченных возможностях человеческого разума, а с другой, - представлял Библию источником познания духовной натуры вещей. Он связывал теорию познания с самопознанием, так как в человеке (как микрокосме) преломляются законы природы (макрокосма). Истина у Сковороды конкретна, ее источник – в опыте.

Природа находится в постоянном движении (иногда Сковорода трактовал движение как божье побуждение). Каждый предмет наделен противоположными силами (диалектичность).

Сковорода подверг критике пороки феодально-крепостнического строя. Он считал труд основой общественной жизни. Изобилие на основе труда – залог счастливой жизни народа, изобилие на основе присвоения чужого труда – источник всех пороков общества.

Петр Михайлович Любовский (ХVIII-ХIХ вв.) преимущественно разрабатывал проблемы гносеологии. Он – сенсуалист, но в то же время признавал, что чувства без разума не могут дать достоверного знания (чувство дает знание о единичных предметах, разум – о сущности вещей). Он искал пути перехода от чувственного к абстрактному познанию (через представления, память, внимание). Любовский в основном считал критерием истинности знаний опыт, однако допускал возможность установления истины и чисто рациональным путем, на основе внутренней логичности понятий. Он различал понятия разум и ум. Последний не зависел от чувственного опыта и был способен творить идеи из самого себя. Плодотворны идеи Любовского о роли языка как фактора формирования мышления.

Петр Дмитриевич Лодий (ХVIII-ХIХ вв.) материалистически решал вопрос о связи души и тела, видел основу всех психических процессов в деятельности мозга. Критикуя субъективный идеализм Беркли, Юма, представителей немецкой классической философии, говорил о существовании мира независимо от человеческого сознания. Лодий утверждал, что знания возникают вначале на основе чувств, а затем и мышления человека. Истину он видел в адекватности знания внешнему миру. Критиковал гносеологию Канта, особенно его идею об априорном знании, из которой вытекал агностицизм.

В 1846 году в Киеве возникло Кирилло-Мефодиевское общество (братство), разделившееся на два крыла: революционно-демократическое (Шевченко, Гулак) и либеральное (Костомаров, Кулиш, Белозерский). Основная направленность деятельности братства – общественно-политическая. Его программный документ – «Закон Божий» («Книга бытия украинского народа») – на религиозно-идеалистической основе с примесью идей раннего христианского социализма ставит задачу ликвидации крепостничества и царизма, установления всеславянской федеративной демократической республики. Некоторые представители братства высказывали интересные философские идеи.

Тарас Григорьевич Шевченко (ХIХ в.) высказывал социологические идеи, пронизанные принципом развития. Эксплуататорское общество должно исчезнуть. Народ играет, по Шевченко, решающую роль в общественных преобразованиях. Взгляды людей изменяются под влиянием социальной среды. Развитие техники играет революционную роль в жизни общества. Идеал общественного развития не капитализм, а социализм (утопически понимаемый Шевченко). Будущее общество будет антирелигиозным. Утверждая закономерный характер природных процессов, отрицая бессмертие души и потусторонний мир, Шевченко объективно стоял на позициях атеизма (в то же время он не называл себя ни материалистом, ни атеистом).

Николай Иванович Костомаров и Пантелеймон Александрович Кулиш (оба – ХIХ в.) эволюционировали в философии от признания некоторых материалистических (например, роль географической среды в развитии общества) и диалектических идей к идеализму теологического характера, в политике от умеренного демократизма и буржуазного либерализма к полному признанию идеологии самодержавия. Оба высказывали идеи националистического плана, противопоставляя русский и украинский народы. Костомаров говорил об исключительности украинцев, об отсутствии в их истории классовых антагонизмов, о демократизме украинского народа, выявил принципиальные отличия между русскими и украинцами: 1) у русских господствует тотальность (Бог и царь) над индивидуальностью, а у украинцев – наоборот; 2) русские нетерпимы ко всему нерусскому, а украинцы – терпимы к инонациональным проявлениям; 3) русские – материалисты, украинцы – идеалисты, 4) русские не любят природу, а украинцы – любят; 5) русские любят в женщине тело, а украинцы душу; 6) религиозность русских внешняя (обрядность, атрибутика, святые книги), а у украинцев – внутренняя; 7) в общественной жизни у русских господствует целое над единичным, общность над личностью, присутствует насилие (монархия), а у украинцев – добровольный союз (федерация). Кулиш считал специфически украинской хуторянскую философию в отличие от городской философии русских.

Специфически украинской линией в философии стала философия сердца Петра Дмитриевича Юркевича (ХIХ в.), основы которой заложили Сковорода, Костомаров, Кулиш. Сердце, по Юркевичу, - это стержень, центр живого знания, эмоций, творчества, сфера примирения науки и религиозной веры. Именно сердце позволяет неразрывно связать между собой материальное и духовное начала в человеке и вообще материализм и идеализм. Философия сердца стала составной частью космизма В.Соловьева и фактической основой русскоязычной философской школы киевского гуманизма (Бердяев, Шестов, Зеньковский).

Александр Афанасьевич Потебня (ХIХ в.) признавал вечность и бесконечность материального мира, отвергал религиозно-идеалистические представления о сотворимости природы. Был сторонником атомистической теории. В гносеологии он познавательный оптимист. Язык, согласно Потебне, - объективация человеческой мысли, он изменяется и развивается. В его творчестве содержатся диалектические идеи: о взаимосвязи и обусловленности явлений, борьбе противоположностей.

Панас Мирный (Афанасий Яковлевич Рудченко) (ХIХ-ХХ вв.) – последовательный атеист, критик телеологии, идеалистической (дуалистической) теории врожденных идей. Говорил о бесконечности мира, считал человека частью материального мира, а его мозг – материальной основой идей, мыслей.

Михаил Петрович Драгоманов (ХIХ в.) – критик самодержавия и помещичьего строя, мелкобуржуазный либерал и реформист. В философии боролся против идеализма и религии, материалистически решал вопрос об отношении мышления к бытию, говорил о том, что люди создали Бога по своему подобию, подчеркивал несовместимость науки и религии. Вместе с тем в объяснении общества считал его движущей силой политические и моральные идеи.

Михаил Сергеевич Грушевский (ХIХ-ХХ вв.) предложил историческую концепцию, в основе которой положение о народе как олицетворении абсолютного саморазвивающегося духа (объективный идеализм). Буржуазно-националистическую концепцию Кулиша-Костомарова о бесклассовости украинского общества Грушевский трансформировал в концепцию неизменности национального духа, говоря об украинской нации как сплошь крестьянской, издревле демократической, имеющей свои специфические задачи, отличные от революционного движения России.

Революционно-демократическая линия в идеологии была продолжена Иваном Яковлевичем Франко, Лесей Украинкой, Михаилом Михайловичем Коцюбинским, Михаилом Ивановичем Павликом (все – ХIХ-ХХ вв.). Общность их взглядов состоит в: а) сильном влиянии марксизма (у Коцюбинского еще и Фейербаха); б) разработке преимущественно философско-социологических проблем.

Франко в работе «Катехизис экономического социализма» изложил теорию капиталистического производства по Марксу. Он подчеркивал решающую роль экономики в развитии общества. Франко считал, что существующее экономическое положение народов будет преодолено всемирной революцией, которую понимал как ряд культурных, научных, политических преобразований (мирных и немирных). Движущей силой революции считал крестьянство и рабочий класс, отдавая предпочтение первому (как самому многочисленному). Был убежден в решающей роли народных масс в истории. Он рассматривал великих (исторических) личностей как продукт истории. Общественная жизнь, по Франко, - естественный, закономерный процесс, который приведет к социализму.

В основе мироздания у Франко вечная, бесконечная материя. Источник познания - чувства, на базе которых возникают понятия. Познание зависит от конкретно-исторических условий. Иногда Франко склонялся к рационализму, говоря, что математика создает правила из себя. Он диалектически рассматривал природу, однако отрицал скачки в ее развитии, признавая лишь эволюционный процесс. Франко показал себя последовательным атеистом, говорил о необходимости отмирания религии при всеобщем распространении научных знаний, предпосылкой чего является материальное благосостояние и политическая свобода.

Леся Украинка по Марксу излагала проблемы классовой борьбы, организации политической партии рабочего класса, принципов пролетарского интернационализма. Будучи сторонницей свержения самодержавия и помещичьего строя, видела идеал общественного устройства в социализме. Материалистически трактуя вечность движущейся материи, она критиковала идеализм, мистицизм, христианство.

Коцюбинский выступал за свержение царизма и помещичьего строя. Видел необходимость союза рабочего класса (как руководителя) и крестьянства в революционной борьбе. Верил в общественный прогресс и социалистическое будущее человечества. Испытывая влияние творчества Фейербаха, Коцюбинский постоянно боролся с религией.

Павлик материалистически решал вопрос о вечности, несотворимости и неуничтожимости материи.

Тема 3