
- •Т.В.Зуева
- •Учебник Для высших учебных заведений
- •От авторов
- •Фольклор как предмет филологического изучения
- •1. Фольклор и фольклористика
- •2. Специфика фольклора
- •2.1. Традиционность
- •"Ой, да ни зимою вьюги лютые
- •2.2. Синкретизм
- •2.3. Вариативность
- •2.4. Импровизация
- •3. Фольклор как художественная система.
- •4. Творческий метод фольклора
- •Литература к теме
- •Пособия по собиранию фольклора
- •1.2. Фольклор в оценке общественных направлений середины xiXв.
- •2. Русская фольклористика XIX-начала XX в. (до 1917 г.)
- •2.1. Собирание и научные публикации русского фольклора.
- •2.2.Академические школы (научные направления) в фольклористике
- •2.2.1 Мифологическая школа.
- •2.2.2. Школа заимствования (миграционная)
- •2.2.3. Историческая школа
- •3. Русская фольклористика после 1917 г.
- •3.1. Собирание и публикация народных произведений
- •3.2. Основные подходы к изучению фольклора
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Раннетрадицйонный фольклор
- •1. Условия формирования ранне-традиционного устного творчества как источника русского фольклора
- •1.1. Этнические корни русских
- •1.2. Древнерусское язычество
- •2. Некоторые жанры раннетрадиционного фольклора (трудовые песни, гадания, заговоры)
- •2.1. Трудовые песни
- •2.2. Гадания. Заговоры
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Обряды и обрядовый фольклор
- •1. Календарные обряды и их поэзия
- •1.1. Зимние обряды
- •1.2. Весенние обряды
- •1.3. Летние обряды
- •1.4. Осенние обряды
- •2. Семейные обряды и их поэзия
- •2.1. Свадебный обряд
- •2.1.1. Исторический очерк
- •2.1.2. Общая характеристика традиционного свадебного обряда
- •2.1.3. Мифологическое в русской свадьбе
- •2.1.4. Свадебная поэзия
- •2.2. Причитания
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Малые жанры фольклора. Паремии
- •1. Пословицы и поговорки
- •1.1. Определение пословиц и поговорок
- •1.2. Возникновение и развитие пословиц и поговорок. Их содержание
- •1.3. Художественные особенности пословиц и поговорок
- •2. Загадки
- •2.1. Определение загадок. Их происхождение
- •2.2. Тематика загадок
- •2.3. Художественные особенности загадок
- •2.4. Загадки в свадебном обряде и в разных жанрах фольклора
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •1. Сказки как вид народной прозы
- •2. Роль книги в обогащении сказочного репертуара
- •3. Сказочные жанры и жанровые разновидности
- •3.1. Сказки о животных
- •3.2. Волшебные сказки
- •3.3. Бытовые сказки
- •3.3.1. Анекдотические сказки
- •3.3.2. Новеллистические сказки
- •4. Русские сказочники
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Несказочная проза
- •1. Общие признаки произведений несказочной прозы
- •2. Предания
- •2.1. Характеристика жанра преданий
- •2.2. Основные циклы преданий
- •3. Легенды
- •3.1. Жанровые признаки легенд
- •3.2. Основные разновидности легенд
- •4. Демонологические рассказы
- •4.1. Жанровые признаки демонологических рассказов
- •4.2. Тематическая классификация быличек и бывалыцин
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •1. Определение былин. Особенности отображения истории в былинах
- •2. Проблема происхождения и исторической периодизации былин
- •3. Сказители
- •4. Основное содержание русского эпоса
- •4.1. Былины мифологического содержания
- •4.2. Киевские былины
- •4.3. Новгородские былины
- •5. Поэтика былин
- •5.1. Композиция
- •5.2. Общие места (loci communes)
- •5.3. Система повторений
- •5.4. Гипербола — основное средство создания образов
- •5.5. Тропы
- •6. Взаимодействие былин с другими фольклорными жанрами2
- •Список сокращений
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Исторические песни
- •1. Определение исторических песен. Их художественные особенности
- •2. Основные циклы исторических песен
- •2.1. Ранние исторические песни
- •2.2. Исторические песни XVI в.
- •2.3. Исторические песни XVII в.
- •2.4. Исторические песни XVIII в.
- •2.5. Исторические песни XIX в.
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Баллады
- •1. Определение жанра
- •2. Историческое развитие народных баллад
- •3. Мифологические баллады
- •4. Классические баллады
- •4.1. Баллады любовного содержания
- •4.2. Баллады семейного содержания
- •5. Новые баллады
- •6. Поэтика народных баллад
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Духовные стихи
- •1. Определение духовных стихов
- •2. Среда бытования духовных стихов
- •3. Репертуар духовных стихов
- •4. Поэтика духовных стихов
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Лирические внеобрядовые песни
- •1. Определение лирических внеобрядовых песен
- •2. Историческое развитие репертуара. Роль книжной лирики
- •3. Проблема классификации
- •4. Основные темы традиционной крестьянской лирики
- •5. Поэтика традиционной крестьянской лирики
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Фольклорный театр. Народная драма
- •1. Балаган
- •2. Театр передвижных картинок (раёк)
- •3. Народный кукольный театр, его виды
- •3.1. Театр Петрушки
- •3.2. Вертеп
- •4. Народные драмы
- •4.1. Народные бытовые сатирические драмы
- •4.2. Народные героико-романтические драмы
- •4.2.1. "Лодка"
- •4.2.2. "Царь Максимилиан"
- •4.3. Особенности постановки народных драм
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Детский фольклор. Фольклор для детей
- •1. Определение детского фольклора
- •2. Материнский фольклор
- •3. Собственно детский фольклор
- •3.1. Поэзия подвижных игр
- •3.2. Поэзия словесных игр
- •3.3. Детская сатира
- •4. Современная детская мифология ("страшные истории")
- •Литература к теме
- •Контрольные вопросы
- •Задание
- •Позднетрадиционный фольклор
- •1. Общая характеристика позднетрадиционного фольклора
- •2. Частушки
- •3. Фольклор рабочих
- •4. Фольклор периода великой отечественной войны
- •Литература к теме
3. Легенды
3.1. Жанровые признаки легенд
Легенды — это прозаические произведения, в которых фантастически осмыслены события, связываемые с явлениями неживой природы, с миром растений, животных, а также людей (племена, народы, отдельные личности); со сверхъестественными существами (Бог, святые, ангелы, нечистые духи). Основные функции легенд — объяснительная и нравоучительная. Легенды связаны с христианскими представлениями, но в них ощущается и языческая основа. В легендах человек оказывается неизмеримо выше нечистой силы.
В качестве примера можно привести легенду о том, как новгородский архиепископ Иоанн "закрестил" черта в медном чайнике, а потом заставил его свозить себя в Иерусалим. Источником этого устного произведения является "Сказание о великом святителе, о Иоанне, архиепископе Великого Новаграда, како был единой ноши из Новаграда в Иерусалим-граде и паки возвратися". Сказание было занесено в Четьи-Минеи и во многие старинные житийные сборники. (А чайник, в котором якобы был закрещен черт, и сейчас хранится в Новгороде, в музее).
Легенды бытовали как в устной, так и в письменной форме. Сам термин "легенда" пришел из средневековой письменности и в переводе с латинского языка означает "то, что должно быть прочитано" (legenda). Церковные книги способствовали международной распространенности многих сюжетов. Вместе с тем народные письменные легенды церковь относила к "отреченным книгам", так как их содержание не вполне совпадало с официальным вероучением. Такие книги назывались апокрифами (от греч. apokryphos — "тайный").
Е. В. Аничков отметил, что апокриф, придя на Русь с греко-славянского юга, "дал нам все эти представления о премудром царе Соломоне и его борьбе с Китоврасом-Асмодеем, о создании мира Богом при помощи Сатанаила, о Крестном Древе, выросшем из главы Адамовой, о победителях мистического дракона, святых Феодоре, Никите и Георгии Храбром, о Николе Угоднике и громовержце Илии и проч."1.
В апокрифических легендах была важна не догматическая верность христианскому учению, а, как справедливо подчеркивал А. Н. Афанасьев, "правда гуманного христианского одушевления, проникающая собой все поэтическое создание"2.
3.2. Основные разновидности легенд
Природа фантастического вымысла в легендах была разной. Некоторые легенды восходят к мифам о сотворении мира (космогоническим), о начале человеческого рода (этнологическим), о "конце света" (эсхатологическим) и др. Их выделяют в общую группу этиологических легенд (от греч. aitia — "причина" + logos — "слово, понятие"). Большинство легенд определяется религиозными верованиями людей (их сюжеты заимствованы из христианской литературы или связаны с нею), они образуют группу религиозно-назидательных легенд. Наконец, фантастический вымысел мог быть вызван социально-утопическими идеями народа: по этому признаку выделяется группа социально-утопических легенд.
Этиологические легенды имеют познавательный характер. В них фантастически объясняется происхождение окружающего мира, человека, а также предметов и явлений. В восточнославянской традиции часто разъясняется происхождение разных представителей фауны, и тогда сюжеты легенд сливаются со сказками о животных.
А. Н. Афанасьев в предисловии к сборнику "Народные русские легенды" привел ряд подобных примеров: собака первоначально была создана голою, но черт, желая ее соблазнить, дал ей шубу, т. е. шерсть; когда архангел Гавриил возвестил Пресвятой Деве, что от нее родится божественный Искупитель, она сказала, что готова поверить истине его
слов, если рыба, одна сторона которой была уже съедена, снова оживет. И в ту же минуту рыба ожила и была пущена в воду: это однобокая камбала — и т. д.
К религиозно-назидательным легендам относится большое количество произведений, разнообразных по содержанию и форме. Это рассказы о Боге-отце, о Христе, об ангелах и святых; сюжетные толкования церковного календаря, имен святых; рассказы, предостерегающие от нарушения церковных запретов. Известны также легенды о святых старцах и легенды о юродивых (они нашли отражение в творчестве А. С. Пушкина, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого и других русских писателей).
Во время экспедиций кафедры русской литературы МПГУ (в то время МГПИ им. В. И. Ленина) в 1982 и 1983 гг. в Островский р-н Костромской обл. было выявлено три цикла местных легенд о юродивых: о прядильщике на фабрике Максимке Прозорливом (д. Дорофеево); о Васеньке — прозорливом человеке (с. Покровское; см.. в Хрестоматии); о художнике Ефиме Честнякове (Ефимке), жившем в д. Шаблово Кологривского р-на1.
В устной традиции христианские .легенды могли принимать форму сказок. Отчасти это способствовало расширению сказочного репертуара, даже обозначилась тенденция оформления нового жанра — легендарной сказки. С христианской письменной культурой связано обогащение русского сказочного репертуара такими сюжетами, как "Марко Богатый", "Безручка", "Соломон Премудрой" (см. в Хрестоматии), "Поп в козлиной шкуре" и рядом других. Традиционный нравственный мир русских сказок, их глубокое сочувствие к невинно гонимым могло естественно приобретать христианскую окраску. Вместе с тем фантастика, связанная с образами Бога, Христа, св;ятых, ангелов, чертей, часто служила в сказке осмыслению социально-бытовых отношений и противоречий, поэтому сказки легендарного происхождения нередко приближались к бытовым.
Например, в сборнике А. Н. Афанасьева "Народные русские легенды опубликована сказка легендарного происхождения "Илья-пророй1'и Пикола . о ее сюжете, построенном на взаимоотношениях хитреца и простака, эта классическая пара продублирована: с одной стороны — мужик и поп, с другой — Никола и Илья.
Мужик почитал Николу, а про Илью-пророка и думать забыл. Илья решил погубить мужиково поле, но Никола посоветовал мужику, каким образом переслать эту беду на попа (ильинского батюшку). Поп купил у мужика хлеб на корню — Илья наслал тучу, и град уничтожил посев. Узнав, что наказал не мужика, а попа, Илья собрался поправить поле — однако Никола велел мужику купить поле назад за полцены... и т. д. В конце концов Никола посоветовал мужику купить для Ильи рублевую свечу, а для него (Николы) — копеечную. После этого Илья перестал грозить мужику бедой, а мужик стал одинаково почитать и Ильин день, и Николин день1.
Социально-утопические легенды выразили страстную, но несбыточную мечту угнетенного крестьянства о справедливом общественном устройстве. Подобные идеи и иллюзии нашли воплощение в Библии — возможно, поэтому они известны у многих народов. Русская социальная утопия также была связана с мировоззрением средневекового человека, т. е. христианина. В фольклоре социально-утопические легенды — сравнительно поздние произведения, датируемые от начала XVII до середины XIX в. Они дошли до нас в виде слухов, фрагментарных записей, печатных или рукописных свидетельств. Источниками, позволяющими составить представление о народных социально-утопических легендах, являются также официальные документы, рас-спросные речи, протоколы допросов, доносы и изветы, воспоминания современников, "манифесты" и "указы" руководителей народных движений.
В сюжетах легенд вымышленные факты переплетались с реальными, причем вымысел имел особый характер: он не обобщал и не объяснял действительность, а дополнял ее. Этот не повторяющийся в других фольклорных повествованиях признак проявлялся следующим образом: рассказывалось о событиях, которые происходили в прошлом, продолжали развиваться или существовать в настоящем и должны произойти в будущем. Следовательно, сюжеты социально-утопических легенд развивались в трех хронологических измерениях. Социально-утопические легенды не только предсказывали будущее, но и призывали к действию. Они обладали особой, активной связью с действительностью, выполняли социальную функцию. Сюжеты легенд то ярко вспыхивали в народном сознании, то затухали. Исследователь этого материала К. В. Чистов связал такую особенность с одним из важнейших условий бытования социально-
утопических легенд — верой народа в их достоверность, которая "предопределила своеобразную их судьбу: социально-утопические легенды с падением этой веры переставали бытовать, не сохранялись в позднейшей устной традиции, либо трансформировались в исторические предания..."1.
К. В. Чистов выделил три тематические группы легенд: о "золотом веке"; о "далеких землях"; о "возвращающемся избавителе".
Легенды первой группы получили свое название в соответствии с традиционными культурными представлениями о том, что "золотой век" — это "сказочное райское время, когда всем было хорошо, когда все благодушествовали"2. Устные легенды подобного содержания могли связываться с воспоминаниями о вольном древнем Новгороде. Следы таких представлений обнаруживаются и в описании былинного города Галича.
В былине "Дюк Степанович" изображается ласковый князь, блестящий двор — счастливая земля с невиданно высоким уровнем жизни:
Как у нас-то во городе во Галиче <...>
Да мощены были мосты все дубовые,
Сверху стланы да сукна багрецовые.
Наперед-де пойдут у нас лопатники,
За лопатчиками пойдут и метельщики.
Очищают дорогу сукна стлатого3.
Широко известна легенда "О граде Китеже" (см. в Хрестоматии ее литературный пересказ П. И. Мельниковым-Печерским).
Вера в "далекую землю" породила вторую группу легенд: о реке Дарье, о городе Игната (у казаков-некрасовцев), об Ореховой земле. Среди них одной из самых распространенных была легенда о Беловодье (см. в Хрестоматии). Она имела общерусский характер, но особенно популярна была среди старообряд-цев-беспоповцев. Вера в эту легенду привела к появлению среди них даже особой секты — бегунов. Считалось, что в Беловодье нет никакой светской власти, государственной организации, суда. Там есть только "духовные власти", которые представали в идеализированных и демократических формах.
В 1903 г. среди уральских казаков распространился ложный слух о том, что в Беловодье побывал Л. Н. Толстой, который якобы присоединился там к старообрядчеству и даже принял какой-то сан. В этой связи к Толстому была послана специальная делегация — проверить, так ли это.
Третья группа — легенды о "возвращающихся царях (или царевичах)-избавителях". На протяжении нескольких веков они выступали "содержательной формой идеологии народных движений"1.
В основе этих легенд лежала общая схема сюжета: Природный царь (царевич) намерен осуществить социальные преобразования в пользу крестьян (освободить их от крепостной зависимости и проч.). Однако боярское окружение добивается отстранения избавителя (он подменен кем-то другим; заточен в тюрьму; объявлен умершим и проч.). Происходит чудесное спасение избавителя (вместо него хоронят куклу; добровольно гибнет верный слуга; избавитель совершает побег из заточения). Какое-то время он вынужден скрываться (на острове, в горах, на чужбине и т.п.) или анонимно странствовать по Руси. Однако народ получает вести (от его посланников; по его указам с золотой строчкой) или же благодаря случайным встречам узнает его самого. Правящий царь пытается помешать избавителю осуществить задуманное (преследует; предлагает компромисс) — но безуспешно. Происходит возвращение избавителя (в предсказанный час; по другой версии — раньше времени, так как страдания народа очень тяжелы) и узнавание его народом (по царским отметинам на теле и проч.). Избавитель воцаряется в столице (Москве, Петербурге), осуществляет задуманные социальные преобразования: освобождает крестьян, наделяет их землей, отменяет все повинности; или же — по месту бытования легенды — дарует свободу казакам и проч. Он жалует своих ближайших сподвижников, наказывает изменников, незаконного царя, придворных, дворян2.
Легенда демонстрирует очень высокую степень царистских иллюзий. Мы видим, что социальное сознание крестьян было монархическим. Исторический оптимизм народа соединялся с образом истинного царя, который выступал своеобразной, утопической, "надклассовой" силой, способной противостоять царям реальным. При этом конфликт избавителя с правящим царем мог иметь под собой действительное жизненное обоснование
(Екатерина II и Петр III; Екатерина II и Павел), а мог быть вымышленным либо проблематичным (царевич Димитрий и Борис Годунов). Как известно, легендой воспользовались многие самозванные престолонаследники, объявлявшие себя то убитым во младенчестве царевичем Димитрием, то цесаревичем Петром Федоровичем (Петром III). Только одних самозванных Петров III (наряду с самым значительным среди них — Е. И. Пугачевым) во второй половине XVIII в. было более двух с половиной десятков! Использовались также имена царевича Алексея, Павла, Константина и др. Последняя модификация легенды, всплывшая в современной периодике, — об Александре I как о старце Федоре Кузьмине.