ИЗЛ_журналисты_2012 / Тексты / Мифы народов мира_энциклопедия / Мифы народов мира II

С. С.

ХАРИШЧАНДРА (др.-инд. Hariccandга), в индийской мифологии царь Солнечной династии, известный добродетелью и щедростью. Впервые упомянут в «Айтарейя-брахмане» (VII 13) в связи с легендой о Шунахшепе. В «Маркандейя-пуране» (VII 80) рассказано, что однажды X. отдал мудрецу Вишвамитре по его просьбе все свои богатства и земли. Не удовлетворившись этим, Вишвамитра потребовал, чтобы X. продал в рабство самого себя, жену и сына и отдал ему вырученные деньги. X. выполнил и это требование; он попал в услужение к чандале (человеку из низшей касты) и был послан им на кладбище красть саваны. На кладбище X. встретил свою жену, пришедшую хоронить их умершего сына, и оба они решили сжечь себя на погребальном костре. Однако осуществлению этого решения помешали боги: они явились все вместе на кладбище и объяснили X., что всё случившееся с ним было задумано как испытание его благочестия (при этом чандалой, хозяином X., был не кто иной, как Дхарма). Боги предложили в награду X. рай Индры, но X. согласился войти в рай лишь после того, как вместе с ним были взяты на небо его родичи, друзья и подданные.

П. Г.

XAPОH (чЬсщн), в греческой мифологии перевозчик мёртвых в аиде. Изображался мрачным старцем в рубище; X. перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком). Он перевозит только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле (Verg. Aen. VI 295—330). Геракл, Пирифой и Тесей насильно заставили X. перевезти их в аид (VI 385—397). Только золотая ветвь, сорванная в роще Персефоны, открывает живому человеку путь в царство смерти (VI 201 — 211). Показав X. золотую ветвь, Сибилла заставила его перевезти Энея (VI 403—416).

А. Т.-Г.

ХАРУН (Harun), в мусульманской мифологии младший брат и помощник Мусы, посланный ему аллахом (Коран 20:30—34; 25:37). Соответствует библейскому Аарону. Согласно Корану, X. был красноречивее Мусы (28:34— 35). Он руководил израильтянами, пока Муса был на горе Синай (7:138), но не сумел удержать их от поклонения тельцу (7:149; 20:92—95).

Послекоранические предания особо подчёркивают любовь израильтян к. X., которые после его исчезновения обвинили Мусу в смерти брата. Святилище на вершине горы около Петры (Иордания), называемое могилой X., является объектом паломничества мусульман.

М. П.

ХАРУТ И МАРУТ (Harut; Marut), в мусульманской мифологии малаика (ангелы), согрешившие на земле. В Коране говорится: «... они оба не обучали никого, пока не говорили: "Мы — искушение, не будь же неверным". И те научились от них, чем разлучать мужа от жены, — но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения аллаха» (2:96).

Мусульманское предание, восходящее к иудаистической традиции, развивая коранический сюжет, рассказывает, что ангелы на небе порицали греховные поступки людей и утверждали, что сами они никогда бы не поддались искушениям. Двое из них — X. и М. были посланы аллахом на землю для испытания, не выдержали земных соблазнов и согрешили, не устояв перед прекрасной женщиной. Лишённые крыльев (т. е. возможности вернуться на небо), X. и М. подвергаются мучительному наказанию в подземной темнице в Вавилоне. Поскольку, согласно преданию, X. и М. обучали людей колдовству, имена их стали у мусульман символами волшебства и колдовства и широко употреблялись в магической практике.

М. П.

ХАТИМАН (др.-япон., «множество флагов»), в японской мифологии бог — покровитель воинов. Имя X., как предполагают японские исследователи, ведёт своё происхождение от древнего обычая ставить флаги в честь богов. Зарождение культа X. связывается с местностью Уса (остров Кюсю, префектура Оита), где он почитался под именем Хатиман-Дайбосацу, вместе с двумя другими божествами — Химэгами и Отараси-химэ-но микото. Со временем культ всех трёх божеств слился в культ X., а в период Хэйан (9—12 вв.) под именем X. был обожествлён правитель страны Одзин (согласно «Нихонги», пятнадцатый император Японии, правивший в 270—312). Тогда же X. стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счёте как покровителя императорского рода, а позднее — как покровителя самураев из рода Минамото, т. е. в качестве удзигами — божества рода. В эпоху Камакура (13 в.) X. выступает как покровитель основанного Минамото сёгуната (военного правительства), а с усилением воинского сословия — самураев по всей стране широко распространился культ X. как «бога лука и стрел», т. е. покровителя воинов, или бога войны.

В старинных памятниках запечатлены легенды о явлениях X. в облике старого кузнеца, трёхлетнего ребёнка и др. и оказании им помощи людям. X. поклоняются в храме местности Уса (Хатиман-но мия), в городе Явата (префектура Киото) и др.

Лит.: Нихон миндзоку дзитэн (Японский этнографический словарь), Токио, 1972; Синва дэнсэцу дзитэн (Японский мифологический словарь), Токио, 1975.

E. M. Пинус.

ХАТМЕХИТ (h .t-mhj.t), в египетской мифологии богиня города Мендес. Её священное животное — рыба, эпитет — «первая среди рыб». Изображалась женщиной с рыбой на голове. В поздний период X. сближалась с Исидой: считалось, что она помогла Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.

Р. Р.

XATОP, Хатхор (h.t-hr, букв, «дом Гора», т. е. «небо»), в египетской мифологии богиня неба. В древнейший период почиталась как небесная корова, родившая солнце. Впоследствии изображалась женщиной с рогами и иногда ушами коровы, но в некоторых местностях сохранила облик коровы (ср. одну из ипостасей X.— корову Мехурет). Фетиши X.— столб, увенчанный двуликой головой X. с коровьими ушами (в ранний период — головой коровы), и малахит. Центр культа X. — город Дендера (её эпитет — «владычица Дендеры»), но её почитание было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библе, Пунте, на Синае. X. — жена Гора Бехдетского, мать Гора-Сематауи (в Мемфисе иногда её мужем называли Птаха). С X. отождествляли Ихет, Шут, Нут. С возвышением культа Ра X. стала считаться его дочерью, солнечным Оком, она отождествляется с дочерьми Ра Сехмет и Тефнут и почитается в образе львицы. В этом качестве X. является центральным персонажем мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатор) (подробнее см. в ст. Египетская мифология). Как и Гор, X. охраняет фараона, дарует плодородие, выступает как богиня-мать. С X. связан культ деревьев — финиковой пальмы, сикоморы (их образ она принимала). С X. отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат. X. почиталась также как богиня любви, веселья, музыки, пляски (её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов — «золотая». В Дендере сыном X. и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи. Древние греки отождествляли X. с Афродитой. X. связана с заупокойным культом, она вместе с богиней Таурт встречает умерших на пороге подземного царства. В поздний период X. отождествлялась с Исидой. С X. также отождествлялись Таурт, Нейт, Баст, Небтуи.

Р. И. Рубинштейн.

Фараон Менкаура, Хатор (слева), богиня нома Диосполис Парва. Ок. 2470 до н. э. Каир, Египетский музей.

Слева — Хатор и Ра-Гарахути. Роспись гробницы царицы Нефертари в Фивах. XIX династия. Ок. 1250 до н. э.

Справа — Хатор и фараон Аменхотеп II, сосущий её молоко. Песчаник. Ок. 1430 до н. э. Каир, Египетский музей.

ХАШХАВИЛО, в адыгской мифологии чудовище с головой собаки и туловищем быка. Пребывает на морском побережье, в оврагах, затонах. Оглянувшийся на X. человек гибнет.

М. М.

ХАЯГРИВА (др.-инд. Hayagriva, «имеющий шею лошади»), 1) в индийской мифологии дайтья, который выкрал из уст Брахмы, когда тот спал в конце кальпы, четыре веды. Это грозило новому творению мира, и Вишну в своей аватаре рыбы убил X. и возвратил веды Брахме. В более поздних мифах X., напротив, сам становится воплощением Вишну и спасает веды, украденные дайтьями Мадху и Кайтабхой (Бхаг.-пур. II 7, 11; «Брахманда-пурана» II 6, 10; Ваю-пур. 68, 10).

Лит.: Gulik R. H. van, Hayagrоva. The Mantrayвnic aspect of the horse-cult in China and Japan, Leiden, 1935.

П. Г.

2) В буддийской мифологии ваджраяны идам и дхармапала, эманация будды Акшобхьи. Описание X. встречается уже в индийских садханах (напр., в «Садханамале», где его изображают в виде гневного божества, имеющего

три головы и восемь рук), но чрезвычайно популярным мифологическим персонажем под именем Тамдин (rta-mgrin) X. стал в Тибете и в Монголии (это объясняется тем, что культ лошади был известен там издревле). В тибетских и монгольских (а отчасти и непальских) изображениях X. (в отличие от индийских канонических) в волосах его помещают небольшую лошадиную голову. Имя и образ X. особенно часты в тибетских мифах и легендах, связанных с великими учителями школы ньинма.

Лит.: Bhattacharyya В., The Indian Buddhist iconography, 2 ed., Calcutta, 1958, p. 165; Gulik R. H. van, Hayagriva. The Mantrayдnic aspect of the horse-cult in China and Japan, Leiden, 1935.

Л. M.

ХВАЖАРПЫС (от хуажэ, «рододендрон», и арпыс, «молодец»), герой абхазского нартского эпоса. X. стал женихом Гунды — красавицы, единственной сестры ста братьев-нартов, после того как одолел её в единоборстве (Гунда вступала в поединок со всеми претендентами на её руку; 99 богатырей, предшественников X., были ею побеждены). Однако его невеста была похищена Нарджхеу. Нагнавший похитителя X. вступает с ним в поединок. Стрела Нарджхеу отколола часть черепа X. Дважды нартский кузнец чинил ему голову с помощью медных пластинок. Но третья стрела Нарджхеу оказалась для X. смертельной. Вопль умирающего X. дошёл до его матери, проклявшей Нарджхеу, а X. по её заклинанию превратился в рододендрон.

Ш. С.

ХВАНУН, Ун, Синун («божественный Ун»), в корейской мифологии культурный герой, побочный (младший) сын верховного небесного владыки Хванина (в источнике отождествляемого с Индрой) в мифе о Тангуне в «Самгук юса» (в «Ындже сиджу» Квон Нама назван внучатым племянником Хванина). Замыслив попасть в мир людей, X. получил в дар от Хванина три небесные печати и с трёхтысячной свитой [духов] спустился под дерево к жертвеннику духам (в других источниках: под священное дерево Тан, откуда также имя X. — Танун) на горе Тхэбэксан. X. с помощью духов ветра, дождя и туч управлял человеческим миром; ведал людскими судьбами, исцелял хвори, устанавливал меру наказания и т. п. Превратив медведицу в женщину, X. сам обернулся человеком и взял ее в жены. У них родился Тангун. X. почитается как одно из высших божеств в религиозной секте тэджонгё.

Л. К.

ХВЕРГЕЛЬМИР (др.-исл. Hvergelmir, «кипящий котёл»), в скандинавской мифологии поток в Нифльхейме («страна мрака»). Из него вытекают различные подземные реки, в т. ч. Гьёлль, которая течёт около хель (царства мёртвых). В X. падает влага с рогов стоящего на Вальхалле оленя Эйктюрнира (по «Младшей Эдде»).

Е. М.

ХВТИСШВИЛИ (груз., букв, «сын бога»), в грузинской мифологии общее название второстепенных богов (Копала, Иахсари и др.). Обычно X. считаются детьми верховного бога Гмерти. См. также Джвари.

З. К.

ХЕБАТ (dHebat, угарит. Hbt), в хурритской мифологии богиня. Термин «X.», возможно, семитского происхождения. Высказывавшееся предположение о связи X. с библейской Евой (Hawwa) лингвистический анализ не подтверждает. X. — «госпожа небес», супруга Тешуба. Имеет функции богини-матери, её дети — сын Шаррума (букв, «бычок бога Тешуба»), дочери Аланзу и Кунзишалли. В период Новохеттского царства отождествлялась с хеттской богиней солнца города Аринны (см. Вурунсему). Почитание X. не было общехурритским: она, очевидно, неизвестна в области Нузи, где супругой Тешуба являлась Иштар Ниневииская. Центр культа X. — сирийский город Халпа (современный Халеб). Самостоятельной роли в мифах не играет. В одной из табличек «Песни об Улликумме» описывается тревога X. по поводу исхода битвы между Тешубом и Улликумме. На рельефе из Язылыкая близ Богазкёя X. изображена стоящей на пантере, в длинной одежде и с круглой шапкой на голове. В глиптике встречаются изображения X., восседающей на троне.

М. Л. Хачикян.

ХЕВАДЖРА (санскр. hevajra, букв, «о, ваджра!»), в буддийской мифологии ваджраяны идам. X. олицетворяет мудрость и сострадание, по некоторым текстам («Хеваджратантра» и др.), он — первопричина всего бытия. X. считают эманацией Акшобхьи и обычно изображают с восемью лицами, шестнадцатью руками и четырьмя ногами. Его праджня (женское соответствие) Найратмя символизирует отсутствие эгоизма.

Лит.: Snellgrove D. L., The Hevajra Tantra, pt 1 — 2, L., 1959.

Л. М.

ХЕВИОЗО, Со, Согбо, в дагомейской мифологии андрогинное божество, громовник, глава пантеона богов грома. Иногда в мифах X. именуется Агболесу (на языке фон — «огромный баран»), так как может принимать вид барана (символ громовника). X. — хозяин неба, вершит верховный суд, так как знает нужды мира. Он посылает жару и дождь; убивает людей и разрушает дома, уничтожает деревья и поля; но вместе с тем дарует плодовитость людям, плодородие — полям. В пантеон, возглавляемый X., входят его дети (ведающие молниями): Агбе (сын X. — по одной из версий мифа, что вызвано, по-видимому, стремлением к циклизации вокруг X. всех связанных с водой персонажей и явлений), Аден, Аколомбе, Аджаката, Гбвезу, Акеле, Алаза, Гбаде. Аден принял на себя роль старшего ввиду того, что Агбе не живёт на небе. Он посылает плодоносный дождь, он — страж плодовых деревьев. Аколомбе регулирует тепло и холод в мире, насылает град, повинен в разливе рек. Аджаката приносит сильный дождь, всегда спешит. Гбвезу всегда находится при X.; не приближается к земле и не убивает людей; его голос — отдалённое ворчание грома у горизонта. Акеле также не убивает; он держит верёвку дождя; его обязанность — забирать воду из моря, из которой затем делается дождь. Алаза живёт в лесу, где вершит суд; никто не входит туда без сопровождения жрецов. Алаза помогает искать воров. Алаза пришёл к людям, чтобы поведать им о царстве неба и царстве земли. Он обучил людей тому, как надо почитать X. (Со) и его детей.

Е. С. Котляр.

ХЁГНИ (др.-исл. Hogni), Хаген (средневерхненем. Hagene, нем. Hagen), один из героев германо-скандинавского эпического цикла о нибелунгах. В эддических песнях и в «Саге о вельсунгах» он — родной брат бургундского короля Гуннара, в норвежской «Саге о Тидреке» X. — не родной брат бургундских королей, а сводный — рождённый их матерью — королевой бургундов от альва; в немецкой «Песни о нибелунгах» X. — старший вассал короля Гунтера (Гуннара). В эддических песнях X. трактуется как безупречный герой; он пытается отвратить Гуннара от убийства Сигурда, и, оказавшись в руках гуннского короля Атли, мужественно выдерживает мучительную казнь, смеётся, когда у него вырезают сердце. В «Саге о Тидреке» и особенно в «Песни о нибелунгах» X. наделён чертами демонизма, он — виновник убийства Зигфрида (Сигурда), наносящий ему предательский удар, поэтому он оказывается главным объектом ненависти вдовы Зигфрида Кримхильды (Гудрун) (к тому же именно он утопил золотой клад Зигфрида в водах Рейна); он возглавляет борьбу бургундов с гуннами, завершающуюся гибелью вургундов и его самого. Когда X. и Гуннар оказываются в плену у Атли и тот требует от Гуннара выдачи клада нибелунгов, Гуннар, согласно эддической «Песни об Атли», ставит условием выдачи клада умерщвление X. В «Песни о нибелунгах» X. ставит подобное же условие Кримхильде и смеётся над ней, когда та приносит отрубленную голову Гунтера, после чего Кримхильда убивает и X.

Лит.: Backenkцhler G., Untersuchungen zur Gestalt Hagens von Tronje in den mittelalterlichen Nibelungendichtungen, Bonn, 1961.

А. Я. Гуревич.

ХЁД (др.-исл. Hodr, «боец»), в скандинавской мифологии слепой бог (из асов), убийца светлого бога Бальдра (изложение мифа см. в ст. Бальдр). Убитый Вали, отомстившим за убийство Бальдра, X. в обновлённом мире (после Рагнарёк) оживает и примиряется с Бальдром. X. тесно связан с мифологией Одина («Младшая Эдда» называет его «сыном Одина»).

Е. М.

ХЕДИХАТИ (hdj. — htj, «дающий полотно»), в египетской мифологии божество ткачества. X. покровительствует в основном изготовлению белого полотна для пелён мумий, значительна роль X. в культе мёртвых. Впервые появляется в источниках периода Среднего царства. Сначала изображался мужчиной, потом женщиной.

Р. Р.

ХЕЙМДАЛЛЬ (др.-исл. Heimdallr), в скандинавской мифологии бог из числа асов. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища — «златорогий» и «златозубый», конь его — «золотая чёлка». X. — «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). X. считается сыном Одина. Жилище X. называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, X. отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию — рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк) X. трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что X. пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой X., а голова — мечом X. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе X. и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность Фрейи — Брисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира X. и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми X., а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») X. отождествляется с Ригом — первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп — конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг — странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и X., а в Риге видели скорее Одина.

Образ X. крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём. Учёные 19 в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.); его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными «звериными» демонами — либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел); была и попытка противопоставить X. как «бога начала» Локи как «богу конца», а также отождествить X. с каким-либо другим скандинавским богом — Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения X. Пиппинга, Ф. Р. Шредера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heimdall как «мировое древо» и считает X. персонификацией мирового древа или мирового столпа. «Девять матерей» — это, по Пиппингу, «девять миров» (упоминаемых в «Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»). Шредер отождествляет X. с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей — первопредком (ср. отождествление Хеймдалль — Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Грёнбек определяет X. как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника; его дети — культовая община, «девять матерей» — девять ритуальных актов, его «рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию X.: Брисингамен, за который X. борется с Локи, — это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей — волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем; первопредки (Риг) — якобы всегда солнечные боги, меч X. — солнечные лучи, а рог X. — лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация X. как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) X. и глаза Одина. Не исключено, что рог X. (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище «златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о X. как первопредке. Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ X., трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.

Лит.: Ohlmarks А., Heimdalls Horn und Odins Auge, Lund — Kbh., 1937 (Studien zur nordischen und vergleichenden Religionsgeschichte, Bd 1); Grцnbech V., The culture of the Teutons, II, L. — Kbh., [1932]; Schrцder F. R., Altgermanische Kulturprobleme, В. — Lpz., 1929 (Trьbners philologische Bibliothek, Bd 11); Gurewitz A., Tripartitio Christiana — tripartitio scandinavica (W sprawie interpretacji «Piesni о Rigu»), «Kwartalnik historyczny», 1973, rocznik 80, № 3.

E. M. Мелетинский.

ХЕЙТСИ-ЭЙБИБ, Хейгейп, Хейсиб, Кабип, Тсуи-Гоаб, Тиква, центральный персонаж в мифологии готтентотов (нама, корана и др.), предок, податель дождя [бог (?) дождя], культурный герой, трикстер. Имя Х.-Э. (Хейгейп, Хейсиб, Кабип) истолковывается некоторыми исследователями как «имеющий вид дерева», «большое дерево».

Согласно мифам, от Х.-Э. произошли все готтентотские племена (его называют прадедом, прапрадедом, отцом наших отцов, отцом, нашим господином). По мифу нама, он сделал скалы и камни, из которых вышли предки готтентотов; по мифу корана, Х.-Э. сделал первого мужчину и первую женщину. Х.-Э. даёт дождь (когда гремит гром, говорят, что Х.-Э. бранит людей) и создаёт облака (считают также, что он живёт в облаках); заставляет траву расти, даёт плодовитость скоту. Х.-Э. — могущественный вождь и воин, завоевавший и уничтоживший всех своих врагов. Живёт на востоке, владеет множеством скота. Х.-Э. — великий колдун, он мудр и умеет предсказывать будущее; наделён магической властью, способностью перевоплощаться, проходить сквозь горы, через реки. Умирает и вновь воскресает; так, согласно одному мифу, после смерти он вернулся к жизни в виде быка, которого родила корова, зачавшая от съеденной ею травы. Готтентоты показывают множество «могил» Х.-Э.; забрасывают их ветками, кусками шкур, камнями. По одной версии, Х.-Э. рождён девушкой, забеременевшей от сока травы, которую она жевала. Впоследствии он совершил инцест, вступив в брачные отношения с матерью. Х.-Э. убил множество злых чудовищ; одолел могучих львов, что повлекло за собой вражду между людьми и львами. Х.-Э. проклял льва, гиену, ястреба, отсюда — их дурной нрав. Х.-Э. установил обычаи и обряды готтентотов.

Имя Тсуи-Гоаб («раненое колено») Х.-Э. получил после битвы с другим вождём, Гаунабом (которого иногда отождествляют со смертью), убившим многих людей Х.-Э. Сначала побеждал Гаунаб, но Х.-Э. становился после каждой схватки всё сильнее и, наконец, убил Гаунаба, ударив его за ухом. Умирая, Гаунаб успел стукнуть Х.-Э. по колену; с тех пор Х.-Э. стал хромым. Согласно варианту, битва между Х.-Э. (Тсуи-Гоаб) и Гаунабом повторяется ежегодно. По мифу нама, Тсуи-Гоаб живёт в чистом небе, Гаунаб — в тёмном; по мифу корана, первый живёт в красном небе, второй — в чёрном.

Некоторые исследователи (И. Шапера) считают, что Х.-Э. и Тсуи-Гоаб — два различных персонажа: Х.-Э.— трикстер, вокруг которого циклизуется множество мифов, а Тсуи-Гоаб (фигурирующий только в мифе о битве с Гаунабом) — бог дождя и демиург, пользующийся большим почитанием, чем Х.-Э.

Типологически Х.-Э. близок Цагну в мифологии бушменов.

Лит.: Басни и сказки диких народов, пер. с англ., СПБ, 1874; Bleek W. H. I., Reynard the fox in South Africa or hottentot fables and tales, L., 1864; Hahn T., Tsunill Goam, the supreme being of the Khoi-Khoin., L., 1881; Schapera I., The Khoisan peoples of South Africa. Bushmen and Hottentots, L., 1930.

E. С. Котляр.

XЕKET (hk.t), в египетской мифологии богиня плодородия. Её священное животное — лягушка. Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове. X. помогала роженицам (в этом качестве она сближалась с Нехбет), в загробном царстве — умершим. Подобно Хнуму, она сотворила людей. Изображения X. часто помещали на саркофагах.

Р. Р.

ХЕЛЬ (др.-исл. Hel), в скандинавской мифологии царство мёртвых (в подземном мире) (называемое также Нифльхель) и хозяйка этого царства — одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи. X. помещается под одним из корней ясеня Иггдрасиль. У врат X. течёт река Гьёлль, мост через которую охраняет дева Модгуд. Одновременно (в горизонтальной проекции скандинавской пространственной модели) X. помещается на севере («Младшая Эдда»: «а дорога в хель идёт вниз и к северу»). «Младшая Эдда» красочно описывает хозяйку царства мёртвых и её селения с высокими оградами и крепкими решётками. Она сама — наполовину синяя, наполовину — цвета мяса; она сутулится и имеет свирепый вид. Её палаты зовутся Мокрая морось. Один отправляется в X. узнать судьбу своего сына Бальдра, а Хермод (брат Бальдра) — с просьбой отпустить того из X. Поздним и специфически скандинавским является противопоставление X. как подземного царства для мёртвых (Снорри в «Младшей Эдде», явно под впечатлением представления о христианском аде, говорит даже, что оно предназначено для дурных людей) небесному царству мёртвых для избранных — Вальхалле. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) корабль мертвецов, ведомый Локи или великаном Хрюмом, плывёт к месту последней битвы, в которой мертвецы из X. выступают на стороне хтонических сил, а павшие воины — эйнхерии из Вальхаллы — на стороне богов.

Е. М.

ХЕЛЬГИ (др.-исл. Helgi, «священный», «посвященный»), герой скандинавской мифологии и эпоса. Согласно датским преданиям (сохранившим черты наиболее архаического образа X.), X. — отец легендарного конунга из династии Скьельдунгов Хрольва Краки (Жердинки), родившегося от брака X. с собственной дочерью; этот X. близок мифологическому типу «предка», «родоначальника». В «Старшей Эдде» — три песни о X. («Первая песнь о Хельги, убийце Хундинга», «Вторая песнь о Хельги, убийце Хундинга», «Песнь о Хельги, сыне Хьерварда»), причём во второй и первой песни X. — сын не Хьерварда, а Сигмунда, т. е. брат Сигурда (результат втягивания X. в цикл вёльсунгов — нибелунгов). Таким образом, в эддических песнях и в сагах фигурируют, собственно, несколько X., которые в «Старшей Эдде» частично сближены, однако в песнях осталось немало противоречий и расходящихся между собой мотивов (возможно, что эддические песни о X. — фрагменты более древних песней).

В центре внимания эддических песней о X. — его воинские подвиги (их главные мотивы — родовая месть, добывание невесты). Герой пользуется покровительством валькирий — богатырских дев-воительниц, из их числа и его возлюбленная (Сигрун, Свава). Ряд признаков указывают, по мнению Е. М. Мелетинского, на происхождение сказаний о X. из богатырской сказки: детство героя (по одной версии, раннее возмужание, по другой — запоздалое), ритуальное посвящение героя и наречение его именем, которое даёт ему дух-хранитель (у X. — это валькирия, которая затем и защищает героя в битвах); героическое добывание невесты. X. гибнет в бою с «кровными» врагами (по одной из песней, убийца X. — сын убитого им конунга Хродмара, по другой — брат Сигрун); вслед за героем гибнет и его возлюбленная Сигрун.

О. Хёфлер в поисках ритуальных истоков сказания о X. предполагает, что X. — культовое имя жертвы в древнегерманском религиозном центре, описанном Тацитом («Германия», 39); возлюбленная X. — жрица, руководящая жертвоприношениями, а убийство X., совершаемое копьём Одина, символизирует обновление королевской власти при посредстве ритуальной жертвы. Мотив смерти и вторичного рождения X. и его возлюбленной [две песни о X. имеют конец: «Говорят, что X. и Свава (X. и Сигрун) родились вновь»] отражает, возможно, представления об эйнхериях — павших в бою героях, и о хьядингах, которых валькирии возрождают для новых битв.

Лит.: Мелетинский Е. М., «Эдда» и ранние формы эпоса, М., 1968; Hefler О., Kultische Geheimbьnde der Germanen, Fr./м., 1934; его же, Das Opfer im Semnonenhain und die Edda, в кн.: «Edda, Skalden, Saga. Festschrift zum 70. Geburtstag von F. Genzmer», Hdlb., 1952; Vries J. de, Die Helgilieder, «Arkiv fцr Nordisk filologi», 1957, bd 72, № 3/4.