14. В чем смысл тезиса Спинозы о том, что "субстанция является причиной самой себя?"

Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, т. е. сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение об единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение – пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), т. е. как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы – бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего.

Мышление и протяжение, согласно Спинозе, суть атрибуты субстанции, а единичные вещи – как мыслящие существа, так и протяженные предметы – это модусы (видоизменения) субстанции. У Спинозы все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей, причем и те и другие только следствия божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела. Спиноза вообще не признает такой способности, как воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека – это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно Спинозе, «воля и разум – одно и то же». Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания, полагает Спиноза. Свобода, по Спинозе, противостоит не необходимости, а принуждению и насилию. Положение о свободной необходимости является краеугольным камнем этики Спинозы. Философ-мудрец, познавая необходимость и испытывая «интеллектуальную любовь к богу», становится свободным.

15. Почему новоевропейская философия "гносеологична"?

Гносеология (теория познания) – раздел философии, изучающий природу и закономерности научного познания, его формы и методы, критерии истины и т.п.

Все особенности новоевропейской культуры вызвали к жизни и новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с теологией, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то начиная с XVII в. она опирается главным образом - хотя, конечно, не исключительно - на науку. Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философской мыслью XVII-XVIII вв., надо принять во внимание специфику нового типа науки о природе, основы которой закладывались именно в этот период и которая существенно отличается от естествознания античности и средних веков. И поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии, хотя первоначально гносеология еще обосновывается с помощью онтологических предпосылок.

Учитывая это обстоятельство, историю философии нового времени рассматривают в ее тесной связи с развитием науки: наряду с анализом философских учений Николая Кузанского, Джордано Бруно, Рене Декарта, Фрэнсиса Бэкона, Готфрида Лейбница, Иммануила Канта исследуется творчество таких выдающихся ученых, как Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Христиан Гюйгенс, Роберт Бойль и др. Поскольку все эти великие ученые и философы разрабатывали новые методы теории познания, постигали законы природы и вырабатывали новую картину мира, то всю эпоху Нового времени можно с уверенностью назвать «эпохой гносеологии». Именно в это время философия перестала быть «служанкой богословия» и стала решать проблемы познавания мира в связи с наукой.

Список использованных источников:

1. Владислав Татаркевич. История философии. Античная и средневековая философия / Татаркевич Владислав // Пермь: Издательство Пермского Университета. – 2000. – 482 с.

2. Кохановский В.П. Философия: конспект лекций / В. П. Кохановский, Л. В. Жаров, В. П. Яковлев // Феникс. - 2010. – 192 с.

3. Кириленко Г. Г. Философия. / Г. Г. Кириленко, Е. В. Шевцов // АСТ, Слово. – 2009. – 672 с.

4. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой / П.П. Гайденко // Либроком. – 2011. – 376 с.

5. Бертран Рассел. История западной философии / Рассел Бертран // АСТ. – 2010. – 832 с.

6. Федотова В.Г. Типология модернизаций и способов их изучения// Вопросы философии №4, 2000 с. 10