12. Как вы понимаете высказывание Декарта: "я мыслю, следовательно, существую"?

Создание нового метода мышления и научного исследования требует прочного и незыблемого основания, в противном случае выстроенное с помощью него здание может быть разрушено точно так же, как и прежние сооружения человеческого разума. Таким основанием, согласно Декарту, может быть только сам человеческий разум в его внутреннем первоистоке, в той точке, из которой растет он сам и которая поэтому обладает наивысшей достоверностью, эта точка - самосознание. "Мыслю, следовательно, существую" - вот формула, выражающая сущность самосознания, и эта формула, как убежден Декарт, является самым очевидным и самым достоверным из суждений, когда-либо высказанных человеческим существом.

По моему мнению, из данного высказывания Декарта можно выделить несколько умозаключений исходя из понятия существования. Во-первых если рассматривать существование собственно человека, то без мыслительного процесса человека нельзя назвать социальным существом. В истории человечества было немало примеров, когда детей воспитывали животные в отрыве от общества и, попадая к людям, они уже не могли адаптироваться в социум, т.е. не могли полноценно существовать среди людей. Во-вторых, если подразумевать существование как развитие, то без мыслительного процесса развитие общества затормаживается. Все великие научные открытия, изменявшие жизнь общества и целых эпох, происходили в умах людей, но, разумеется, предпосылками к открытиям был накопленный человечеством опыт и экспериментальный материал.

Сам же Декарт, по моему мнению, в своем ярком высказывании показал приоритетность рационалистического метода познания над другими методами, существовавшими в Новое время. Кроме того, он отделил сферу самосознания человека от божественного проведения, что в конечном итоге сказалось на развитии науки и прогресса в технической сфере.

13. Прав ли Локк, когда утверждал, что у нас отсутствуют любые врожденные идеи и наше сознание до опыта – "чистая доска"?

Локка можно рассматривать как основателя эмпиризма – доктрины, утверждающей, что все наше знание (возможно, исключая логику и математику) выводится из опыта. Соответственно, вопреки Платону, Декарту и схоластам, он утверждает, что не существует врожденных идей или принципов. Во второй книге он пытается подробно показать, как из опыта возникают различные виды идей. Отвергая врожденные идеи, он говорит: «В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия "пишут" на этой табличке свои "письмена"». Восприятие, говорит он, есть «первый шаг к познанию, путь для всего его материала». Современному человеку это положение может показаться почти истинным и правдивым, так как оно вошло в плоть и кровь образованного человека, по крайней мере, в странах, говорящих на английском языке. Но в то время считали, что ум знает о всех видах вещей априорно, и теория о полной зависимости знаний от восприятия, которую выдвинул Локк, была новой и революционной.

Однако, по моему мнению, данное утверждение можно считать правдивым лишь отчасти, скорее всего данная истина является относительной. Если рассматривать человека как социальное существо, то ему присуще общественное сознание и опыт. Рождаясь, человек развивается в конкретном обществе и перенимает у него накопленный опыт. Примером могут служить пословицы народов, в которых отражается определенный опыт данного этноса. Разучивая пословицы в детстве, ребенок, еще не испытав опыт описанный в пословице, постигает опыт народа и выводит свои суждения и идеи.

Хотя конечно, каждый человек постигает мир благодаря опыту, который он приобретает в течение жизни. Как говорится «каждый учится на своих ошибках».