
- •Тема 3. Основные направления и школы философии: средневековая и философия Нового времени
- •2. В чем отличие монотеистической религиозности от античной и каким образом они повлияли на характер средневековой философии?
- •3. Каково было влияние философии Платона и Аристотеля в разные периоды развития средневековой философии?
- •4. Какое влияние на развитие философии оказали такие институты средневекового общества, как папство, монастыри и университеты?
- •5. Как интерпретировалось соотношение веры и разума в разные периоды развития средневековой философии?
- •6. Каковы основные доказательства бытия Бога, придуманные средневековыми теологами (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский), насколько они убедительны для современного человека?
- •7. Каковы основные доводы теодицеи – богооправдания за то зло, которое присутствует в мире?
- •8. Как можно оценить роль средневековой философии для последующего развития философской мысли: в позитивном или же более в негативном ключе?
- •9.Что такое "модернизация", каково ее значение в истории человечества и каковы основные черты?
- •10. Каковы основные различия средневекового и новоевропейского мышления, чем они обусловлены?
- •12. Как вы понимаете высказывание Декарта: "я мыслю, следовательно, существую"?
- •13. Прав ли Локк, когда утверждал, что у нас отсутствуют любые врожденные идеи и наше сознание до опыта – "чистая доска"?
- •14. В чем смысл тезиса Спинозы о том, что "субстанция является причиной самой себя?"
- •15. Почему новоевропейская философия "гносеологична"?
Тема 3. Основные направления и школы философии: средневековая и философия Нового времени
Охарактеризуйте основные отличия античного и средневекового представлений о мире и человеке.
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей милетской школы ( VI в. до н.э. ), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли -"физиками" , от греч. physis - природа. Греческая мифология была религией природы и одним из важнейших ее вопросов был происхождение мира. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. При отсутствии способов экспериментальной проверки гипотез, число возникших гипотез было велико. Эти гипотезы носили стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер. И второй важный момент: древнегреческие мыслители, как материалисты, так и идеалисты, при всем их различии между собой были, если так можно выразиться, космистами. Их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части - за исключением атомистов - мыслили как живое. Космоцентризм долгое время задавал магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека - под углом неразрывной связи его с природой.
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.
2. В чем отличие монотеистической религиозности от античной и каким образом они повлияли на характер средневековой философии?
В явлениях окружающего мира, которые были непонятны, а поэтому казались таинственными и грозными, древние греки, римляне и другие народы видели высшие силы, намного превосходящие человеческие, перед которыми человек ощущает свое полное бессилие. Небо и Земля были для него такими силами, были божествами: Небо было Зевсом, а Земля - Фетидой.
Со временем религиозные потребности стали сочетаться с потребностями иной природы: поэтическими, моральными и религиозно-познавательными. Из ранних, чисто религиозных концепций появились религиозно-поэтические, религиозно-моральные и религиозно-познавательные потребности. Они как раз и преобладали в ту эпоху когда зарождалась философия. Однако в то же время религиозные верования, в соединении с моральными требованиями, породили идеи о наличии души, о справедливости, о загробной жизни, о поощрении и наказании, которые проникли в философию. Религия сказывала человеку того времени помощь в реализации его потребности в понимании и познании мира. Именно она создала мифы. Они вначале появились в поэтической форм;, в космогонической поэзии. Эта поэзия представляла собой первую попытку осмысления мира.
В то же время, когда появились последние античные философские системы, неопифагореизм и неоплатонизм, началось развитие новой философии, философии христиан. Она была связана с античной традицией и имела аналогичный характер с современной ей философией греков. Однако она не могла быть понята как результат развития греческой философии, поскольку имела новое собственное начало - христианскую веру.
Учение заключалось в трех понятиях: познание, закон и предсказание, а именно: познание Бога, моральный Закон и Предсказание загробной жизни. Это не было философской системой, но было тем фундаментом, на котором постепенно выросла система, включающая в себя целостную теорию Бога и мира, жизни и спасения. Метафизические проблемы интересовали в то время умы, и христиане не могли не искать решения, которое бы соответствовало их вере, в особенности тогда, когда вокруг них язычники провозглашали идеи, которые ей не соответствовали.
Ранние христианские мыслители восприняли греческие определения философии, но, однако, дали им иное толкование. Приводя, например, определение, что философия есть «любовь к мудрости», Иоанн Дамаскин пояснял, что «истинной мудростью является Бог, следовательно, любовь к Богу является настоящей философией». Используя другое определение, согласно которому философия является «уподоблением Богу», он добавлял, что это уподобление может быть достигнуто с помощью мудрости и познания, но оно может также достигаться справедливостью и благочестием.
Христианские идеи, которые были введены в первые века в европейскую философию, остались в ней навсегда. Не всегда, правда, сама философия осознавала для себя свою принадлежность к христианству. Особый акцент на эту принадлежность делался в первые четырнадцать столетий новой эры, и эти столетия создали христианскую философию в собственном значении этого слова.