Вопросы для самопроверки

1.Действительно ли учение Конфуция является патерналистской доктриной?

2.Каковы основные отличия благородного мужа от низкого человека?

3. Может ли благородный муж не следовать «сяо»?

4. Каково содержание понятия жэнь ?

5. Верно ли , что срединный восьмеричный путь спасения дхармы входит в учение брахманизма?

6. Действительно ли, что Слово Будда означает прозревший?

7. Кто такой Моисей?

8. Что такое Декалог?

9. Как понимается справедливость в Декалоге?

10. Что такое трайбалисткое сознание?

11. Какие элементы общечеловеческой нравственности выражены в Декалоге?

12. Какова главная заповедь И. Христа?

13. Что такое апокалипсис?

14. Каковы две основные идеи Царства Божия?

15. Какие сокровища ценятся в небесном царстве?

16. Как соотносятся Нагорная проповедь И. Христа и Декалог?

17. Что объединяет ислам и христианство?

18. Каковы обязанности мусульманина?

19. В чем своеобразие мусульманской нравственности?

20. Сколько священных истин содержится в буддизме?

21. Правильно ли утверждать, Гаутама Шакья муни был учеником Будды?

22. Включает ли срединный восьмеричный путь спасения требование совершать молитву?

23. Верно ли утверждать, что трипитака – одна из священных книг ислама?

24. Действительно ли намаз – это обязательная милыстыня для мусуль ман?

25. Правильно ли полагать, что рамадан обязывает мусульман посещать Мекку?

26.Действительно ли «Ветхий завет» - это священная книга иудеев?

27. Признают ли сунниты «Шариат»?

28. Является ли Иисус пророком в исламе?

29. Является ли положение о Пурушу частью ведического знания?

30. Верно ли, что согласно даосизму жизнь есть страдание?

31. Действительно ли , что принцип недеяния содержится в конфуцианстве?

32.

Этические воззрения в эпоху античности

Представления, которые можно отнести к типу натура­листической этики, были присуще творцам древнегреческой натур­философии (Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, Пифагор). Они в значи­тельной мере были унаследованы из греческой мифологии, ко­торая наивно переносила на космос человеческие физические и ду­ховные свойства, вследствие чего вся вселенная приобретала антро­поморфный вид. Поэтому натурфилософы рассматривали – моральные феномены как свойства не человека только, но всего космоса. Добро и зло рассматривались как противоположные борющиеся вселенские начала под именами тепла и холода, любви и вражды, восхождения и нисхождения и т.п. Человек как частица космоса фа­тально зависел от внешней необходимости, от воли богов, судьбы, рока, мировой закономерности логоса. Этот фатализм досократовской этики ярко выражен также в произведениях античных драматургов Эсхила, Софокла, Эврипида.

Атомисты выдвинули учение своеобразного рационального гедо­низма. Они видели счастье не в погоне за чувст­венными удовольствиями, а в избавлении от страданий путем укро­щения нежелательных стремлений и страстей. Однако в этом само­ограничении должна быть мера, нельзя доводить отказ от наслажде­ний до степени аскетизма. Это понятие меры или «золотой сере­дины» стало центральным понятием этики последующих эпох. Так, Демокрит (460-370 г.г.)считал целью жизни «хорошее расположение духа» (эвтюмия) или «самоудовлетворенность» (автаркия), которые достигаются умеренностью, сознательным самоограничением дабы не вступать в противоречие с правильно познанной «человеческой природой». В свою очередь Эпикур (314-270 гг) считал. Что человек должен стремиться к «благу, согласно с природой» или к удовлетво­рению «желаний естественных и необходимых», отбрасывая прочь все лишнее и противоестественное, ведущее к страданиям. Они вы­двинули концепцию «разумной жизни», которая имела все признаки натуралистической этики. Происхождение и сущность морали они связывали с зависимостью нравственности от «природы вещей», в особенности от психофизической природы человека, которую они полагали неизменной абсолютной сущностью, не связанной с соци­альными условиями жизни людей.

Первыми представителями релятивистских и скептических взглядов в этике стали софисты, по своему отразившие динамизм и неустойчивость жизни. Некоторые из них преувеличивали относительность знаний, неус­тойчивость политических институтов и- моральных норм. Человек – мера всех вещей, но если здоровому мед сладок, то больному горек. Два че­ловека, высказывающие противоположные суждения могут ока­заться правыми или неправыми. «Что каждый воспринимает чувст­вами, то ему и является существующим», «что представляется каж­дому государству справедливым и прекрасным, то и является тако­вым для него, пока оно таковым считается», - говорил Протагор.

Релятивизм и скептицизм софистов был преодолен на путях рационализма в определении опоры нравственности в объективном мире. Одни философы (Аристотель) стали на путь эвдемонизма, искали нравственное начало в «природе человека или в обществен­ном интересе, в благе государства; другие (Платон, стоики, идеологи христианства) – в «идеях», божестве и других трансцендентных ду­ховных сущностях. Первый шаг в сторону рационалистической этики, сде­лал Сократ.

Сократ(469-399 гг) все свое внимание сосредоточил на духов­ной жизни личности, в частности на проблемах нравственности. По его мнению, путем интроспекции (самонаблюдения) человек может полу­чить о себе достоверное знание. «Познай самого себя» – такова жизненно важная цель мудреца. Истина внутри нас. Так как в сущ­ности своей люди, в общем, одинаковы, то возможны общие истины.

Выдвижение на первый план самосознания очень важно. Чтобы быть добродетельным, надо научиться прислушиваться к го­лосу истины в своей душе. Этот голос не может научить злу, но только добру. Поэтому человек, который умеет прислушиваться к голосу совести, не может совершить дурных поступков.

Сократ не признавал объективных критериев нравственности. Например, на уговоры к побегу он считал его безнравственным по­ступком не потому, что он признавал обвинителей, судивших его на смерть, правыми, а себя неправым и не потому, что считал законы, по которым его осудили, хорошими или справедливыми, но лишь потому, что он сам считал бегство из Афин (из Родины), поступком, несовместимым с его представлением о нравственно-должном и правильном.

Свобода воли есть поведение, соответствующее идее добра, которая постигается сознанием. Отсюда возвышение Сократом муд­рости, знания как высшей добродетели. «Прекрасные и хорошие по­ступки совершают только мудрые, а не мудрые не могут, и даже если пытаются совершить, впадают в ошибку». Это сократовское возвышение нравственного знания положило начало традиции, ко­торая проходила лейтмотивом через все последующие системы ра­ционалистической этики. Но эта позиция стоила ему жизни. Он по­лагал, что добродетельными людьми могут быть только аристократы духа, имеющие досуг для размышлений о высоком и для познания самих себя. За пренебрежение к демосу тот отомстил ему осужде­нием на смерть.

Самая общая установка античной этики, выраженная уже Сократом, состояла в утверждении, что счастье - это реализация человеком собственной природы. Сократ, видевший специфику природы человека в разуме, выдвинул идею счастья как самопознания, отождествил знание и мудрость, утверждая, что знание - это высшая добродетель, ведущая к счастью.

Киники связывали счастье с не менее характерным свойством человеческой природы - а именно со свободой, абсолютизировали этот момент, провозгласив, что счастье - это свобода от общества и всех его "условностей", а именно, от семьи, государства, собственности и проч.

Киренаики подчеркивали, что основным и даже единственным критерием счастья является удовольствие (hedone). Такая позиция называется гедонизм . Позиция гедонизма, сформулированная Аристиппом, стала главной мишенью всех последующих теорий счастья, которые подчеркивали, что удовольствие - это ловушка; встав на путь удовольствия, человек превращается в его раба. Кроме того, многие удовольствия очень недолговечны и часто сопровождаются страданиями.

Тем не менее, эта позиция совсем не случайна. Именно она выражает ярче всего тупиковость самой идеи индивидуального счастья как цели. Именно потребительский гедонизм явился тем чудовищем, которое не только порождено западной цивилизацией в беспрецедентных масштабах, но которое само угрожает поглотить эту цивилизацию.

Много важных аргументов против гедонизма высказал уже Эпикур. Хотя на воротах его "сада" была надпись: "Здесь удовольствие - высшее благо", сам Эпикур проповедовал теорию ограничения удовольствия, удовлетворения самых естественных и необходимых удовольствий (которые не позволяют человеку умереть от жажды, голода, холода).

Эпикур понимал, что не нужно и невозможно насытить все человеческие желания, некоторые желания легче отбросить, чем удовлетворить. Кроме того, можно выделить не естественные и не необходимые желания (связанные с властью, богатством, славой), которые способны порождать отрицательные чувства ( такие, как страх и зависть).

Уже античная этика сформулировала три великих парадокса , связанных со стремлением к счастью:

• кто хочет быть счастливым, пусть остерегается внешних благ;

• пусть ограничивает свои потребности;

• избегает удовольствий.

Эвдемонизм (Платон, Аристотель, стоики, христианство) связывает счастье с обладанием добродетелью.

Слово эвдемония имеет несколько значений: во-первых, оно обозначает покровительство богов; во-вторых, это особое ("эв" - хорошее) состояние души или блаженство.

Платон (427-347 г.г.)из рационального (умозрительного) отно­шения к проблемам этики сформулировал первую систему теистиче­ской этики.

Ни один человек, рассуждал Платон, и ни один человеческий поступок не совершенен в нравственном отношении. Если все люди имеют понятие о нравственно-добром, следовательно, истинное добро существует только в понятии, в идее совершенного добра. Так как индивидуальное сознание несовершенно, всегда ущербно. То идея добра существует не в сознании индивидов и вообще не в те­лесном эмпирическом мире, а над ним. Абсолютное, всесовершен­ное благо Платон отождествлял с богом. Вследствие этого он соеди­нял безбожие с безнравственностью, а атеистов считал нечестив­цами, которые должны предаваться смерти как самые тяжкие пре­ступники.

По мнению Платона, нравственное в человеке есть лишь частичное, искаженное отражение божественного блага в душе инди­вида. При этом степень добродетельности человека зависит от дос­тоинства его души. В полном согласии с кастовой моделью общества он полагал, что чувствующей («вожделеющей») душе ремесленни­ков, торговцев и прочих представителей демоса свойственны низ­шие добродетели: умеренность, сдержанность, благоразумие. Волевой («пламенной», «огненной») душе воинов присуща более высокая добродетельмужества.И лишь разумной душе аристократов-духа свойственная добродетель философов –мудрость. Гармоничное сочетание всех мыслимых добродетелей создает справедливость, которую Платон истолковывал как устремленность к высшей идее всесовершенного, абсолютного блага-бога.

В его этике получила систематическое развитие идея о необ­ходимости подчинения интересов личности интересам государства, морали – политике, а обеих вместе – религии. Идея блага государ­ства как высшей моральной цели получила в древнегреческой фило­софии наиболее яркое воплощение в этике Аристотеля.

Аристотель (384-322 г.г.)дал имя данной науке, назвав словом «этика» одну из своих книг. Главное, что занимало Стагирита - это вопрос о том, как ин­дивид может достигнуть счастья, живя в обществе. Ответ он обнаружил в согласии человека не вступать в противоречие с общим благом (благополучие государства).

Аристотель создал наиболее совершенную для античности теорию эвдемонизма, описав многие необходимые для счастья добродетели (мудрость, рассудительность, мужество, ровность, остроумие, дружелюбие и др.) и сформулировав при этом некоторые интересные и сейчас проблемы. Например, такие: является ли счастье подарком судьбы, или оно есть результат собственных заслуг человека и какое из этих двух видов счастья предпочтительнее? Является ли счастье результатом обучения и есть ли специальная наука счастья? Как соотносится счастье и время? Можно ли измерить счастье во времени, и какое счастье предпочтительнее - краткое и интенсивное или спокойное, но длительное? Можно ли быть счастливым всю жизнь? Можно ли говорить, что человек счастлив, пока не узнаешь, как он умер? Можно ли говорить о счастье человека, если он уже умер? Возможно ли полное (абсолютное) счастье? Является ли счастье одинаковым для всех или у каждого "свое" счастье? Как видим, круг вопросов, затронутых Аристотелем, очень широк и сохраняет свою актуальность.

Аристотель исходил из идеи целесообразности мира: все стремится к определенной цели, или к благу.

Среди множества целей должна быть основная, высшая цель, которая завершает систему целей. Если такой высшей цели нет, тогда все наше поведение является бессмысленным.

Такой высшей целью и главной ценностью в жизни человека является счастье. Счастье выступает как высшая ценность, так как оно всегда является целью и никогда не может быть средством.

Аристотель определяет счастье как совершенную деятельность, обладающую ценностью сама по себе и доставляющую человеку радость и удовольствие. Такой деятельностью является добродетельное поведение, поскольку оно доставляет человеку удовлетворение собой. Поэтому счастье тесно связано с добродетелью. "Счастье - высшее благо, доставляющее высшее удовольствие".

Среди многообразных факторов счастья (внешние, телесные, внутренние) самым главным, по мнению Аристотеля, является внутреннее состояние души.

Поэтому счастье определяется им как "деятельность души, сообразная добродетели", или сообразно высшему предназначению человека. "Что же мешает назвать счастливым того, кто действует в полноте добродетели и кто достаточно обеспечен внешними благами, причем не на случайном отрезке времени, но в течение полной жизни?"

Добродетель - не только средство для достижения счастья, но она сама является целью человека, осуществляющего правильный выбор. Предметом этических добродетелей являются склонности, аффекты, страстные движения души, которыми управляет разум. "Добродетель - это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность". Добродетель - это правильный выбор, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а движение чувств согласно с разумом.

Добродетель - жизненное приобретение человека, его личное достижение. Это приобретенное состояние души.

По Аристотелю, этика – это наука о правильном поведении гражданина полиса, о путях согласования личного счастья с благом государства. Здесь высшее благо человека (счастье) подчиняется благу государства. Таким образом была поставлена главная этическая проблема – соотношение морально ценного для индивида и морально ценного для общества. При этом путь к счастью индивида лежит через постижение целей и интересов общественного целого, а нравственное совпадает с разумным началом в поведении, которое предполагает приведение потребностей, желаний, интересов, целей индивида в согласие с интересами государства. Этот принцип положен в основание нравственной характеристики личностей, а также классификации добродетелей и пороков.

В этой классификации последовательность мест Аристотель определял следующим образом:

1. “дианоэтические” добродетели или добродетели разума: рассудительность, благоразумие, мудрость;

2. “этические” добродетели или добродетели воли: воздержание, умеренность решительность, мужество, последовательность в делах;

3. высшая добродетель, соединяющая в себе все прочие - справедливость, в которой достигается гармония личного и общего блага и воплощается доблесть гражданина. Справедливость имеет не только морально-личностное значение, но и политико-правовое. Это обнаруживается через выделение двух видов справедливости:

• “уравнивающая” справедливость – это одинаковое к себе отношение наряду со всем другими свободными гражданами (“равное за равное”);

• “распределяющая” справедливость – это особая оценка вклада гражданина в дела государства, отличная от почестей для других членов полиса (“неравное за неравные заслуги”).

Эта двоякая справедливость Аристотеля (равное за равное, но неравное за неравное) служит примирению вражды демоса и аристократии, то есть снятию социальных конфликтов.

Характерной особенностью аристотелевского определения добродетели является принцип умеренности. Добродетель - это середина между двумя крайностями. Аристотелевское учения о добродетелях утверждает отказ от противопоставления добродетели и порока друг другу как неких абсолютных противоположностей. Порок и добродетель – это две стороны одной и той же качественной определенности, только в разном количественном ее выражении. Добродетель – это мера, а порок – то же самое качество, только в его крайнем, то есть преувеличенном или преуменьшенном виде. Например, мужество – это золотая середина между трусостью и безумной отвагой. Именно так он определяет все этические добродетели (благоразумие, мудрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность). Например, величавость - это середина между спесивосью и приниженностью. Мера – “золотая середина” – это идеал поведения мудреца, позволяющий осудить крайности, “избыток” или “недостаток”. Переводя свои рассуждения о справедливости в плоскость политики и права, Аристотель одинаково осуждал чрезмерное богатство одних и нищенство других. Он призывал воздавать каждому по его заслугам перед государством, при этом предполагалось соблюдение правителями привила меры. Например, он говорил, что нельзя позволять отдельным лицам слишком возвышаться над другими.

Рационализм эвдемонизма Аристотеля выражался также в его понимании, что нравственность распространяется лишь на поведение свободного эллина (гражданина государства), но не характеризует поведение “варваров” и рабов, от которых не следует ожидать нравственного поступка по отношению к себе. Тем самым указывалось, что нравственное целое свойственно лишь в определенном круге общения и перестает действовать за данным кругом, т.е. имеет исторически и социально обусловленный характер.

Добродетели зависят от самого человека, от его сознательного выбора, затем они переходят в привычку. Таким образом, задача каждого человека - воспитывать в себе добродетели, а задача этики - максимально способствовать этому.

ЭТИКА СТОИКОВ И РАННИХ ХРИСТИАН

Новый вклад в развитие этики сделал поздний римский стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), основные этические идеи которого (фатализм, непротивление злу и др.) стали краеугольным камнем будущей христианской этики. Имея это обстоятельство в виду, неслучайно Сенеку называли «дядей христианства». Античный стоицизм положил начало этическому ригоризму. В нем абстрактно должное в индивидуальном сознании возвышалось над сущим. Он постулировал пренебрежение к обстоятельствам внешней жизни, полагал в основание морали субъективно-волевое начало. Это направление впоследствии, с одной стороны, вылилось в христианский аскетизм и в христианскую проповедь всеобщей любви и непротивления; а с другой стороны – в отвлеченно-философский ригоризм кантианского толка, в котором место «божественного нравственного закона» занял столь же мало зависящий от обстоятельств реальной жизни людей «категорический императив».

Мораль членов раннехристианских общин, которые первоначально состояли из вольноотпущенников и простолюдинов, была демократической и прогрессивной. Эта мораль получила отражение в этике евангелий, апостольских посланий и других первых документов формировавшейся церкви. Она несет на себе печать стоицизма. Однако, уравняв всех людей перед богом (но не перед властью) сделала громадный шаг вперед, создав систему идеалистической этики абстрактного гуманизма. Впервые в истории идея альтруизма стала главным принципом морали. В своей религиозной форме альтруистические требования распространялись (это особенно ярко выражено в так называемой нагорной проповеди Христа) на всех людей без изъятия, вне зависимости от их общественного положения, расовой, национальной принадлежности, пола и возраста. Монастырский уклад жизни (образ жизни монахов) становился праобразом братства, равенства, всеобщей любви, всепрощения и бескорыстия, подвижничества, непротивления и т.д. Раннехристианский коммунизм на протяжении тысячелетий был и остается питательным источником для надежд на возможность общества социальной справедливости, а не корысти, зависти и злобы. Космополитический характер этой этики как бы отражал особенности римского права, которое распространяло римское гражданство на широкие, разноплеменные слои свободного населения гигантской империи.

В последующие столетия абстрактный евангельский гуманизм продолжал существовать в виде чисто словесной церковной проповеди. Попытки воплощения евангельских нравственных установлений – братства, равенства, неосуждения, непротивления, всеобщей любви и др. – в реальную жизнь, внести их в образ жизни мирян, предпринимавшиеся в некоторых средневековых народных движениях, и демократических ересях, были с самого начала утопичными и обреченными на провал. В свою очередь официально церковная мораль постепенно утрачивала связь с абстрактно-гуманной евангельским содержанием, достигая порой предела лицемерия и цинизма, как это видно на примере этики и практики иезуитов. Официальное церковное богословие активно боролось против стремления видеть основу морали «в природе человека», а не в велениях бога. Поэтому воззрения гуманистов эпохи Возрождения неизбежно должны были ступить в противоречие с моралью церковного христианства, что и проявилось в своеобразном возрождении античного гедонизма (Рабле, Боккаччо) и эпикурейского эвдемонизма (Эразм, Томас Мор, Кампанелла и др.). Натуралистическая этика получила расцвет в этическом рационализме европейских материалистов и просветителей.

\

ЭВДЕМОНИЗМ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

И ПРОСВЕЩЕНИЯ

Новое время внесло в этику новые подходы, и прежде всего, социально-исторических принцип в морали английских и французских материалистов и просветителей. Хотя они не смогли детально разработать и глубоко внедрить в этику идею социально-исторической обусловленности морали, их воззрения оказали большое влияние на реальный ход исторических событий и на формирование морали буржуазного общества.

Основной вклад в теорию морали со стороны материалистов и просветителей состоял в их попытках раскрыть социальные корни и социальные функции морали. Исходя из убеждения, что нравственное сознание, как и все сознание в целом, детерминировано причинами, заложенными в природе внешней, поскольку человек является всего лишь элементом «системы природы» (Гольбах), или в психофизиологической природе самого человека (Дидро, Ламетри), они подвергли резкой критике системы религиозно-идеалистической этики.

Поскольку в практическом плане они возлагали надежды на нравственное самоусовершенствование разумной личности, на ее воспитание и просвещение, постольку их рекомендации оставались благими пожеланиями, которые сами по себе были неспособны что-либо изменить в мире. Однако многие этические идеи просветителей были подхвачены массами, стали революционными лозунгами (свобода, равенство и братство - несут печать морального содержания) и вошли в буржуазные декларации человека и гражданина, они тем самым опосредствовано, через революционные действия масс, оставили сильный след в истории буржуазной морали.

Среди учений Нового времени выделяется своей логической стройностью и законченностью этика Б.Спинозы (1632-1677 г.г.).

ЭТИКА Б.СПИНОЗЫ

В центре внимания Спинозы стоял вопрос о том, как можно совместить мораль с детерминизмом, то есть с тем обстоятельством, что каждый поступок человека обусловлен внешними причинами. Этот вопрос остается одним из самых трудных и для современной этики.

По Спинозе, предмет и цель этики – свобода индивида, достигаемая путем сознания необходимости. Но так как эти необходимости представлялась ему абсолютной, а ее познания – подчиненным столь же непререкаемым законам мышления, то он построил абстрактную моральную модель поведения людей далекую от всех видов существовавшей в то время действительной нравственности. Спиноза строил «должную» мораль, исходя из познания необходимости природы и законов человеческого мышления.

Согласно философской метафизике Спиноза отождествлял необходимость с причинной обусловленностью всех явлений, т.е. был абсолютным детерминистом: все в мире причинно обусловлено, и стало быть, необходимо. В человеческом создании «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Но абсолютный детерминизм несовместим со свободой воли, без которой немыслима моральность ибо «свободною называется такая вещь, которая действует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собою». (Этика М., 1933., с.41) Разрешению обнаруживаемого противоречия и посвящено его учение.

Строго говоря, мысли Спинозы о субстанции, ее атрибутах и модусах, об аффектах и т.д. понадобились ему не сами по себе, а для решения проблемы детерминизма свободного поведения человека согласно с моралью. Обнаруживаемое противоречие он снимает при помощи феномена знания, вследствие чего его учение о нравственности с полным правом может считаться образцом рационалистической этики.

По мнению Спинозы, человек является одним из бесчисленных, модусов единой субстанции. В таком качестве человек выступает и как «природа порождающая», и как «природа порожденная», то есть и в качестве причины, и в качестве следствия испытывает воздействия других и сам оказывает на них воздействие. При этом внешние воздействия стремятся разрушить его существование, а собственные действия человека направлены на самосохранение. Взаимодействие противоположных тенденций внутренне, субъективно выражается в переживаниях, эмоциях индивида. Как объект воздействия он испытывает пассивные аффекты, ставящие его в зависимость от внешних причин – жажду чувственных наслаждений, славы, богатства и т.п. В качестве субъекта действий человек испытывает активные аффекты, направленные на сохранение его субстанциональной сущности, свободной от внешней зависимости. Эти активные аффекты связаны с разумом, с познанием. Так свобода всегда связана с активностью, а последняя – с познанием. Таким образом, идя от своей антологии (учения о субстанции и модусах) к психологии, а от нее – к теории познания, Спиноза приходит к этике, которая утверждает, что сущностью свободы, а стало быть, и нравственного является знание порядка вещей, познание необходимости, на основании которого разум может управлять аффектами. Аффекты становятся разумными, а разум аффективно-активным. И напротив, пороки являются детьми заблуждений, невежества.

Подчеркивание активно-деятельной стороны в сущности человека, являющейся источником его свободы в мире необходимости (мысль, которая впоследствии получила классическое развитие в ранних произведениях Маркса): возвышением им роли знания в возрастании свободы, в частности – положение о том, что свобода предполагает, как обязательное условие, познание необходимости.

Сущность свободы и основание моральности - в познании необходимости. Это познание реальных законов природы и человеческого бытия, а не какая-то мистическая интуиция, направленная на трансцендентные сущности, столь характерная для этики Канта.

«ПРАКТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ» И.КАНТА

Подобно Спинозе, которого Кант (1724-1804 гг) считал своим учителем, он попытался построить абстрактную модель морали долга. Н если Спиноза положил в основание своей1 теории принцип материального детерминизма, то Кант решительно отказался от такого принципа, пытаясь найти основания нравственности в ней самой, то есть в автономном нравственном сознании, которое, как осознание должного, противостоит сущему эмпирическому бытию.

По мнению философа, мораль имеет отношение только к сфере субъективных намерений, мотивов, то есть того, что определяется свободной волей. Внешнее поведение людей. Их поступки регулируются не моралью, а законами, правом. Понятие долженствования – центральная категория кантианской этики, выступая под разными наименованиями (императивы, максимы, постулаты и т.п.). Сущность нравственности определяется через категорию должного: «добрая воля» есть не что иное, как желание исполнять должное, стремление воли к выполнению морально должного. Добродетель – неукоснительное следование долгу. Напротив, в полном соответствии с отрицанием «гетерономной» морали, Кант считал всякое действие, стимулированное не долгом, а иными мотивами (например, целесообразностью, полезностью, приятностью, интересами и т.п.) вне моральным актом, а всякое действие, противоречащее идее долга –аморальным. По Канту, моральный поступок всегда сопряжен с жертвой, с усилием воли, с самопринуждением. Личное счастье и исполнение долга, считал он, несовместимы, а потому несостоятельны все теории гедонизма и эвдемонизма. Нравственность – совокупность «обязанностей добродетели», ее главная цель – охранение человеческого сущностного достоинства. Истинно нравственный человек должен выполнять обязанности перед другими и перед самим собой, не допуская никаких послаблений своим или чужим порочным наклонностям.

Идея должного не имеет опытного происхождения. Морально-должное нельзя вывести их индивидуального опыта: эмпирический субъект всегда эгоист, он желает счастья, а счастье и исполнение долга несовместимы. Морально-должное не может быть получено и из опыта коллективной жизни, раздираемой противоположными интересами. Следовательно, морально-должное – априорное, то есть неопытное или доопытное свойство сознания как автономного, ничем не обусловленного начала.

По Канту же, существует некий автономный абсолютный, то есть всеобщий, неизменный нравственный закон, который и образует сущность морали. Это – априорный закон: человек сознает и чувствует его как абсолютно необходимый, ничем другим не обусловленный феномен своего сознания. Этот закон обладает самоочевидным свойством императивности (обязательности, повелительности) для всякого человеческого сознания. Кант различал два вида императивов. Во-первых, гипотетические императивы – требования, которые обусловлены чем-то другим: какой-либо целью, интересом, соображением полезности, приятности и т.п. Таким требования, считал Кант, к морали отношения не имеют, ибо в строгом смысле слова нравственное поведение – это незаинтересованное поведение, то есть не обусловленное ничем иным, кроме нравственного закона. Во-вторых, категорические императивы, которые предписывают должное поведение вне зависимости от каких бы то ни было иных, кроме самого должного, причин, условий, интересов, пристрастий и пр. Категорические императивы выражают абсолютное должное как таковое, всеобщий и неизменный нравственный закон. Этот дух утверждения (пусть на самом абстрактном, бесплотном уровне) автономной всеобщей морали, уравнивающей всех перед «нравственным законом», получил некоторую конкретизацию в той расшифровке морально-должного, которая была дана Кантом в «Основоположениях к метафизике нравов». Здесь даны три формулировки («максимы») категорического императива:

1. «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». В этой «максиме» сильнее всего выступает нормативная сторона категорического императива. Она кажется самоочевидной истиной, однако каким образом частную форму поведения сделать всеобщей нормой он не объясняет. Частное благо не всегда и не во всем совпадает с общим благом, так же как и частное зло невозможно обобщить до степени абсолютного вселенского зла. Поэтому в своем повседневном поведении люди поступают так или иначе, вовсе не думая о категорическом императиве, а исходя из какой-либо частной моральной нормы, подходящей к данной конкретной ситуации.

2. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого, также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». В данном выражении отражается аксиологическая составляющая, гуманизм учения. Человек и человечество – высшие ценности бытия, а потому они могут быть только целью деятельности, но ни в коем случае не средством. Здесь заложен протест против отчуждений человеческой сущности в условиях несправедливого общества, против попрания родового человеческого достоинства.

3. Если человек – цель всей человеческой деятельности, то его поведение не может управляться каким-то внешним законом, этот закон должен осуществлять как свойство его собственного разума, как его добрая воля. Человек не только подвластен нравственному закону, но выступает законодателем. Отсюда вытекает третья формулировка категорического императива: «Идея воли каждого разумного существа как воли, устанавливающей всеобщие законы».

Выраженные в «максимах» абстрактные идеи, утверждающие автономность, то есть независимость от общественно-политических условий, были своеобразным отзвуком на лозунги Великой французской революции (свобода, равенство и братство). Вместе с тем это была субъективно-идеалистическая реакция, которая тяготела к религиозной позиции. Отмеченная тенденция выступает зримо в моральных постулатах.

Первый из них – постулат о свободной автономной воле – идентичен приведенным выше максимам категорического императива. Но уже второй постулат – о бессмертии души – есть прямой переход от гуманизма в этике к теософии. «Добрая воля» индивидуума слишком искажена желаниями, стремлениями, страстями и другими внеморальными факторами, стало быть, гармония воли и долга не может быть осуществлена в эмпирической земной жизни человека, она может иметь смысл только при допущении бессмертия индивидуальной души. Признание личного бессмертия, по мнению Канта, совершенно необходимо, если мы хотим допустить возможность осуществления нравственного закона. По причине всеобщей греховности людей в их эмпирической жизни не может быть достигнута гармония долга и счастья. Противоречие долга и счастья может быть снято в трансцендентном мира: в разуме и воле бога.

Следовательно, с моральной точки зрения требуется бытие бога. Это «моральное доказательство» бытия бога, выдвинутое Кантом в третьем постулате - о бытии бога – чрезвычайно ценится теологами.

Итак, этика Канта страдает непоследовательностью. Отрицая всякую внешнюю обусловленность морали, она начинает с того, что выводит моральное долженствование из собственной природы сознания человека, из воли автономной личности и присущего ей представления о долге. До этого пункта этическое учение даже несколько натуралистично, но заканчивается оно постулированием бытия бога и бессмертия души как трансцендентных факторов, полностью определяющих возможность существования должной морали и свободной воли. Это противоречие предопределено метафизическим разрывом между должной и сущей моралью с последующим принципиальным противопоставлением категорического императива формам реального поведения людей. Этот недостаток этики Канта был в определенной мере преодолен уже в диалектической концепции морали Гегелем(1770-1831 г.г).

ЭТИЧЕСКИЙ ИСТОРИЗМ ГЕГЕЛЯ

Гегель видел сущность морального фактора не в его автономии, а напротив – в его тесной связи со всеми остальными факторами общественно-материальной и духовной жизни людей. Мораль и нравственность, как и право – это ступени саморазвития абсолютного духа в его объективной форме, то есть в форме общественного сознания. Другими словами, Гегель рассматривал мораль как ступень единого процесса развивающейся социальной и духовной жизни людей. Он не столько озабочен выявлением специфика морали, сколько стремится раскрыть ее связь с правом, полемикой, государством, то есть установить место и роль нравственности в системе общественных отношений. Поэтому нравственность рассматривается исторически: каждый «исторический народ» создает свой тип нравственности, в том или ином отношении делая шаг вперед по пути социально-нравственного прогресса.

Представляет интерес решение Гегелем одной из главных этических проблем – о соотношении личного и общественного в морали. Нравственный опыт общества он безоговорочно ставил выше индивидуального опыта и вытекающего из него поведения, общественную нравственность – выше индивидуального морального сознания. Воля и совесть индивидуума, справедливо указывал Гегель, всегда ограничена, одностороння, неполна, а потому может ошибаться. Поэтому опорой нравственности может служить лишь совокупная воля и сознание общества, в котором более адекватно отражается вся противоречивая сложность социального опыта.

В системе философии Гегеля «объективный дух», к которому относится мораль и нравственность, - это область общественного, объективированного сознания, взятого в его, так сказать еще не рефлектирующем, чисто практическом, существовании и функционировании. Свобода воли, по Гегелю, это единство воли и знания, согласие воли с познанной действительностью. Он был против того, чтобы считать разумную волю прирожденной или априорной стороной сознания. Он считал, что эта способность воспитывается. Моральная необходимость выступает перед индивидуумом в виде интересов человеческого сообщества и в виде тех средств, которыми оно пользуется для их реализации. Свобода – познание закономерностей общественной жизни и соответствующая этому знанию деятельность. Отсюда – «оправдание зла» Гегелем, то есть морального права отрицания всего консервативного, тормозя его исторический прогресс, каким бы законным или добрым оно ни казалось всякого рода изживших себя обычаев, моральных норм, традиций. Здесь заключается двоякий смысл. С одной стороны, каждый новый шаг вперед необходимо является оскорблением какой-нибудь святыни. Бунтом против старого, отжившего, но освященного привычкой порядка. С другой стороны, с тех пор как возникла противоположность классов, рычагами исторического развития сделались дурные страсти людей: жадность и властолюбие. Гегель брал добро и зло как противоположности не абсолютные, а относительные, способные к историческому развитию, к взаимным переходам в зависимости от той роли, которую то или иное общественное явление играет в обществе с точки зрения критерия его прогрессивного развития.

Философ ввел в науку о морали идею социального детерминизма в ее историческом, то есть диалектическом содержании. Освобожденное от налета мистики, навеянного «абсолютным идеализмом» представление о социально-нравственной необходимости, детерминирующей индивидуальную волю, получило свое дальнейшее развитие в воззрениях революционных демократов и марксистской этике.

ЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ

РЕВОЛЮЦИОННЫХ ДЕМОКРАТОВ

Прогрессивная традиция натуралистического эвдемонизма была продолжена революционными демократами к которым можно отнеси Хосе Марти, Фейербаха, Герцена, Чернышевского и др. Они развивали идею «разумного эгоизма», согласно которой счастье индивидуума как конечная моральная цель может быть достигнута только при условии согласования интересов личности с интересами общества. Правда, и личность, и общество при этом брались абстрактно, а не конкретно-исторически. В основу должного поведения человека закладывался его интерес (в конечном счете «естественное» или «присущее природе человека» стремление к счастью), который должен быть разумный или «правильно понятый интерес», когда человек ясно сознает возможные хорошие и дурные последствия его удовлетворения. Разумный интерес – это такой интерес, удовлетворение которого не влечет отрицательных последствий: как «естественных» отрицательных последствий для индивидуума (для чего он должен избегать вредных страстей, вожделений, всякого рода излишеств), так и вредных последствий для общества (для чего следует научиться уважать те же самые интересы у других). Удовлетворение неразумных интересов рано или поздно, как бумеранг, обратится вредом для их носителя, первоисточника. Другими словами, личное благо не должно приходить в противоречие с общим благом, стало быть, необходимо добровольное и сознательное самоограничение и самоконтроль. Естественно, что определение правильно понятых интересов есть прерогатива разума. следовательно, путь всеобщего морального совершенствования людей есть путь просвещения.

Вместе с тем, будучи идеологами народной революции, Чернышевский и др. ясно видели социально-классовую природу нравственности. Поэтому они выдвигали принципом своей этики не только «правильно понятый интерес» личности, но интересы народа: как моральную цель и для личности, и для общества. В связи с этим характерно то, что если для идея «разумного эгоизма» дополняется идеей добровольного самопожертвования ради блага народа, народной революции. Последняя идея получила весьма заметное место в истории народно-освободительных движение в мире, и в частности в народничестве. Образы Рахметова и Гриши Добросклонова (Кому на Руси жить хорошо) превосходно иллюстрируют эти черты положительного ригоризма революционных демократов.

Вместе с тем революционные демократы, уповая на крестьянскую революцию и понимая под народом крестьянство, в значительно мере идеализировали нравы и обычаи сельской общины.

Итак, можно заключить, что поступательное развитие этической мысли объективно осуществлялся путем преемственности воззрений, которые выдвигались, как правило, мыслителями, представляющими исторически прогрессивные общественные слои своей эпохи. История науки о морали как бы выражала потребности исторического прогресса человечества.

ОСОБЕННОСТИ МАРКСИСТСКОЙ ЭТИКИ

Марксистское учение о человеке как деятельном существе, активном агенте в системе производительных сил общества, имело то последствие для этики, что она должна была отказаться от абстрактного морализирования в качестве средства, которое якобы может преобразовать мир. Наоборот, сама мораль может быть правильно понята исходя из трактовки человеческой истории как естественно-исторического процесса, в котором существенную роль играют производственно-трудовые отношения.

Субъектом, то есть творцом, носителем предъявителем требований морали являются люди, которые живут в конкретно-исторических условиях, отличающихся в разные исторические эпохи. Поэтому мораль всегда несет на себе печать тех общественных условий, которые поддерживаются, воспроизводятся или обновляются с помощью морали наряду с другими импульсами развития. Мораль всегда социально обусловлена, при этом прогрессивные общественные группы на каждом новом историческом этапе выдвигают новые моральные ценности.

Из этого обстоятельства вытекает ряд особенностей марксистской этики:

1. Возвышение моральной ценности труда.

2. Формулирование принципов коллективизма.

3. Подчеркивание особой значимости интернационализма.

4. Осуждение индивидуализма.

5. Воинствующая нетерпимость к социально-нравственному злу, жестокости.

6. Отрицание несправедливости.

7. Признание возможности создания действительно гуманной и справедливой общечеловеческой нравственности в исторической перспективе.

Хотя классики марксизма специально не разрабатывали этических проблем, однако, они оставили в наследство новейшие методологические принципы философского исследования: способ восхождения от абстрактного к конкретному, принцип совпадения исторического и логического, которые открыли новые возможности для ученых-специалистов в области этики.

МОРАЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ И ОЦЕНКИ

Аксиологический аспект морали настолько существенен, что позволяет выделить ценностное ориентирование личности и коллективов в качестве самостоятельной функции.

Все, что окружает человека и с чем он вступает в какие-либо отношения, имеет для него то или иное, положительное или отрицательное значение – ценность. Этот факт получает отражение в сознании людей в виде оценок. Выбор тех или иных ценностей (реальных или мнимых) определяет нравственную ориентацию личности: направленность ее поступков к общительности и человеколюбию или, напротив, к индивидуализму и эгоизму, к добру или злу. В этике общим, родовым понятием для обозначения сего морально ценного служит «добро», а для всего морально антиценного - «зло»

Следует заметить. Что понятия «моральная ценность и Морально ценное» - не одно и то же. Морально ценное – то, что получает положительную оценку сточки зрения морального требования. Понятие же «моральная ценность» имеет более широкое содержание: в нем выражается моральное значение всякого рода – морально ценное, и неценное, и даже антиценное в поступках. Моральная ценность – это нравственное значение социального явления. Это значение может быть как положительным, так и отрицательным. Ценность имеет степень: большую или меньшую. Моральная ценность – понятие, выражающее степень моральности поступка.

Моральная ценность есть значение поступков или нравов с точки зрения их соответствия должному в поведении, которое в конечном счете, отражает необходимость общественно-исторического прогресса. Поскольку в морали прямым выражением долженствования выступают нормы, постольку в структуре сложившегося нравственного сознания нормы предшествуют ценностям и определяют их.

В ценностной стороне морали проявляется деятельное, заинтересованное, активное отношение людей к миру. Сопоставляя реальные поступки и нравы с нормами должного поведения, и оценивая поступки с точки зрения нормы, идеала мораль тем самым заключает в себе элемент критики существующей действительности, требования изменить мир (поведение людей) в соответствии с высшими ценностями. Это обуславливает то, что представления о морально ценном имеют сходство у представителей прогрессивных классов, которые выходили главными деятелями на историческую арену в разные эпохи.

МОРАЛЬНАЯ ОЦЕНКА И ЕЕ КРИТЕРИЙ

Моральная ценность есть значение чьего-либо поступка, для которого в отношении к этому поступку. Она предполагает моральную оценку поступков, содержания норм, их одобрение или осуждение. Оценка – субъект-объектное отношение.

Во-первых, если непосредственными объектами нормативного регулирования являются поступки в свете их полезных или вредных результатов, а мотивы и другие элементы субъективного нравственного сознания остаются в тени, то непосредственным объектами оценки могут быть не только акты деятельности, но также и все элементы морального сознания. Мы можем, например, мотивы одного лица считать более высокими, чем мотивы другого лица, хотя оба они совершили один и тот же поступок.

Во-вторых, если моральные нормы регулируют поведение лиц и групп лишь в пределах действия данной конкретной системы характерной для данной исторической эпохи, то оцениваться могут поступки и нравы, принадлежащие давно прошедшему историческому времени. Мы можем осуждать поступки Ивана Грозного, хотя и сознаем бесполезность предъявления ему требований современной морали.

Своеобразной разновидностью моральной оценки является самооценка человеком своих собственных поступков и моральных качеств. Всякая самооценка – акт относительного, в той или иной степени, раздвоения, самоотчуждения личности. В силу чего самооценка никогда не бывает полностью адекватной действительной ценности человека как нравственной личности. Может быть завышена или занижена шкала требовательности. Адекватная самооценка, как правило, близка к оценке человека общество, коллективами, в которых он живет и работает.

Поведение лиц и коллективов во многом определяется набором господствующих в данном сообществе ценностных ориентаций. Но эти ориентации могут быть направлены на ценности подлинные и мнимые, истинные и ложные. Наконец, просто на антиценности, как это имеет место у индивидуальных и групповых субъектов преступного сознания. Отсюда вытекает возможность ложных и извращенных оценок и самооценок, которые влекут за собой поступки, оборачивающиеся бедой для человека, его близких, и которые нежелательны для общества. Этим определяется важность осознания правильных критериевоценки, притом по возможности общих и простых, удобных для повседневного применения.

Непосредственными критериями оценок поступков и нравов, существующих в тех или иных обществах людей, выступают принятые в данных сообществах моральные принципы, нравы, идеалы. Это, так сказать, внутриморальные критерии оценок,которые сами являются элементами той же самой системы морали. На уровне обыденного сознания люди, оправдывая свое поведение, обычно так и говорят: «как люди, так и я», «так принято», «как совесть подсказывает», «сказано в Писании, что…» и т.п. В всех подобных случаях делается ссылка на обычаи, моральные требования, принятые нормы светской или религиозной морали, ставшие достоянием индивидуальной совести или оставшиеся внешне принудительными стимулами.

Однако обычаи, традиции, нормы морали могут быть отсталыми, изжившими себя, нелепыми, вредными. Следовательно, может случиться так, что поведение формально правильное– с точки зрения данной принятой системы моральных норм – окажется ущербным с точки зрения нм другой системы, морали, скажем, более современной и прогрессивной. Например, в глазах обывателя его поведение, хорошо, правильно благочестиво, а в глазах революционера его поведение покажется ханжеским и лицемерным.

Следовательно, требуется какой-то более общий, чем нормы данной системы морали, социальный критерийоценки, который выступал бы мерилом ценности не только поступков и нравов, но и самих норм данной системы общественной морали. Для одних философов их следует искать в мире трансцендетных духовных сущностей, бога. Для других – в глубинах субъективного сознания, в моральных инстинктах. Для третьих, критерий моральности лежит не в пределах самой морали, а в более широкой сфере общественных отношений целом. Здесь индивидуальный поступок становится моральным в той мере, в какой оно оказывается общественно полезным, и наоборот, поступок аморален, порочен в той мере, в какой он социально вреден. Хотя любая польза для общества не становится автоматически моральной ценностью, ибо в нем есть и регрессивная составляющая, консервативная сторона.

Поскольку регулятивная функция нравственности тесно связана с ценностно-ориентирующей ее функцией ( строго говоря и ценностное ориентирование личности есть лишь одна из форм регуляции ее поведения), постольку последним критерием моральной ценности того или иного социального явления может служить именно критерий пользы для нравственного и всякого другого прогресса. Соответственно, поскольку творцами и носителями прогресса в каждую историческую эпохи являются прогрессивные слои и люди, постольку в каждую историческую эпоху высшим авторитетом в оценке тех или иных общественных явлений, в частности морали, являются представители прогрессивной общественной мысли, прогрессивных общественных групп.

Разумеется, в своем повседневном поведении человек не может всяких раз предаваться раздумьям, старясь оправдать каждый свой самый малый поступок сопоставлением с общим социальным критерием. Для это достаточно сослаться к признанным моральным нормам. Потребность в установлении конечного социального критерия возникает лишь тогда, когда подвергнута сомнению состоятельность (полезность, разумность, справедливость и т.д.) самих норм существующей морали. Тогда оценке подвергается система морали в целом и в таком случае критерием оценки выступает вне морали лежащий социальный фактор: соответствует или нет данная система морали необходимости дальнейшего прогресса, является ли она прогрессивной или регрессивной, консервативной.

Наиболее активно выполняют ценностно-ориентирующую функцию нравственные идеалы.

НРАВСТВЕННЫЕ ИДЕАЛЫ

Для Канта идеал – это божественный «первообраз» в душе, которому человек может подражать и к которому он должен стремиться, никогда не достигая его. В современной этике нравственный идеал понимается как распространенное в данном обществе представление о морально совершенной личности и ее поведении. В нравственном идеале, предъявляемые к поступкам людей требования выступают в виде образа полностью соответствующего этим требованиям поведения. Идеал дает образец для подражания и одновременно подвергает критической оценке реальные формы поведения, выражая неудовлетворенность ими. Тем самым идеалы не только ориентируют людей в выборе ценностей жизни и культуры, но и стимулируют их активную полезную деятельность. Идеал есть высшая ценность, сопоставлением с которой достигается реальная оценка поступков людей.

В качестве масштаба оценки общественных явлений идеалы служат своеобразными индикаторами направления и скорости исторического процесса. Путем сопоставления достигнутых результатов с выдвигавшимися ранее идеалами можно выносить оценки тем или иным процессам в социальной жизни – их скорости, интенсивности оправданности сточки зрения исторической необходимости и закономерности. При этом возможны три случая.

1. Реальный ход событий может далеко превзойти то. Что представлялось ранее в качестве идеальной достижимой цели.

2. Напротив, достигнутое со временем может отставать от выдвигавшихся идеалов, побуждая интенсифицировать – движение вперед или назад.

3. Осуществление идеалов может идти в соответствии с запланированной программой.

Ориентируя личности на реальные нравственные и культурные ценности и осуждая посредством этого дурны поступки и дурные вкусы, идеалы тем самым выполняют вместе с моральными нормами регулятивную функцию, ставя перед людьми образцы, примеры, эталоны должного (точнее - сверхдолжного) поведения, достойные подражания. С этой точки зрения нравственный идеал можно определить как норму поведения будущего. Однако именно потому, что идеал – это норма поведения будущего, он отличается от обычной моральной нормы. Как и норма, идеал содержит в себе моральное требование. Но, во-первых, это всегда положительная норма-рекомендация, а не только обязывание и тем более не запрет. Во-вторых, это рекомендация не просто должного, но сверх должного поведения. Поступки идеально-нравственной личности всегда несут не себе налет героического, того, что станет повседневной формой поведения для всех лишь в более или менее далеком будущем.

В нравственных идеалах отражаются ростки будущего, которые существуют уже в настоящем. В этом смысле идеал есть одновременно знание настоящего и предвосхищение будущего (точнее возможности будущего развития). То и другое знание не умаляется тем, что в сознании людей ни чаще всего существуют не в виде четко обозначенных в дефинициях понятий, а в форме более или менее наглядных образов, примеров.

Поскольку нравственный идеал – представление, отражающее сложную действительность, постольку он может быть истинным или ложным, то есть соответствовать действительным тенденциях развития социальной жизни или далека расходиться с ними и быть следовательно не идеалом , а иллюзией, устным мечтанием, маниловщиной. Критерием истинности идеалов может быть только общественная практика, реальный ход развития морали.

Идеалы выступают мощной воспитывающей силой. Причем эта сила тем больше, чем сильнее представления об идеалах насыщены эмоциями, и чем шире они распространены в массах. Особое значение имеет персонифицированный идеал, достойный подражания. Возможность персонификации нравственного идеала заключает в себе и определенную опасность. Пример примеру – рознь. В некоторых стихийно образующихся малых группах (особенно подростковых и молодых) ложные идеалы подчас персонифицируются в облике их «лидеров», которые в моральном отношении отнюдь не являются лучшими представителями нашего общества.

С точки зрения исторических возможностей их осуществления идеалы могут быть реальными или утопическими, а могут быть иллюзорными, мнимыми, заведомо несбыточными.

Зримо выступает смена нравственных идеалов при переходе от одной исторической эпохи к другой.

В современной литературе модно противопоставлять друг другу идеалы «поколений». «Конфликт поколений» вовсе не обязателен, но не является закономерностью общественного развития. Такие конфликты возникают тогда, когда обостряются общественные противоречия и значительная часть молодежи переходит на идейные позиции прогрессивным слоев, в силу чего она производит в своем сознании переоценку ценностей личной и общественной жизни.

Способность ориентировать свои поступки на высшие моральные ценности, безусловно, в качестве своей первой предпосылки предполагает осознание этих ценностей. Так же, как простое умение вести себя в обществе предполагает знание принятых в данном обществе моральных норм. Моральное знание является третьей характеристикой или стороной нравственного сознания и указывает на гносеологическую функцию морали.

ЗНАНИЕ В МОРАЛИ

Совокупность нравственных представлений, понятий, чувств опыта, потребностей и т.п. предстает как знание, истинность или ложность которого устанавливается при помощи человеческих критериев полезности, разумности, справедливости. Мораль как форма общественного сознания – это один из способов осмысления социальной действительности, род знания, которое, как и всякое может быть достоверным или ошибочным.

В виду важной роли, которую нравственность играет в поведении людей, общество заинтересовано в том, чтобы оно было. Во-первых, высокоразвитым, и, во-вторых, правильным. Первая, количественная характеристика морального сознания (степень его развития) – это вопрос о нравственной вменяемости. Вторая, качественная характеристика (адекватность общественному интересу) – это вопрос о моральной истине.

Моральная вменяемость – это знание должного и не должного в поведении, - хотя и недостаточное, необходимое условие воспитания нравственного человека. Знание должного не является прирожденным свойством человека, а формируется на протяжении всей жизни индивида. Степень усвоения индивидом принятых в данном обществе моральных принципов, норм, идеалов неодинакова у разных людей. При отсутствии моральной вменяемости невозможно говорить об ответственности личности за поступки. Так, мы не возлагаем моральную ответственность за поведение на душевнобольного или ребенка. Но мораль не снимает с человека ответственность за поступок, потому что предполагается, что всякий человек с нормальной психикой должен иметь какой-то минимум знания о дурном и о хорошем. Нравственное воспитание ставит целью, чтобы это знание было не минимальным, а максимальным, ибо неразвитость нравственного сознания может быть одной из причин порочного поведения.

В определенной мере нравственная вменяемость личности формируется стихийно, в ходе накопления опыта жизни, так сказать путем проб и ошибок. Однако для безукоризненного поведения недостаточно быть только нравственно вменяемой личностью, то есть знать какие-то моральные правила и поступать в соответствии с этими правилами. Необходимо, чтобы представления, понятия о морально-правильном были истинными.

Моральная истина и ее критерий

Моральные суждения относятся, прежде всего, к поступкам людей, которые всегда опосредованы сознанием. Однако, во-первых, они являются фактами реальной действительности. Во-вторых, эти факты разнообразно обусловлены объективными обстоятельствами, о которых невозможно сказать, что они субъективны. Ведь не случайно существует совпадение, единообразие моральных представлений, оценок, идеалов у многих людей. Это единообразие невозможно объяснить иначе как общими условиями жизни больших масс людей. Поэтому, хотя моральные феномены более относительны и подвижны и более зависят от сознания чем явления природы, тем не темнее в них тоже наличествует объективно закономерный момент, который получает отражение в моральном знании.

В самом общем научном решении проблема сводится к констатации внутренней противоречивости морали: морально истинное есть отражение определенных закономерностей общественного бытия, но эти закономерности в каждом частном своем проявлении получают относительное осуществление.

Для определения критерия моральной истины важно различить две характеристики нравственного сознания и поведения: правильность и истинность. Формальная правильность поступка может совпадать и не совпадать с его истинностью. Правильными считаются поступки если они соответствуют принятыми в каком-либо сообществе людей принципами, нормами, оценками, идеалами. В разных сообществах людей нормы поведения бывают разные. Это требует искать другой критерий, который поверяет истинность самих норм данной системы морали. Лишь в том случае. Когда с точки зрения такого критерия будут признаны истинными нормы и когда будет обнаружено. Что поступки индивида в свою очередь соответствуют этим нормам, только тогда его поведение может считаться не только формально правильным, но и истинным Таким образом проблема моральной истинности – это проблема выбора истинной, т.е. прогрессивной морали. А критерий правильности такого выбора – это внеморальный критерий исторической целесообразности. Которая в свою очередь детерминирована необходимостью общественного прогресса. Тем самым истинное в морали – то, что в данную эпоху отражает закономерность исторического прогресса. Но то же самое является и морально должным. Поэтому морально истинное и морально должное не исключают друг друга. Напротив, они совпадают.

НРАВСТВЕННЫЕ УБЕЖДЕНИЯ

Нравственные убеждения – это глубоко укоренившиеся в сознании человека представления о морально должном и ценном, в правильности которых он твердо уверен и которым считает себя обязанным следовать в жизни. Убеждение – это знание с одновременной уверенностью в его истинности. Или, по-другому сказать: убеждение – это уверенность, основанная на знании. Подлинное убеждение не может быть ни знанием без веры, ни слепой верой без знания, не рассуждающим согласием.

В зависимости от происхождения и типа обоснования можно различить убеждения эмпирические и теоретические.

Первые складываются в ходе накопления личного опыта на уровне обыденного сознания. Эмпирические убеждения, не подкрепленные теоретическим обоснованием обычно несут налет необязательности для других, случайности и субъективизма. Так, многие матери разделяют ложное убеждение в том. Что не надо заставлять детей насильно трудиться с ранних лет «еще успеет, наработается».

Напротив, теоретически обоснованные убеждения идут от размышления и бывают связаны с общими воззрениями человека. Но и они могут оказаться ошибочными. Если строятся на ложном мировоззрении или связаны с консервативными общественными тенденциями.

Нравственные убеждения должны сочетать в себе эмпирическую «живость» и теоретически рациональную обоснованность, они должны вырастать из потребностей повседневной реальной жизни, но получать обоснования в теории без этого убеждения могут приобрести характер предубеждений – предрассудков, ложных убеждений.

Одно из коренных свойств убеждений – их устойчивость, не ситуационность. Человек с устойчивыми убеждениями отличает моральное качество, которое можно назвать убежденностью.

НРАВСТВЕННЫЕ ЧУВСТВА

Помимо рациональных элементов моральное сознание заключает в себе явления эмоционального характера – нравственные чувства. Они играют важную роль в нравственной жизни людей. В повседневном поведении людей чувства часто выступают непосредственными мотивами поступков.

СПЕЦИФИКА МОРАЛЬНЫХ ЧУВСТВ

Особенность человеческого сознания такова, что у людей, как правило, личностные чувства находятся в зависимости от коллективно-общественных. Кроме того, у взрослого человека с нормальной психикой высшие чувства обычно господствуют над низшими. Перед некоторыми высшими чувствами – чувство долга, патриотическим чувством – пасуют даже такие мощные низшие чувства, как чувство страха, связанное с инстинктом самосохранения. Нравственные чувства – это высшие чувства и переживания, связанные с поступками людей и отношением к ним.

Нравственные чувства – всегда социальные чувства, даже тогда, когда они обращены на самого себя, связаны с самооценкой. Во-первых, оно имеет значение для других. Во-вторых, оно всегда вплетено в коллизию взаимоотношения личности и общества.

Нравственное чувство – это форма реакции личности (коллектива) на те отношения, которые возникают между личностью и обществом. Подобно моральным нормам, некоторые высшие чувства, получив в обществе широкое распространение, приобретают тем самым повелительную силу. Эта императивность нравственных чувств возникает не из их, якобы, прирожденности и духовности, а именно из того. Что эти чувства имеют объективно-общественное происхождение и функционирование. Когда соответствующий исторической необходимости, а потому наиболее распространенный в данном обществе комплекс нравственных чувств приходит в противоречие с «отклоняющимся» содержанием чувств того или иного индивида, возникает конфликт, который очень редко разрешается в пользу «нарушителя обычаев и нравов». Стихийно, методом проб и ошибок, а также в ходе воспитания ребенок с детства усваивает комплекс наиболее распространенных в его среде моральных чувств. Таким способом чувственно-нравственный опыт среды становится опытом личности, закрепляемым в привычных чувствах. Насколько могут быть стандартизированы нравственные чувства по указанной причине, и какую силу повелительности они могут приобрести – это видно из того, как много людей стыдятся, если они не одеты по господствующей моде.

Императивность распространенных социально-нравственных чувств вовсе не означает их обязательной высокой ценности. Она может поддерживаться традицией. Стать пережитком – бесполезным, а иногда и консервативно-вредным. Она может поддерживаться и иллюзорным мировоззрением. Стало быть, нравственный поступок требует не просто сильно развитых моральных чувств. Но и способность критически оценивать свои чувства, контролировать их, управлять ими. Другими словами, нравственное сознание зрелой личности должно выступать в единстве его чувственных и рациональных элементов. Важно не противопоставлять друг другу рассудочные и эмоциональные стимулы поступков.

Моральные чувства также тесно связаны с волевыми качествами личности. Положительные нравственные чувства не стоят ничего , если они не выливаются в решения и действия. Бездеятельные чувства, сколь бы они ни были возвышенными, зреют, а могут стать причиной болезненного «самокопания», неуверенности в себе вялости.

Наконец, нравственные чувства осуществляют определенную коммуникативную функцию. Сильное коллективное чувство, выражающее общий интерес, способно сплотить множество людей в монолитный коллектив с едино волей. Так в мощном порыве патриотизма поднималось в атаку подразделение советских воинов на фронте.

ВИДЫ НРАВСТВЕННЫХ ЧУВСТВ

В зависимости от того, какой признак положен в основание классификации, моральные чувства различаются:

• по их силе, интенсивности (аффекты, настроения);

• по их устойчивости: а) ситуационные чувства, представляющие собою реакцию на поступок (гнев, восхищение и т.п.); б)более длительные чувства связанные с убеждениями (дружба, любовь, ненависть и т.д.);

• по степени осознанности они различаются на импульсивные, неожиданные и осознанные, предвидимые;

• по признакам функционирования: а) в зависимости от субъекта (носителя) они могут быть индивидуальными или коллективными; б) в зависимости от объекта, на который направлено чувство, могут быть личностные ( стыд, гордость) или общественные (зависть, сострадание, ненависть, патриотизма, коллективизма, солидарности)

• по своему качеству они могут быть положительными и отрицательными (любовь и ненависть, доброжелательство и злоба, сострадание и жестокость);

• по характеру отношения к объекту: альтруистическими (солидарность, сочувствие, сострадание) или эгоистическими (зависть, бессердечность, равнодушие).

Очевидна относительность всех приведенных разграничений. При изменившихся условиях одно и то же чувство может перейти в другую рубрику.

ВОСПИТАНИЕ МОРАЛНЫХ ЧУВСТВ

Воспитание положительных нравственных чувств – важная задача формирования личности.

Во-первых, оно означает их простое количественное накопление, эмоциональное обогащение жизни личности.

Во-вторых, оно означает формирование сильных действенных чувств, стимулирующих активную деятельность. Пассивные чувства вредны для их носителя и бесполезны для общества.

В-третьих, важно обогащение внутренних чувств личности посредством приобщения ее к более широким общественным интересам. Известно, что взаимная любовь супругов усиливается и упрочивается, если они разделяют какие-либо общие интересы, преследуют общие цели, имеют сходные убеждения и вкусы.

В четвертых, оно означает качественное разнообразие чувств. Однобокость в развитии чувств столь же ограничивает личность. Как общая их неразвитость. Гармонически развитый человек должен уметь любить и ненавидеть, сострадать и осуждать.

В-пятых, для общения людей в коллективах важно воспитание разумной меры, сдержанности в проявлении чувств.

Средства воспитания нравственных чувств – те же, что и общего воспитания личности. Главный фактор их формирования является общественная среда и присущее ей общественное мнение. Огромно значение рода и характера трудовой деятельности человека.

ПРОЛЕМЫ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ МОРАЛИ КАК ЦЕЛОСТНОЙ СИСТЕМЫ

Расчленение морали на ее структурные элементы и функции имеет смысл только в теории, в анализе, в педагогике. В действительности же мораль выступает как целостный социальный феномен, в которой каждый поступок в свою очередь представляет собою единство действия, мысли, чувства, воли. Поступок – «клеточка» в миниатюре воспроизводящая все основное содержание нравственности. Поэтому анализ внутренней структуры поступка, взаимоотношения составляющих его элементов есть в то же самое время в некоторой степени анализ всех морали как целостной системы.

ЕДИНСТВО МОТИВА, РЕЗУЛЬТАТА И УСЛОВИЙ В ПОСТУПКЕ.

В зависимости от того, на что в поступке обращается внимание, его моно кратно определить как мотивированное действие или как реализованный мотив. Сначала обозначим составляющие элементы поступка, прежде чем раскрыть механизм их взаимодействия.

Понятие о моральном результате поступка не нуждается в особом разъяснении. Что такое хорошо и что такое плохо знают все относительно удовлетворения своих обычных потребностей.

Менее определенно понятие мотива поступка.

Иногда мотивы смешивают с намерениями. Намерение – то. Что человек решил сделать, это представление о будущем действии, его образ в сознании. Мотив же – основание действия. При одном и том же намерении возможны разные по их нравственной ценности мотивы. Например, публикация в прессе…..

Равным образом мотивы могут отождествляться со стимулами. Мотив есть разновидность стимула, н не всякий стимул к действию может быть назван мотивом. Стимул (понуждение, толчок, причина вообще) к действию может быть внешним и внеморальным. Мотив – всегда субъективно-личностное побуждение к поступку, всегда внутренне духовен по своей природе. Человек может не в всегда может выразить мотивы своих поступков, но он их всегда считает чем-то своим, элементом своего решения принятого по своей воле. Безусловно, убеждения, чувства, представления о ценном и неценном, выступающие мотивами поступков, не возникают произвольно, они формируются у человека под влиянием социальной среды. Но еще никто не отказывался нести ответственность за мотивы, которые он сам же принял в оправдание своих поступков.

Всегда ли ценность мотива совпадает с ценностью поступка. Некоторые философы отмечали, что полезные (по их результатам) поступки могут иметь не одинаковые по их моральной значимости мотивы, Они могут вдохновляться карьеризмом. Честолюбием, тщеславием и другими корыстными побуждениями. Стало быть , при оценке поступков главное внимание надо обращать на субъективные мотивы, а не на результаты действий.

Другие мудрецы возражали, что «благими намерениями умощена дорога в ад.» Поэтому о ценности поступка надо судить только по ценности результатов: полученной пользе, удовольствиям, чувству глубокого удовлетворения и т.п.

Сегодня ясно, что поступок зависит от характера взаимоотношения мотива и результата поступка. 1) При положительном мотиве и положительном же результате поступок получает высокую оценку; 2) Если при том же положительном результате действие стимулировалось отрицательным мотивом, то нравственная ценность поступка будет гораздо ниже; 3) Так же менее ценным окажется поступок, хотя и положительно мотивированный, но приведший к отрицательным последствиям. 4) Безусловно, антиморален поступок, побеждаемый низменным мотивом и приведший к вредному результату.

Однако данная цепь нисходящих по своей ценности поступков нуждается в уточнении: в ней не учитываются внешние условия, в которых он совершается. Например, 1) не подлежит моральному осуждению поступок, который привел к отрицательному результату, но не в силу низости мотива, а из-за неблагоприятных внешних обстоятельствах. 2) Не заслуживает одобрения поступок, побеждаемый низменным мотивом, хотя в силу внешних обстоятельств сложился положительный результат. 3) Если положительный результат достигается вопреки неблагоприятным обстоятельствам в силу мощной положительной мотивации поступка, то это можно назвать подвигом. 4) Напротив, отрицательный результат при благоприятных внешний условиях из-за низменных мотивов исполнителя, то такой поступок безусловно осуждается.

Таким образом для правильной оценки поступка нужно видеть единство всех его элементов: мотива, результата и объективный условий его осуществления. Одна из особенностей морали заключается в том, что для нее главное – человеческая ценность, качества личности и мотивы ее поведения. Результатам поступков и внешнем обстоятельствам в моральных суждениях уделяется меньше внимания. Обусловлено это тем. что конечная цель общественного прогресса – гармоническим развитая личность и торжество гуманизма в общественных отношениями, которые каждая новая морально зрелая личность как бы приближает, делает более очевидными, являясь предъизображением будущего.

МОРАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ЦЕЛИ И СРЕДСТВ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Сознательное целеполагание и сознательный выбор средств к достижения поставленной цели – специфическое свойство человеческой деятельности. Этическая проблема взаимоотношения цели и средств сформулирована в вопросе: «Оправдывает цель средства или нет?» Варианты ответа:

1. Благая цель оправдывает любые средства.

2. Сама по себе цель не оправдывает никакие средства, ибо последние следует оценивать независимо от цели по их собственному достоинству. (Абстрактно-гуманистическая позиция).

3. Бессмысленно говорить о средствах, не подразумевая также цель, и наоборот. Оцениваются не отдельно цели и отдельно средства, а деятельность как неразрывный процесс, в котором цели и средства выступают в единстве. В одних случаях цели оправдывают средства, в других - нет. Безнравственные средства могут привести к извращению благой цели или даже к ее подмене. С свою очередь высокая цель требует достойных этой цели средств.

Взаимная зависимость целей и средств проявляется также в том, что в процессе деятельности ближайшая цель выступает как средство к достижению более удаленной цели. Отсутствие стратегической цели ведет к разбросанности, случайности и обессмысливанию частный целей, к своеобразной духовной «близорукости». Другие же страдают житейской «дальнезоркостью», когда недооцениваются промежуточные цели, что ведет к разочарованию в «недостижимой» цели жизни.

В истории этики выдвигались два принципа, которыми должен руководствоваться человек при выборе средств, когда ни одно из них не является безукоризненным с моральной точки зрения. Первый из них – «правило наименьшего зла» - гласит, что следует избирать такое средство, которое обеспечивая достижение цели, само по себе представляет наименьшее зло. Второе правило – «наибольшего добра» советует избираь такие средства, которые, достигая цели, в то же время сами представляют наибольшую самостоятельную ценность. Так как добро и зло – понятия соотносительные, то по сути дела второе правило выражает то же самое требование, ч то и первое, только в положительном выражении. Вмести они означают, что при выборе средства надо стремиться к тому, чтобы оно было наименьшим злом, а тем самым, было наибольшим возможным добром.

Мораль выступает против неразборчивости в средствах. В то же время она предупреждает о недопустимости чрезмерной щепетильности, непротивлению злу, миролюбию по отношению к насильникам. Главное, не бояться моральных конфликтов, а видеть пути их преодоления.

МОРАЛНЫЕ КОНФЛИКТЫ И ПУТИ ИХ РАЗРЕШЕНИЯ

Моральный конфликт – это ситуация, в которой люди с необходимостью должны сделать выбор между двумя взаимоисключающими друг дуга формами поведения. При этом хотя бы одна из альтернатив должна быть поступком, мотивируемым моральным требованием. В этом случае это будет конфликт не моральный, а такой-то другой.

Другая особенность морального конфликта – его субъективность, это противоречие в сознании субъекта (лица или коллектива), а его решение предполагает свободное волеизъявление этого субъекта. Моральный конфликт сознается и переживается в процессе непосредственного личного общения между людьми и в конечном счете должен быть разрешен в сознании каждого отдельного человека, даже если в конфликт вовлечен весь коллектив в целом.

Третья его особенность заключается в драматичности выбора: субъект должен пожертвовать одной ценностью ради другой или же приняь меньшее зло ради избежания большего. Разрешение конфликта обязательно связано с жертвой, с потерей.

Четвертая, психологическая особенность – конфликт всегда переживается мучительно и неприятно. Отрицательные эмоции, являются одной из причин того, что многие слабовольные люди готовы отказаться от свободы выбора и решения, лишь бы отстраниться от связанной со всем этим личной ответственностью. Они пассивно ждут , когда конфликт разрешится «сам собой».

О причинах моральных конфликтов существует три мнения: 1) Моральные конфликты – это аномалии, нарушения «нормальной» нравственности. 2) Моральные конфликт – «война всех против всех» – естественно состояние общества. 3) Моральные конфликты есть драматическое выражение единства и борьбы внутренних противоречий совместной деятельности людей.

Нужно различать два вида конфликтов морального содержания:

1. конфликты для разрешения которых отдается предпочтение либо моральному, либо внеморальному требованию.

2. Конфликты, когда приходится сделать выбор между двумя моральными требования: а) при столкновении моральных требований разных систем; б) одной и той же системы морали.

Субъективно труднее всего разрешаются конфликты, при выборе между требованиями одной и той же системы морали: между долгом и личным счастьем, между правдой и гуманностью….

Наиболее острые моральные конфликты «разрешаются» гибелью носителя конфликта. (Каренина). Гуманный способ разрешения моральных конфликтов – поиск промежуточных звеньев, обстоятельств, условий и т.п., которые позволяют перевести его в «рабочую» плоскость, постепенного преодоления, вызвавших его причин.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ЭТИКИ ДЕЛОВЫХ ОТНОШЕНИЙ

Обобщенное выражение нравственных требований участников деловых отношений отражают этические принципы их профессиональной деятельности.

Прежде всего, этические принципы делового поведения опираются на максимы мировой философской культуры. Американский социолог Л.Хосмер сформулировал десять таких принципов.

1. Никогда не делай того, что не в твоих долгосрочных интересах или интересах твоей компании. (Протагор утверждал, что личные интересы требуется сочетать с интересами других людей, при этом различать интересы долгосрочные и краткосрочные).

2. Никогда не делай того, о чем нельзя было бы сказать, что это действительно честное, открытое и истинное, о котором можно было бы с гордостью объявить на всю страну в прессе и по телевидению. (Платон и Аристотель личными добродетелями людей считали честность, открытость, умеренность и т.п.)

3. Никогда не делай того, что не есть добро, что не способствует формированию чувства локтя, так как все мы работает на одну общую целью. ( Сократ, принципы всемирных религий призывали к добру и состраданию)

4. Никогда не делай того, что нарушает закон, ибо в законе представлены минимальные моральные нормы общества (принцип легизма Т.Гоббса и Дж Локка о роли государства как арбитра в конкуренции между людьми за благо)

5. Никогда не делай того, что не ведет к большему благу, нежели вреду для общества в котором ты живёшь. (Принцип утилитаризма И.Бентама и Дж. Милля о практической пользе нравственного поведения)

6. Никогда не делай того, что ты не жалал бы рекомендоватьделать другим, оказавшимся в похожей ситуации (Категорический императив И.Канта).

7. Никогда не делай того, что ущемляет установленные права других людей (Взгляды Ж.Ж.Руссо и Т.Джефферсона на права личности).

8. Всегда поступай так, чтобы максимизировать прибыль в рамках закона, требований рынка и с полным учетом затрат. Максимальная прибыль при соблюдении этих условий свидетельствует о наибольшей эффективности производства (экономическая теория А.Смита и учение об оптимальной сделке В.Парето).

9. Никогда не делай того, что могло бы повредить слабейшим в нашем общества. ( Правило распределительной справедливости Ролса).

10. Никогда не делай того, что препятствовало бы праву другого человека на саморазвитие и самореализацию. (Теория Нозика о расширении степени свободы личности, необходимой для развития общества.)

Подчеркнём, что в деловых культурах различных стран отмеченные принципы признаются справедливыми и послужили основой для формулирования универсальных морально-этических принципов деловых отношений. Выражением этого общего устремления деловых кругов стала Декларация Кo– «Принципы бизнеса», принятая в 1994 года в швейцарском городе Ко (Caux). Её инициаторами были руководители крупнейших национальных и транснациональных корпораций США, Западной Европы и Японии.¹«Законы и движущие силы рынка являются необходимым, но не достаточным руководством к действию. Фундаментальными принципами являются: ответственность за проводимую политику и действия в сфере бизнеса, уважение человеческого достоинства и интересовтех, кто участвует в бизнесе. Разделяемые всемиценности, включая обязательство о содействии всеобщему процветанию, так же важны для мирового сообщества, как и для общин меньшего масштаба» - утверждается в преамбуле «Принципов бизнеса».

Универсальные моральные принципы бизнес-сообщества выстраиваются с учётом макро и микро уровни экономических отношений. Принципы, характеризующие взаимоотношения между макросубъектами– крупными организациями, государством, обществом в целом - предполагают:

1. Ответственность бизнесапредполагающую развитие от блага акционеров к благу его партнеров.

2. Экономическое и социальное влияние бизнесав отношении к прогрессу, справедливости и мировому сообществу.

3. Обогащение этика бизнесаот буквы закона к духу доверия.

4. Уважение правовых норм(4).

5. Поддержка многосторонних торговых отношений.

6. Забота об окружающей среде.

7. Отказ от противозаконных действий(4).

Соблюдение указанных нравственных принципов в макробизнесе является необходимым условием для реализации ключевых моральных принципов в деловых отношениях на микроуровне (во взаимоотношениях с покупателями, инвесторами, поставщиками, персоналом, конкурентами).

Согласно важнейшим принципам во взаимоотношениях с покупателями требуется:

1. обеспечивать своих клиентов товарами и услугами высшего качества в соответствии с их ожиданиями(5);

2. обходиться с покупателями честно во всех аспектах своей коммерческой деятельности, обеспечиваться высокий уровень обслуживания для удовлетворения их потребностей (2);

3. гарантировать стремление к тому, чтобы товары и услуги поддерживали или улучшали здоровье и безопасность клиентов, а также состояние окружающей среды(5);

4. уважать человеческое достоинство в предлагаемых товарах, маркетинге и рекламе; уважать целостность культуры клиентов (9,10).

В отношениях с владельцами (инвесторами) считается должным:

1. обеспечивать профессиональный и тщательный менеджмент для гарантирования справедливой и конкурентоспособной прибыли на капитал владельцев и инвесторов (8);

2. обеспечивать владельцам (инвесторам) открытый доступ к информации, ограниченный только рамками закона и условиями конкуренции(7);

3. сохранять, защищать и приумножать активы владельцев (инвесторов) (8);

4. внимательно относиться к предложениям и требованиям владельцев и инвесторов (7).

Отношения с персоналомдолжны соответствовать следующим основным требованиям:

1. обеспечивать сотрудников работой и заработной платой, которые повышают их уровень жизни;

2. создавать условия труда для сотрудников, не наносящие ущерба их здоровью и человеческому достоинству;

3. быть честным в общении со своими работниками и обеспечивать им открытый доступ к информации, ограниченный лишь рамками закона и условиями конкуренции;

4. прислушиваться и по возможности реагировать на предложения работников;

5. участвовать в открытых переговорах с трудовым коллективом в конфликтных случаях;

6. избегать дискриминации в коллективе и гарантировать персоналу равные права и возможности независимо от пола, возраста, расовой принадлежности и религиозных убеждений;

7. обеспечивать охрану труда во избежание несчастных случаев и профессиональных заболеваний;

8. поощрять работников и помогать им в развитии необходимых навыков и умений, внимательно относиться к серьезным проблемам занятости, часто связанным с принятием решений в бизнесе, а также сотрудничать с правительственными органами, трудовыми объединениями, другими службами и друг и другом по вопросам размещения рабочей силы.

Общепринятым этические принципыдля бизнес-организаций предполагают:

1. «золотое правило менеджера» - в рамках служебного положения никогда не допускать по отношению к своим подчиненным, к руководству и к клиентам и др. таких поступков, каких бы не желали видеть по отношению к себе;

2. авансирование доверием ( в коллективе создаются благоприятные условия для принятия решений и их выполнения с учетом потенциала, квалификации и чувства ответственности);

3. свободу служебного поведения, поступков, действий менеджера или рядового сотрудника организации не только в рамках законодательства, но и в пределах служебных отношений без нарушений свободы других менеджеров (свобода, не ограничивающая свободу других);

4. справедливость в приобретении полномочий, ответственности и права личности распоряжаться ресурсами различных видов, в определении сроков выполнения работы и т.п. (в той степени и до тех границ, пока эти полномочия, права и обязанности не касаются, не задевают, не ослабляют прав, ответственности, полномочий других менеджеров, не выходят за рамки организации);

5. соблюдать справедливость при передаче средств и ресурсов, а также привилегий и льгот сотрудникам;

6. максимум прогресса ( действия менеджера этичны, если они способствуют развитию организации или отдельных ее подразделений не нарушая при этом существенных этических норм);

7. терпимое отношение менеджера к моральным устоям, укоренившимся в менеджменте других стран и регионов;

8. разумное сочетан ие индивидуального и коллекгиального начал в работе менеджера, в принятии решений;

9. постоянство воздействия, поскольку обеспечение соблюдения этических норм требует времени для получения нужного результата.

Национальный фонд «Российская деловая культура», стремясь учесть особенности регионально-национальной культуры бизнеса, разработал документ «Двенадцать принципов ведения дела в России»

Обобщая представления о «Принципах бизнеса» и «Двенадцати принципах ведения дела в России» можно их редуцировать (свести) к трем важнейшим положениям:

а) создание материальных ценностей во всем многообразии их форм рассматривается как изначально важный процесс;

б) прибыль и другие доходы рассматриваются как результат достижения различных общественно значимых целей;

в) приоритет в разрешении проблем, возникающих в деловом мире, должен отдаваться интересам межличностных отношений, а не производству продукции.

Таблица формирования основных видов социальных отношений.

Потребности в ценностях	Обладание ценностями
	Благополучие	Богатство	Мастерство	Знание (Просвещение)	Власть	Престиж	Мораль	Аффекты
Благополучие	Сила	Разбой	Принудительн. труд	Дознание	Принуждение	Террор	Дисциплина	Насилие
Богатство	Зависимость от средств существования	Экономическ. влияние	Отношения занятости	Рекламирование	Экономическая власть	Высокое положение	Торговля моральным авторитетом	Продажность
Мастерство	Доблесть	Производительность	Подражание	Интеллектуальность	Менеджмент (влияние экспертов)	Администрирование	Казуистика	Расположение
Знание (Просвещение)	Управление	Покупка образования	Инструктирование	Обмен информации	Консультирование	Известность (слава)	Мудрость	Симпатия
Власть	Принуждение	Экономическая власть	Директорство	Обучение	Политическая власть	Почтение	Внушение	Преданность
Престиж	Харизма	Кредит	Отношения руководства	Научный авторитет	Совет	Престижность	Увещевание	Уважение
Мораль	Наказание	Честный бизнес	Предписание	Цензура	Наставничество	Одобрение	Моральный авторитет	Привязанность
Аффекты	Опекунство	Благотворительность	Усердие	Назидание	Личное влияние	Уважение	Моральные влияния	Любовь

- Закономерность неадекватности отображения человека человеком и неадекватности самооценки.

- Закономерность искажения смысла информации.

- Закономерность психологической самозащиты:

1. внешняя физическая

2. внутренняя физическая

3. правовая (юридическая)

4. психологическая

1Шихирев П.Н. Введение в российскую деловую культуру. С.50