
- •15. Эллинистическая философия
- •19. Идея “мир – театр” -мировоззренческий и художественный принцип эпохи возрождения
- •21. Философия Нового времени
- •Рационализм и эмпиризм
- •Эмпиризм
- •Имманентный эмпиризм
- •24.Принцип сомнений Декарта
- •25.Понятие Cogito
- •Рефлексивная сущность cogito
- •26. Теория «идолов»
- •29. Практическая философия Канта
- •31. . Философия истории г.В.Ф.Гегеля
- •33.Понятие отчужденного труда.
- •35. Философия хх века.(хуита какая то)
25.Понятие Cogito
Cogito (лат. «мыслю», «думаю»; praesens indicativi activi от лат. инфинитива cogitare — «мыслить», «думать») — понятие, введённое в философию Р. Декартом, обозначающее всякийрефлексивный акт сознания субъекта, то есть акт сознания — представление, мысль, желание и т. п. — в наличии которого субъект отдаёт себе отчёт, «обнаружение сознанием себя самого в любом из своих опытов»[1].
Рефлексивная сущность cogito
Cogito — не просто акт сознания, но рефлексивный акт, то есть такой, в котором субъект одновременно отдаёт себе отчёт, на который смотрит как бы со стороны.
Стремясь приблизиться к исходному пониманию cogito Декартом, Хайдеггер говорит: «всякое ego cogito („Я мыслю“) есть cogito me cogitare („мыслю себя мыслящим“); всякое „я представляю нечто“ выставляет одновременно „меня“, меня, представляющего (передо мной, в моем представлении). …Представляющее Я… представляется в каждом „я представляю“ вместе с ним, а именно как то, при чем, против чего и перед чем выставляется всякое представляемое. …Поскольку всякое представление предоставляет представляемый и представленный предмет представляющему человеку, представляющий человек тоже „сопредставлен“ таким своеобразно неприметным образом». Представляющий сущностно принадлежит к конституции представления
26. Теория «идолов»
Есть четыре вида идолов, осаждающих человеческий ум
1) Идолы рода «вскормлены самой человеческой природой, человеческой семьей, или родом. Человеческий ум все равно, что кривое зеркало, отражающее лучи от предметов; он смешивает собственную природу вещей, которую деформирует и искажает».
Короче, порок человеческого ума заключается в том, что сегодня мы бы назвали ошибочной тенденцией самоутверждения, противоположной правильности критического отношения, согласно которому следует быть готовым в целях прогресса в науке отвергнуть гипотезу или догадку, или теорию, если обнаруживаются противоречащие ей факты. Кроме того, «человеческий ум по своей природе стремится к абстракции и воображает стабильным то, что на самом деле склонно к изменению».
2) Идолы пещеры исходят от отдельного человека. Каждый из нас, помимо общих заблуждений, свойственных человеческому роду, имеет свою собственную пещеру, в которой свет природы рассеивается и гаснет по причине специфической природы каждого индивида или воспитания и влияний других людей, или из-за книг, которые он читает, и авторитета тех, кем он восхищается и кого уважает, или по причине различия впечатлений, в зависимости от того, находят ли последние душу уже занятой предубеждениями или свободной и спокойной
3). Идолы площади или рынка
Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: или это имена несуществующих вещей (как, например, «судьба», «вечный двигатель» и т.д.), или это имена вещей существующих, но путаные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.
4). Идолы театра «проникли в человеческую душу с помощью различных философских доктрин из-за наихудших правил доказательства». Бэкон называет их идолами театра, считая «все философские системы сказками, предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров». С баснями мы сталкиваемся не только в современных философских доктринах и «античных философских сектах», но и во «многих научных принципах и аксиомах, утвердившихся в силу традиции, слепой беспечной веры».
28. Трансцендентальная философия.
Трансцендентальная философия – это «критика» разума или изучение субъекта. Ее цель - выяснение условий возможности познания. Поскольку всякое научное познание находит свое выражение в суждении, условия познания являются условиями суждения, точнее всякое научное познание есть суждение. Таким образом, проблема познания сводится к проблеме суждения. Кант рассматривает лишь тот вид познания, который расширяет наше знание, является объективным и необходимым. Раскрытие понятия, понимание его содержания посредством суждения не расширяет наше знание; подобного рода суждения являются аналитическими.
Трансцендентальная философия не имеет дело с аналитическими суждениями. Объектом ее рефлексии является синтетическое суждение, суждение, выходящее за пределы понятия и связывающее понятие с отличным от него моментом или же сами понятия посредством внепонятийного момента.Следовательно, лишь объективное и необходимое синтетическое суждение может быть объектом трансцендентальной философии.
Никакой опыт не дает нам объективного и необходимого суждения. Поэтому объективное и необходимое суждение не является опытным, оно предшествует опыту, является априорным.
Из вышесказанного видно, что трансцендентальная философия Канта имеет важное теоретическое и историко-философское значение, так как в ней решаются вопросы о границах и возможностях нашего познания.