идеала. Когда мусульмане жертвуют любимой пищей и не занимаются делами в праздник рамадана (напоминающий великий пост), они проявляют аскетизм. /465/

Таблица 15-2. Стадия анализа религии по системе Беллаха

Смотреть таблицу На основе этих подходов к спасению души, можно, несколько упрощая, составить

классификацию основных религий мира. С одной стороны, принимается во внимание различия между этим и потусторонними мирами, с другой - между мистицизмом и аскетизмом. Конфуцианство, индуизм, иудаизм и католицизм отличаются друг от друга в зависимости от того, какие из этих особенностей преобладают.

Учение Конфуция предполагает спасение души в нашем, посюстороннем мире. Это мистическое вероучение призывает к созерцанию окружающего мира и достижению гармонии с ним. Индуизм также призывает к созерцанию, но главное в нем - вера в потустороннее перерождение душ.

Иудаизм подчеркивает значение активных действий -строгого ритуала. Окончательная награда воздастся в этой жизни в результате божьей милости или гнева. И наконец, ранние христиане и католики придают главное значение загробной жизни; воскресение Христа - олицетворение веры в загробную жизнь; этот призыв к самопожертвованию, самоотречению овеян духом аскетизма

(Демерат, Хэммонд, 1969).

ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ

Существуют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секта, деноминация или вероучение и культ (табл. 15-3).

Немецкий богослов Эрнст Трёльч определяет церковь как религиозную организацию, имеющую тесные связи с широкими слоями общества и действующую внутри него. Практически почти все члены общества проявляют религиозную преданность церкви, которая обычно связана с государством. Англиканская церковь считается государственной в Англии. Король и королева провозглашают себя "защитниками веры". Исторически сложилось так, что католицизм был /467/ государственной религией во Франции и Италии, хотя впоследствии они стали государствами, отделенными от церкви.

Согласно Трёльчу, сектой называется организация, которая отвергает ценности остального общества и может потребовать "обращения" в свою веру и исполнения соответствующих ритуалов. Обычно секты образуются в тех случаях, когда небольшая группа представителей церкви, неудовлетворенная традиционными ритуалами отделяется и создает новую религию. Поскольку эта группа противопоставляет себя обществу, где господствует церковь, члены секты часто не участвуют в его жизни. Например, амиши предпочитают обучать своих детей дома, а не отправлять их в государственные школы, опасаясь, что государственное образование осквернит чистоту их веры. Точно так же, когда

последователи учения "Христианская наука" отказываются от облучения при

лечении рака и умирают от болезни, которую, возможно, удалось бы вылечить, они просто выполняют предписания своей секты, утверждающей, что глубокая вера в Бога предотвратит или вылечит любую болезнь.

Деноминация * (* "Деноминация" - типично американское явление, выражающее

стремление различных вероучений завоевать сторонников. К настоящему времени численность вероучений - деноминаций превышает две сотни наименований. (Ред.)), третья форма религиозной организации, представляет собой промежуточное звено между церковью и сектой. В то время как церкви

требуют преданности от большинства членов общества, деноминации конкурируют между собой, стараясь привлечь новых членов. Между сектами и

327

обществом складываются несколько напряженные отношения, в то время как деноминации, не являясь государственными религиями, поддерживают нормальные отношения с обществом. К протестантским деноминациям относятся баптисты, пресвитериане, члены епископальной церкви, методисты, конгрегационалисты и многие другие.

Иногда деноминации формируются на основе сект. Мартин Лютер восстал против католицизма, изложив 95 тезисов своего нового вероучения на дверях местной церкви в 1517 г. В настоящее время лютеранство - официальная религия во многих Скандинавских странах и одна из многих протестантских деноминаций в Америке. Как мы узнали в 6-й главе, подобная эволюция происходит под влиянием нескольких факторов. Во-первых, с течением времени в любой группе складываются определенные ритуалы и правила. Во-вторых, чтобы обеспечить последовательную смену лидеров, секта должна создать систему сохранения своей духовной сущности, своих /468/ целей и задач.

Таблица 15-3. Классификация религиозных организаций /469/

Смотреть таблицу Это также способствует формированию более четких норм и ритуалов. В-третьих,

по мере увеличения секты она должна финансировать свою деятельность за счет пожертвований членов, благотворительных базаров и даже проведения игры в

бинго. Все эти факторы способствуют превращению некоторых сект в деноминации, где складываются бюрократический порядок и более широкие связи с обществом. Некоторые секты распадаются, в то время как другие (наподобие квакеров и амишей) не желают превращаться в деноминации.

Четвертая форма религиозной организации - культ. Это крайняя форма секты. Как правило, он "отрывается" от господствующей церкви в результате разногласий по поводу специфических религиозных ритуалов, но культы призывают к радикальным изменениям индивида, общества или того и другого одновременно.

В США такие культы, как Церковь единения ("мунисты"), "Христианская наука" и "Миссия божественного просветления", подверглись нападкам за методы привлечения и удержания новых членов. Некоторые люди, твердо верящие в принцип религиозной свободы, настаивают, что культы вовсе не являются религией, они прославляют лживого "мессию", обманывающего слишком доверчивых или несчастных людей. В последние годы родители приверженцев культа были вынуждены нанимать специальных "духовных наставников", пытаясь покончить с влиянием культа на их детей. В свою очередь, лидеры культов возбудили судебные дела против духовных наставников, утверждая, что те нарушают свободу вероисповедания.

ПОЧЕМУ И ДЛЯ КАКОЙ ЦЕЛИ: ФУНКЦИОНАЛИЗМ И ТЕОРИЯ КОНФЛИКТОВ О РЕЛИГИИ

Церкви, секты, деноминации и культы привлекают людей, смысл жизни которых частично или полностью связан с религией. Социологам необходимо выяснить,

почему и зачем так происходит. Что значит религия для этих людей? Каково ее значение на социальном уровне? Функционалисты стремятся выяснить, каким социальным целям служит религия; сторонники теории конфликта анализируют,

каким образом религия упрочивает классовую систему, разрушает ее или

одновременно способствует тому и другому. /470/

РЕЛИГИЯ И ИНДИВИД: "ПОЧЕМУ ЭТО СЛУЧИЛОСЬ СО МНОЙ?"

Антрополог Бронислав Малиновский пытался определить функции религии,

сравнивая ее с колдовством. Он подчеркивал, что люди используют колдовство

328

(т.е. пытаются управлять сверхъестественными силами), когда они не могут полностью подчинить себе обстоятельства, от них не зависящие; они надеются, что колдовство поможет им избежать несчастных случаев и предвидеть будущее. Лапка кролика, четырехлистный клевер или игральные карты порой считаются символами некой "колдовской силы", которой мы наделяем сверхъестественные явления. Малиновский рассказывает, как одно первобытное племя, занимавшееся мореплаванием, обращалось к колдовству. Мореплавание опасно, даже если люди плывут на надежном судне под руководством умелого капитана. Чтобы защитить себя от опасностей (судно может опрокинуться, разбиться о подводную скалу или потонуть во время шторма), члены племени придумали суеверия и ритуалы, т.е. колдовство. Чем опаснее плавание, тем длительнее и сложнее ритуалы. Колдовские силы чаще призывались во время рыбной ловли в открытом море, чем в тихой лагуне (Малиновский, 1955).

Во многих религиях присутствуют элементы колдовства. Например, в Библии сказано, что Моисей и его единоверцы ударили о скалу и оттуда забил источник. Но религия отличается от колдовства: ведь колдовство лишь средство для достижения конкретной цели, а религия самоценна. Люди обращаются к колдовству, надеясь на удачу и счастливый случай. Но религиозную веру они принимают по более глубоким причинам, связанным с поиском смысла жизни и

тревогой о своей судьбе во Вселенной. Как полагал Малиновский, религия возникает из нашей способности любить и заботиться о других, из осознания неизбежности смерти. Во многих религиях предполагается некая загробная жизнь, бессмертие или возрождение. Христиане попадают в рай или ад; буддисты перевоплощаются. Ритуалы, связанные с этими верованиями (например, "поминальное сидение" у евреев или ирландские поминки перед погребением умершего), утешают живых, уменьшают их страх смерти.

Религия не только дает утешение перед лицом смерти, она вносит смысл и в другие аспекты человеческой жизни. Когда с людьми случаются несчастья, они часто спрашивают: "Почему это произошло именно со мной?" Они могут сказать это в шутку, если сломался зонтик, или всерьез, если в их жизни происходит катастрофа. Поговорка "В горе атеизм не поможет" наглядно отражает роль религии. Религия помогает найти /471/ ответ на вопрос: "Почему это произошло именно со мной?" Она придает смысл ситуациям, которые могли бы показаться несправедливыми. По мнению некоторых социологов, религия помогает переносить такие несправедливости, как бедность, болезнь, неравенство. Тем, кто страдает, она дает надежду. В частности, христианство вселяет надежду на лучшую жизнь в раю; в Библии говорится: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". Согласно многим восточным религиям, физическое страдание можно преодолеть через духовное просветление.

Зигмунд Фрейд выявил и другую функцию религии. Она, по его мнению, защищает людей от страха беспомощности, испытанного в детстве. Как ребенок находит

защиту от этого страха у родителей, так и взрослые стремятся найти ее у

любящего всемогущего бога. Согласно Фрейду, религиозные понятия, имеющие свои корни в психике человека, нельзя считать верными в буквальном смысле; он

полагал, что религиозные понятия - социальные иллюзии. Эти иллюзии были бы

отвергнуты, если бы люди осознали, что они основаны на психологических потребностях, противоречащих материальной природе.

РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО: СПЛОЧЕНИЕ НА ОСНОВЕ РИТУАЛА

Наряду с удовлетворением некоторых психологических потребностей индивидов

религия выполняет также важную социальную функцию. В работе "Элементарные формы религиозной жизни" (1912) Эмиль Дюркгейм подчеркивал, что людям легче

329

верить в религию, связанную с особым божеством и особыми ритуалами, чем признать власть "общества" над их жизнью. Поддерживая власть общества, религия отражает его структуры и нормы. "Мы говорим на языке, придуманном не нами, пользуемся инструментами, которые изобрели не мы... Эти блага цивилизации мы получаем от общества", - писал Дюркгейм. Но поскольку каждое следующее поколение получает эти блага в готовом виде, а не создаст их заново, ему невольно кажется, что существует некая высшая сила, и ей, а не обществу, приписывается божественность: "Вероятно, человек невольно чувствует, что независимо от него существуют активные силы, которые наделяют его свойственными ему природными особенностями; они милостивы и оказывают ему покровительство, защищают его и гарантируют счастливую судьбу. И конечно, он стремится возвеличить эти силы, так как высоко ценит блага, якобы даруемые ими" (с.212). /472/

Дюркгейм пришел к своим заключениям на основе изучения тотемических религий австралийских племен. Тотем - символ некого природного создания (например, змеи или кенгуру), считающийся священным. Каждый тотем символизировал группу родственников или клан. Кланы были основными объединениями общества, тотем - своего рода гербом, символом единства клана. Вместо поклонения самому клану его члены поклонялись тотему. Их религия отражала

структуру общества, в котором они жили.

Согласно Дюркгейму, религия не только отражает структуру общества, но и укрепляет его, концентрируя внимание и надежды людей на общих верованиях и объектах поклонения. Эта объединяющая функция наглядно проявляется в исполнении ритуалов. Ритуалы четко разграничивают священное (связанное со святыней или сверхъестественными силами) и мирское, обыденное (имеющее отношение к материальному, земному). Например, среди племен, где получил распространение тотемизм, самое обычное растение или животное, считавшееся тотемом, разрешалось употреблять в пищу лишь при совершении специфического ритуала. Христианский ритуал приобщения святых тайн основан на том же принципе. Вино и хлеб - своего рода тотем. Они символизируют кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что приобщаются к святому духу Христа. Подобные ритуалы поддерживают ценности и верования группы и препятствуют нарушению господствующих в ней норм.

Теорию религии Дюркгейма можно наглядно представить в виде замкнутой цепи, связующее звено которой - социальная организация. Во-первых, общество организует человеческий опыт. Затем люди стремятся найти объяснение влиянию внешних сил. Это способствует формированию религий, соответствующих структуре общества. Наконец, для выражения религиозных верований складываются ритуалы. Они оказывают воздействие на сплоченность группы и единство ее религиозных убеждений, регулируют поведение ее членов и

укрепляют структуру общества.

РЕЛИГИЯ КАК СРЕДСТВО СОЦИАЛЬНОГО КОНТРОЛЯ: ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА

Глубокий анализ Дюркгейма пролил свет на взаимосвязи между религией и

обществом, но ему не удалось всесторонне объяснить их. Функционалистская теория не учитывает использования религии как средства эксплуатации масс;

кроме /473/ того, она не объясняет радикальных социальных изменений, обусловленных религией.

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду

330

на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира. Как мы уже знаем, согласно христианскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность, они советуют людям любить своих врагов и, получив по одной щеке, подставлять другую.

Макс Вебер выявил взаимосвязь между протестантскими верованиями и социальным устройством общества на раннем этапе промышленного развития. Он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом, поскольку в ином мире ему обещано счастье. Вместе с тем от его внимания не ускользнуло, что разные социальные классы обращают внимание на различные стороны религиозных вероучений - высшие классы усваивают религиозные убеждения, оправдывающие их привилегии, а низший слой, средний класс и рабочие воспринимают в религии то, что сулит вознаграждение скорее в будущем, чем в настоящем.

Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим утешение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при

классовой системе. Маркс считал, что класс капиталистов поддерживал миф о спасении души, внушая почтение к сильным мира сего и смирение, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и политической системы, которая была причиной их страданий.

В знаменитом отрывке он писал: "Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она - дух бездушных порядков. Религия есть oпиум для народа" (Маркс, 1844).

МЕТОДЫ И ИЗМЕРЕНИЯ: ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ

СИЗУЧЕНИЕМ КУЛЬТОВ

Вначале 50-х годов психологи Миннесотского университета занялись изучением небольшой религиозной группы на Среднем Западе. Группу возглавляла домохозяйка, утверждающая, что она получает послания с другой планеты путем автоматического письма. Существа с этой планеты, называемой Кларионом, посещали Землю на летающих тарелках. Они "сообщили" ей, что заметили искривления в земной коре, предвещавшие гигантское наводнение, в результате которого образуется огромное море на

территории, простирающейся от Северного Полярного круга до

Мексиканского залива. Западные части Северной и Южной Америки будут затоплены. Эта женщина и ее последователи организовали движение,

ожидавшее конца света. Психологов интересовало, как будет вести себя

группа, если это предсказание не сбудется в назначенный срок и катастрофа

не произойдет. Будет ли это способствовать укреплению верований членов

группы? Будут ли они обескуражены и откажутся от веры? Или же они глубже осмыслят случившееся и выдвинут новое предсказание?

Исследователи выбрали метод включенного наблюдения, посчитав его самим эффективным способом для получения убедительных ответов на эти

вопросы. В дальнейшем они признались, что проводили исследования, "не

сообщив членам группы о своих намерениях и не получив их согласие". Они присоединились к группе, выдавая себя за "верующих". Им казалось, что,

331

если бы они представились как исследователи, члены группы вели бы себя неестественно и результаты наблюдений оказались бы неточными.

Они вели себя как "скромные, внимательные слушатели, пассивные наблюдатели, проявляющие любознательность и жаждущие узнать то, что другие желали бы им сообщить" (Фестингер, Рикен, Шахтер, 1956. С.237). Но оставаться лишь пассивными наблюдателями было невозможно. Вступив в группу, они способствовали ее расширению и укреплению. Они проповедовали наравне с другими и были вынуждены занимать определенные позиции по спорным вопросам. Выдавая себя за верующих, психологи умышленно шли на риск, и в конечном итоге они в самом деле оказали некоторое влияние на группу. В какой-то мере это сказалось на результатах исследований. Но если бы они вели себя по-другому, то возможно, не получили бы никаких данных. * (* Важно заметить, что когда "предсказанное" затопление не произошло, группа в большинстве своем не распалась. Было найдено "объяснение": "среди нас находились неверующие, потоп наступит позже". Другие члены секты отказались от своей веры. Таким путем Л.Фестингер выявил одну из закономерностей разрешения когнитивного диссонанса. Ред.).

Ранее так вели себя Джон Лофланд и его коллеги при изучении другого

культа - под названием "Божественный принцип". Эту группу возглавлял молодой инженер-электротехник, кореец по национальности. Он считал себя Иисусом Христом, вернувшимся в этот мир, чтобы создать рай на земле для своих последователей. Лофланда интересовал тип людей, присоединявшихся к этому движению. Он также стремился понять, каким образом их привлекали и вдохновляли принять веру.

Вначале Лофланд и его коллеги выдавали себя за "сочувствующих, но нерешительных" людей, стремившихся обрести веру. Но когда их заставили принять веру, исследователи решили, что им невыгодно "притворяться верующими. /475/ Это требовало слишком больших психических и моральных сил, а также экономических затрат". Они воспользовались случаем и попросили разрешения наблюдать группу в качестве социологов, интересующихся "новыми религиозными движениями" (Лофланд, 1977). Такое разрешение им было дано, и в течение нескольких месяцев они посещали собрания, задавали вопросы и вели себя как сочувствующие наблюдатели. Но некоторое время спустя одна из руководителей заявила Лофланду, что ей надоели "фокусы исследователей" и ее огорчает их нежелание стать подлинными верующими. Она потребовала права подвергать цензуре отчеты Лофланда о деятельности группы. Работа была

прервана.

Хотя эти два исследования проводились разными способами, здесь

поставлены вопросы, связанные с изучением религиозных движений. Этично ли для социологов выдавать себя за верующих? Если это неэтично,

насколько правдивым может быть исследователь, чтобы его деятельность

все же оказалась плодотворной? Группа ученых из штата Миннесота не

достигла бы высоких результатов, если бы они признались поклонникам

культа, что интересуются лишь их реакцией на неудачи предсказания. Что касается практического аспекта, то какое воздействие на поведение членов

культа оказывает абсолютная честность, частичная честность или

"притворство"? Какой метод в наименьшей мере вреден для результатов

изучения?

Большинство исследователей религиозных культов стараются принять прагматический подход к этим проблемам; подобно Лофланду, они

332