5. Постмодернистская социология

(период с 1980-х годов)

Постиндустриальное общество – тип социальной организации, возникающей на основе замещения промышленных технологий информационно-коммуникационными технологиями.

Предпосылки развития.В последние десятилетия на развитие социологии повлияло осознание исследователями того, что во второй половинеXXвека в Западной Европе и Северной Америке сложилосьпостиндустриальное общество, которое привело к существенным изменениям характера социальных процессов. Если говорить об этом коротко, то можно выделитьтриосновные тенденции развития постиндустриального общества.

Консьюмеризм (от англ. consumerism) –

1. Приоритетное значение и поддержка потребления. 2. Социальные движения, направленные на защиту или усиление прав потребителей.

1.Формирование постиндустриальной экономики. Эта тенденция проявилась, прежде всего, в широком применении новых технологий в промышленности – станков-автоматов, робототехники, компьютеров и т.п., что привело к росту производительности труда и снижению потребности в ручном труде. В свою очередь, высокая производительность обеспечила возможность выпуска массы относительно недорогих товаров. Поэтому для фирм-производителей важнейшей проблемой стало не создание продукта, а «создание» потребителя, т.е. развитие «своего» рынка сбыта посредством завоевания внимания клиента при помощи маркетинговых исследований, постоянного обновления предлагаемых товаров и услуг, рекламы, стимулирования скидками, призами и т.д. Основой экономической деятельности и фирм, и индивидов становитсяконсьюмеризм, т.е. стратегия наращивания уровня потребления, а приобретение новых и престижных товаров/услуг становится формой самоутверждения, достижения признания со стороны окружающих, формой развлечения (игры, досуга).

В условиях постиндустриальной экономики люди в большинстве своём вовлекаются в общественную жизньнечерез производство, а, в первую очередь, через потребление индивидуально или в составе групп, различающихся вкусами и предпочтениями в выборе товаров и услуг, определяющих стиль жизни. Результатом развития консьюмеризма становятсяизменения в структуре экономики. Так, в сфере производства теперь занято намного меньше людей, чем в сфере услуг (30-40% против 60-70%), которая включает торговлю, рекламный бизнес, маркетинг иPR, банки, страховые компании, образование, здравоохранение, шоу-бизнес и т.д. Если в условиях индустриальной экономики выше ценятся навыки созданияматериального продукта, то в условиях постиндустриальной экономики навыки созданияпродукта символического, т.е. навыки обработки информации и налаживания коммуникации – целенаправленного и эффективного общения с людьми.

2. Развитие постидеологической политики. В условиях гарантированных свобод (право голоса, собраний, манифестаций и т.п.) и господства консьюмеризма снизилась способность традиционных политических идеологий мобилизовывать массы людей для участия в политической деятельности. Происходит деполитизация большинства иминоритизация(от англ.minority– меньшинство) политики: всё меньше людей принимает участие в деятельности партийных организаций; в выборах в среднем участвует только 50-60% граждан, имеющих право голоса. Альтернативой традиционным политическим доктринам и партийным организациям становятсяновые социальные движения: антивоенные, правозащитные, экологические, женские и молодёжные, этнические и культурные и т.п. Электорат как масса, распределяющаяся в ходе выборов на большинство и меньшинство, сменяется на множество меньшинств, для которых главной ставкой в политической борьбе является не устройство общества, а право на альтернативный образ жизни. Поэтому политическая деятельность и участие в ней уже не может основываться на однозначной, чётко определённой идеологии. Политическая агитация, которую ведут кандидаты и организации, теперь носит идеологически неопределённый характер, направлена на привлечение внимания как можно более широкого круга людей, интересы которых могут сильно различаться. Такая агитация ведётся с использованием стандартных приёмов рекламы и шоу-бизнеса.

3. Формирование постмодернистской культуры.Постмодернизм– это эстетическое и идейное течение, в основе которого лежит скептическое, и даже ироническое отношение к ценностям, господствовавшим на протяженииXIXвека и большей частиXXвека. Отправным пунктом постмодернизма является сомнение в том, что научный и технический прогресс, подчинение человеку природных процессов и управление социальными процессами есть безусловное благо, избавляющее человечество от материальных проблем, страхов и предрассудков, а также сомнение в том, что политическая и индивидуальнаясвободаизбавляет от несправедливости, неравенства и угнетения. Постмодернизм предполагает устранение традиционных иерархий, противопоставлений и уравнивание значимости «нового» и «старого», «архаичного» и «современного», «рационального» и «иррационального», «объективного» и «субъективного», «научного» и «ненаучного», и т.д. В философии, литературе, изобразительном искусстве, кино, моде, архитектуре и устройстве быта, даже в науке постмодернизм получил распространение в формеэклектизма(от греч.eklektikos– собрание), в форме намеренного совмещения в одном произведении идей и приёмов, характерных для разных художественных/научных направлений, национальных традиций и эпох.

Кризис, возникший в социологии 1960-1970-х годов, был специфическим отражением перехода к постмодернистскому типу научного знания. Многочисленные попытки создать оптимальную парадигму, учесть все формы общественной жизни в условиях её фрагментации и нарастающего плюрализма, обрекли эти попытки на неудачу.

Парадигмальный кризис в социологии завершается к концу 1970-х годов возобладанием в социальной науке постмодернистских тенденций, что выразилось в ослаблении тенденции к поиску новой наилучшей парадигмы социологического знания и к распространению идей согласования уже существующих и конкурирующих парадигм, а также к идее возвращения к наследию классиков.

К 1980-1990-е годы проблематика развития социологии на основе теоретико-методологического «воссоединения» и «ренессанса» классики стала определяющей, поэтому исследовательские работы, созданные в этот период, можно, в общем, назвать постмодернистской социологией.

Также следует заметить, что своими истокамии первыми концептуальными построениями постмодернизм обязан, в первую очередь, историкам и ориентированным на изучение исторических процессов социологам. Наиболее известны среди них А. Тойнби, Д. Барраклоу, Ч. Миллс, А. Этциони, Д. Белл и др. Всем им присуща попытка описать расхождение между временем модерна и временем постмодерна, показать то радикально новое, что появилось в жизни постсовременного общества.

Д. Барраклоув работе «Введение к современной истории» делает вывод, что постмодернистское общество появилось в результате возникновения новой разновидности империализма, благодаря переходу от принципов индивидуализма к массовому обществу, а также в связи с развитием «нового мировоззрения и новых форм культуры».

Ч. Р. Миллсполучил известность как резкий критик традиционной американской социологии, прежде всего, парсоновского функционализма. Опираясь на работы классика социологии М. Вебера, он развивает социологический метод, основанный на историческом понимании. Миллс высказывал глубокие опасения по поводу рационализации современного ему американского общества, подавления человеческой свободы.

Видный американский социолог Д. Беллв числе первых предсказал падение роли классовых идеологий. В своих работах он развил тезис о том, что современные общества стали не только постиндустриальными, но также и информационными. Значительное внимание Белл уделил анализу острых противоречий междутремяконкурирующими «осевыми принципами» современного ему общества: технико-экономической эффективностью, универсальным гражданством, политическим равенством и правом на социальное обеспечение, а также стремлением к индивидуальному самовыражению и гедонизму (наслаждению). Эпоху постмодерна Белл рассматривал как неудержимое проявление инстинктов, импульсивности, бунтарской контркультуры.

Таким образом, основоположники постмодерна высветили кризис современного им общества, показали переход от индустриального, капиталистического общества к посткапитализму, к информационному обществу.

Современную социологию постмодерна можно, довольно условно, разделить на несколько направлений: интегративные подходы; теоретический релятивизм и «ренессанс» классики; постмодернистские социальные теории.

Возникновение интегративных парадигм.Интегративный подход в социологии весьма ярко проявился в теоретических разработках 1980-х годов и представлен тремя выдающимися учёными:

• теория коммуникативного действияЮ. Хабермаса;

• теория структурацииЭ. Гидденса;

• теория конструктивистского структурализмаП. Бурдье.

Все они основывались на общей идее интеграции исследовательских подходов, ранее считавшихся взаимоисключающимися.

Немецкий социолог Юрген Хабермас(родился в 1929 г.) в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия» (1981) попытался совместить базовые идеи макросоциологических парадигм (структурный функционализм, исторический материализм, критическая теория) и парадигм микросоциологических (феноменология, символический интеракционализм). Общий недостаток этих парадигм Хабермас видел в том, что они «обрывают» связь между двумя неразделимыми аспектами общественной жизни: системным миром и жизненным миром. Макросоциологические теории сосредотачивают внимание исследователей на объективных структурах, микросоциологические –

На субъективных смыслах. Поэтому теория самого Хабермаса нацелена на описание и объяснение того, как жизнь людей, поддержание социального порядка в равной степени зависят от следования формальным, безличным нормам системного мира и от взаимопонимания, достигаемого в личном общении жизненного мира.

Английский социолог Энтони Гидденс(родился в 1930 г.) в работах «Конструирование общества» (1984) и «Социальная теория и современная социология» (1987) представил свою версию теории. Способной соединить парадигмы, исходящие из приматаструктуры, и парадигмы, исходящие из приматадействия, положив тем самым конец «имперским» притязаниям субъективизма, характерного интерпретативной социологии, и объективизма, свойственного структурному функционализму. В теории Э. Гидденса процесс воспроизводства общества – этоструктурация, которая характеризуется тем, что социальные структуры являются, с одной стороны, результатом (часто непреднамеренным) деятельности индивидов, а с другой – условиями (ресурсами, правилами) этой деятельности.

Французский социолог Пьер Бурдье(1930-2001) в работах «Различение» (1979), «Практическое чувство» (1980) и многих других стремился преодолеть односторонность объективизма, представляющего социальные отношения как независимую от индивидов реальность, и субъективизма, «не способного объяснить закономерность социального мира». Бурдье создал теорию, согласно которой индивиды своими действиями конструируют социальные структуры, однако это конструирование не является произвольным, оно предопределено теми социальными структурами, которые в процессе накопления жизненного опыта, воспитания, образования формируютгабитус, т.е. систему мыслительных и поведенческих установок индивидов.

Развитие теоретического релятивизма и «ренессанс» классики.Популярные в социологическом сообществе теории Хабермаса, Э. Гидденса, Бурдье не вытеснили других парадигм, созданных ранее. Постмодернистская установка на плюрализм и равноценность различных подходов выразилась в закреплении ситуации мультипарадигмальности в социологии. Начиная с выхода работы американского учёногоДж. Ритцера«Социология: мультипарадигмальная наука» (1975), постепенно получил распространение и стал доминирующим взгляд на социологию как науку, для которой множественность альтернативных позиций и подходов является естественной, поскольку очень сложны, разнообразны и изменчивы сами социальные явления и процессы. В результате преобладающей формой построения работ по общей социологической теории с конца 1970-х годов сталометатеоретизирование, т.е. не создание новой теории, а систематическое изложение альтернативных теорий и их комментирование, нацеленное на раскрытие базовых принципов и логики построения теорий. Примерами такого рода теоретизирования «второго порядка» могут служить широко известные работы Д. Ритцера, Д. Александера, Дж. Коумена, М. Кастельса.

Подход Джорджа Ритцера, изложенный им в работе «Современная социологическая теория» (1983), основан на сопоставлении существующих теоретико-методологических подходов в рамках общей модели социальной реальности. Модель социальной реальности представлена в виде взаимодействия четырёх уровней социальной реальности: макрообъективного, макросубъективного, микрообъективного, микросубъективного. Значение этой модели в том, что она позволяет, во-первых, установить реальные взаимосвязи между уровнями социальной реальности, во-вторых, служит основанием классификации изучаемых явлений, в-третьих, требует применения соответствующих этим явлениям методики и техники.

Дихотомия – последовательное деление целого на две части, затем каждую часть снова на две части и т.д.

В работахДжеффри Александера(родился в 1945 г.) «Теоретическая логика в социологии» (1982-1983) и «Неофункционализм» (1985) даётся критическая оценка теорий, которые обобщают изучение феноменов сознательной деятельности на микроуровне и экстраполируют такие обобщения на макроуровень. В основе же созданной учёным теоретической модели социальной реальности лежит выделениедвухуровней порядка:индивидуального(микроуровень) иколлективного(макроуровень). Кроме того, эта модель включает параметр «проблемных действий», которые распространяются наматериальный(объективный) иидеальный(субъективный) уровни. Из данной модели он выводит четыре основных уровня анализа, связанных со следующимидихотомиями: коллективное/материальное, индивидуальное/идеальное, индивидуальное/материальное. Поэтому теорию Александера часто называют «многомерной социологией».

Собственные варианты интегрированных макро- и микросоциологических подходов предлагают и другие западные учёные. Например, Дж. Коулменвыдвинул теорию «интегрированного подхода к социальному действию с системным поведением»,М. Кастельссоздал популярную теорию «сетевого общества».

Во всех этих работах отчётливо видна новая тенденция: дебаты о том, что предпочтительнее и перспективнее для развития социологии, завершились принятием идеи релятивизма(от лат.relativus– относительный), т.е.признания относительной целостности и взаимодополняемости альтернативных подходов.

Восприятие дебатов и теоретических поисков периода парадигмального кризиса социологии побудило многих социологов обратиться к осмыслению работ классического периода, что было бы невозможно без появления постмодернистской установки на уравнивание значимости «современного» и «архаичного». Ярким проявлением таких устремлений стал так называемый веберовский ренессанс. В конце 1970-1980-х годов «новое прочтение», т.е. комментирование, раскрывающее актуальность идей Макса Вебера, не просто породило большое число научных публикаций, но стало особой разновидностью профессиональной исследовательской деятельности.

Под влиянием веберовского ренессанса в конце 1980-х – начале 1990-х годов интенсивному «новому прочтению» были подвергнуты труды других классиков социологии – Георга Зиммеля и Толкота Парсонса. «Ренессанс» классики наряду с практикой метатеоретизирования на материале концепций, ставших уже традиционными, способствовал фактическому исчезновению в социологии принципиальной разницы между теорией и историей. Изложение теории теперь, зачастую, сводится к непредвзятому рассказу о том,что,когдаикемсделано для построения теории социологии.

Де Соссюр Фердинанд (1857‑1913) – швейцарский теоретик, считающийся основателем структурной лингвистики.

Постмодернистская социальная теория.Теоретический постмодернизм весьма плюралистичен, в нём отсутствует какое-либо единообразие. Однако особую роль в становлении постмодернистских социальных теорий сыграла французская школа – совокупность концепций, созданных в 1970-1980-х годах М. Фуко, Ж. Бодрийяром, Ж.-Ф. Лиотаром и другими. Все они были последователямиструктурализма– исследовательского направления, популярного во Франции после Второй мировой войны. Источником развития постмодернистских концепций сталасемиология(от греч.semiyn– знак) – учение о знаковых структурах, о соотношении означающего и означаемого, разработанное ещё в началеXXвека швейцарским лингвистомФердинандом де Соссюром. Структуралисты восприняли семиологию в её марксистской и фрейдистской интерпретации.

Концепции французских постмодернистов обычно квалифицируются как постструктурализм. В них подвергнута критике традиционная идея универсальности структурных связей в языке, мышлении, культуре и показана изменчивость знаковых структур, их обусловленность историческими условиями, экономическими отношениями, отношениями власти, «бессознательным производством желания» и т.п. В теориях французских постмодернистов парадоксальным образом, но весьма плодотворно соединеныпостструктурализм,постмарксизмипостфрейдизм.

Дискурс (от лат. discursus – рассуждение) – рассудочный; обоснованный предшествующими суждениями (противоположное значение – интуитивный).

Мишель Фуко(1926-1984), историк и философ, знаменитый исследованиями становления знания не был собственно социологом, но его работы «Археология знания» (1969), «Надзирать и наказывать» (1975) и «Воля к знанию» (1976) содержат ставшую влиятельной именно в социологическом обществе концепциюдисциплинарного обществаи роли в его формировании социогуманитарного знания. Фуко показал, что связь познания с властью (знание – власть) предполагает анализ структурных отношений междудискурсоми властью. Основной постулат Фуко состоит в том, чтоопределённая форма знания проявляет власть над другойи тем самым утверждается социальный контроль в обществе. Имущие и неимущие, свободные и заключённые, умственно здоровые и сумасшедшие говорят на разных языках, обладают разнымиформами знаний, между которыми в современном обществеотсутствует диалог. В конечном счёте, одна форма знания (имущих, свободных, умственно здоровых) начинает властвовать над другой, что конкретно проявляется в утверждении и развитии институтов социального контроля – государства, работных домов, тюрем, психбольниц.

Фуко оспаривает идею о том, что знание ведёт к освобождению. Власть и знание неразрывны. Развитие знания приводит к изменению характера власти, институтов социального контроля, властвования вообще(подробности см. Приложение 2).

Ключевые темы для концепции Фуко (знание – власть) – темы разоблачения дискурсивного характера привычных объектов, социальных структур и релятивизации объективности научного знания – стали общими для теоретиков-постмодернистов. Те же темы определили содержание книги Жана-Франсуа Лиотара(родился в 1924 г.) «Состояние постмодерна» (1979), которая стала своеобразным манифестом постмодернистской теории. В этой работе период после Второй мировой войны определяется как эпоха кардинальных изменений: общество вступает в постиндустриальную эру, а культура – в эпоху Постмодерна. Именно Лиотар ввёл в социологию представление об эклектичности как о главной, определяющей характеристике постмодернистской культуры. Общество и культура эпохи Модерна характеризовалась монолитностью и универсализмом, поскольку в их основе лежали общепринятые дискурсы, придающие значения событиям и задающие направленность деятельности. Эти базовые дискурсы Лиотар именует «великими нарративами» (от франц.narrative– рассказ, повествование) и относит к ним «диалектику духа», «герменевтикузнания»,

Герменевтика (от греч. hermeneutike – истолкованное; истолкование) – искусство толкования текстов; учение о принципах их интерпретации.

«создание богатства», «эмансипацию субъекта мышления и труда». Эти метанарративы определяли дискурсные практики в самых разных сферах жизнедеятельности людей и служили средствами легитимации, т.е. «узаконения» в представлении людей того или иного дискурса/деятельности. Отправной пункт постмодернизма – недоверие к метанарративам. Согласно Лиотару, при переходе от Модерна к Постмодерну происходят дезинтеграция и распад общностей и групп, формировавшихся и поддерживаемых на основе единства мировоззрения, деятельности и образа жизни. Этот процесс Лиотар называет «атомизацией общества». Атомизация социального ведёт к замене привычных структур множеством «гибких сетей языковых игр».Языковые игры– это практики манипулирования дискурсами, которые индивиды используют для того, чтобы поддерживать своё социальное положение, превратившееся из статуса, чётко определённого системой разделения труда, в пункт, через который проходят потоки сообщений.

Идея распада, или «атомизации», социальногобыла радикализированаЖаном Бодрийяром(родился в 1929 г.) в концепции упадка илиисчезновения реальности. Что стоит за высказанным Бодрийяром постулатом о «конце социального»? В работах «Симулякры и симуляции» (1981) и «В тени безмолвствующего большинства, или Конец социального» (1982) Бодрийяр отмечает, что «конец социального» – это дефицит реальности, причём не дефицит вещей, которые, напротив, производятся во всё возрастающем количестве. Но вещи служат лишь знаками реального. Утрата реальности – это утрата связи и, как следствие, утрата различия между знаками (образами) иреферентами, т.е. между той реальностью, на которую знаки должны указывать. Знаки в эпоху Постмодерна – этосимулякры(от франц.simulacre– подобие, видимость), «копии без оригинала», которые замкнуты сами на себя и лишь симулируют наличие связи «знак – референт».

Симуляцию, как замещение самой реальности знакамиреальности, Бодрийяр выявляет на примере функционирования супермаркетов и их аналогов – культурно-развлекательных центров, а также на примере утраты реального содержания политики, функционирования средств массовой коммуникации (телевидения), семьи и сексуальности, науки и образования.

Так, гипермаркеты и культурно-развлекательные центры служат формой симуляции социальной жизни, поскольку здесь вещи не являются объектами, имеющими собственное значение, значение имеют лишь их сериальное, циркулярное, демонстрационное упорядочение, которое создаёт симулякр– модель социальных отношений. Эта модель запускается в действие потоком посетителей. Товар или произведение искусства в таком случае оказывается «фантомом». В нём ценятся не его реальные свойства, а способность привлекать внимание потребителей.

В условиях нарастания политической индифферентности (безразличия) большинства политические события симулируются средствами массовой информации. Газеты, журналы, радио и особенно телевидение продуцируют потоки сообщений, возмещающих дефицит политической борьбы. Благодаря драматичным по форме и пространным репортажам и комментариям, события, по сути, далёкие от повседневной жизни, происходящие «где-то за тридевять земель» и длящиеся недолго, превращаются в события масштабные, непосредственно и всерьёз захватывающие жизнь людей, составляющих аудиторию СМИ. Эти события – симулякры – «индуцируют» массы, в форме аудитории, заинтересованной скандальными новостями и шокирующими сюжетами.

Нарочитая, гипертрофированная социальность, которая создаёт гипермаркеты и масс-медиа, согласно Бодрийяру, являетсягиперреальностью, понимаемая ею как симуляция чего-либо. Более того, гиперреальность для стороннего наблюдателя более реальна, чем сама реальность, более правдива, чем истина, более очаровательна, чем само очарование. Гиперреальность имеет дело сфрагментамиили вообще свидимостьюреальности. Симулируется общественное мнение, поскольку респонденты не выражают собственное мнение – они воспроизводят то, что уже было создано в виде системы, символа средствами массовой информации. Политика, считает Бодрийяр, также обретает форму гиперреальности. Партии уже не отстаивают и не борются за что-либо реальное. Тем не менее, они противостоят друг другу, «симулируя оппозицию». Симуляции проявляются в искусстве и культуре, науке и образовании. Иными словами, гиперреальность складывается и в других сферах общественной жизни. Выражая свои мысли в обычной для его книг метафорической форме, Бодрийяр в более поздней работе «Иллюзия конца» (1992) пишет, чтосоциальное, по сути, мертво, но продолжается в отвратительных формах, «подобно росту ногтей и волос у трупа». Идея «смерти социального» приводит учёного к выводу о фактической «смерти» социологии, которая возникла как модернистская форма знания и должна исчезнуть с исчезновением своего предмета – социального – или превратиться в симуляцию реальной исследовательской работы.

Итак, подведём итог. При отсутствии единообразия для большинства концепций французского социологического постмодернизмахарактерно повышенное внимание к социальной дезинтеграции, культурному распаду и разложению. Постмодернизм отвергает целостное представление об обществе, отрицает возможность его прогрессивного развития и во многом современный постмодернизм является теоретическим обоснованием социально-духовной деградации.

Однако, постмодернистская теория никогда не была безоговорочно интегрирована в систему социологического знания, поскольку радикализм и экстравагантная метафоричность Фуко, Лиотара, Бодрийяра и других вызывают у многих ведущих социологов, например, у Хабермаса и Э. Гидденса, настороженное и скептическое отношение. Приемлемой для социологического сообщества формой признания и одновременно альтернативой постмодернистской концепции «конца социологии» стала концепция перехода социологиикмультикультурнойимультидисциплинарной«социальной науке», как к перспективе и стратегии развития мирового социологического сообщества на ближайшие десятилетияXXIвека. Социальная наука сегодня конструируется с вкладом в неё ряда дисциплин, включая социологию, политическую экономию, философию, психоанализ и лингвистику, культурологию, феминистские и молодёжные исследования. Она органично включает различные национально-культурные традиции исследования социальных процессов, моральных оценок и политических позиций в противоположность «заказному» и «строго научному» характеру традиционно понимаемой социологии.

В качестве тенденций развития социологии в направлении социальной науки, как мультипарадигмальной и мультидисциплинарной дискурсивной формации, можно выделитьтрипроцесса.

1. Интеграция в социологию французской постмодернистской теории с характерными для неё концепциями языковых игр и дискурсивных практик и с критикой социологии как стратегии власти;

2. Так называемый «поворот к культуре» (или «исследование культуры»), означающий определение социальных феноменов в терминах практик повседневной поп-культуры;

3. Развитие так называемого «экономического империализма», т.е. тенденции определения социальных феноменов в терминах формализованной экономической теории, например, теории рационального выбора.