Пасхальная связь церковных праздников

Еще с Синодального периода в учебниках по Литургике закрепилось деление церковных праздников на великие двунадесятые, великие недвунадесятые, средние и малые. Пасха Христова вслед за преподобным Иоанном Дамаскиным именуется как "праздников Праздник и Торжество из торжеств".

В принципе, это соответствует "Типикону" – там праздники делятся в зависимости от состава и характера Богослужения. Но "Типикон" не знает перечня двунадесятых праздников, и подтверждением этого могут служить древнерусские иконостасы, где праздничный ряд также не отражает привычной схемы.

Для запоминания великих церковных праздников при изучении с детьми Закона Божия пользоваться термином "двунадесятые праздники" довольно удобно. Но для понимания литургической связи всех церковных праздников этого недостаточно.

Основанием всех церковных праздников является литургическое празднование Воскресного дня, именуемого в Священном Писании Днем Господним. В первый день каждой седмицы (он же – образ таинственного восьмого дня жизни будущего века) древние христиане по примеру святых апостолов собирались для прославления Христа, Воскресшего из мертвых, совершая Евхаристию. Благодаря этому, до сего дня каждую седмицу Церковь обновляет в сердцах верующих пасхальную радость.

Ежегодно христиане молитвою и постом воспоминали спасительные страдания Господа нашего Иисуса Христа, и совершали ежегодный праздник Воскресения Христова.

Пасхальный период длился от Пасхи Великой до Пятидесятницы и отличался от других периодов тем, что в это время не совершались земные поклоны. По свидетельству святителя Василия Великого этим прямостоянием мы, как совоскресшие Христу, выражаем свою веру в жизнь будущего века, где не будет прекращения пасхальной радости.

Праздничными становились дни воспоминания Крещения Господня, Рождества Христова, Преображения, Вознесения, а с IV века – Воздвижения Креста Господня.

Почитание Божией Матери выражалось в умножении праздников в честь Честнейшей Херувимов и Славнейшей Серафимов. От лет древних мы восприняли праздники Благовещения и Успения Богородицы, Ее преславного Рождества и Введения во храм.

Все эти и другие великие церковные праздники раскрывают различные стороны Домостроительства нашего спасения. Каждый церковный праздник делает нас живыми участниками тех событий, которые мы молитвенно вспоминаем в тот или иной праздник. "Дева днесь Пресущественнаго рождает" – поем мы на Рождество Христово. На Богоявление мы прославляем Христа, "нас ради ныне плотью крестившагося". "Днесь спасения нашего главизна" – поем мы на Благовещение Пресвятой Богородицы. И это слово – "днесь" – не метафора, а выражение нашей веры в наше спасение по благодати Христа, Воскресшего из мертвых и собравшего нас в Свою Святую Церковь. Каждый церковный праздник обязательно знаменуется совершением Божественной Литургии – Новозаветной Пасхальной Трапезы, на которой мы имеем благодатную возможность причащаться Святых Христовых Тайн. Памяти святых мучеников в Древней Церкви также отмечались именно совершением Евхаристии.

И если "Воскресение Христово есть основа нашей веры Христианской" и "предмет постоянного торжества Церкви" (выражение протопресвитера Михаила Помазанского), то совершение Божественной Литургии является наилучшим доказательством этого. Праздники церковные раскрывают нам различные стороны спасительного о нас смотрения Божия, а Пасха Христова есть корень и основание нашего спасения: "Пасха нетления – мира спасение".

Праздник Входа Господня в Иерусалим может быть назван предпразднством Воскресения Христова. Ликующие волны грядущего Праздника праздников испытал всякий верующий, приходящий освящать вербы за неделю до Пасхи. Сами песнопения Недели Ваий провозглашают радость победы Христа над смертью: "Темже и мы, яко отроцы, победы знамение носяще, Тебе Победителю смерти вопием: осанна в вышних!".

Праздник Воздвижения Креста Господня напоминает нам Великий Пяток – день, который в Древней Церкви назывался Пасхой Крестной. А Преображение Господне в стихирах церковных прямо называется прообразом Воскресения Христова. И в великих Богородичных праздниках постоянно звучит тема воскресения, спасения и жизни вечной, то есть пасхальная тема.

Изучение истории церковных праздников, а также богослужебных текстов этих праздников показывает, что все они имеют, прежде всего, пасхальную и литургическую связь. И этим выражается сущность всех церковных праздников.

Богослужение великих церковных праздников

"Не ради дней – праздник, но ради Господа", – писал в шестом праздничном (пасхальном) послании святитель Афанасий Великий (†373 г.). "Его, Который в сии дни пострадал за нас, почитаем мы за великое торжество, "ибо Пасха наша за ны пожрен бысть Христос" (I Кор. 5, 7)" (Святитель Афанасий Великий. Творения. Том. 3, М., 1994, с. 433).

В девятнадцатом праздничном послании святитель Афанасий, ссылаясь на слова святого апостола Павла – "Всегда радуйтесь!" (1 Сол. 5, 16), писал о том, как надлежит проводить праздник. "Посему должны и мы, братия мои, в ожидании торжества вечной радости на небесах и теперь совершать праздник Пасхи, всегда радуясь, непрестанно молясь и за все благодаря Господа" (там же, с. 510).

Ради прославления Господа Иисуса Христа, Воскресшего из мертвых, еженедельно собирались, начиная с апостольских времен, христиане в День Господень (Воскресение). Ради Господа собирались христиане и при воспоминании Новозаветной Пятидесятницы, Богоявления, Преображения и в другие праздничные дни, отображавшие Домостроительство нашего спасения. Ради Господа собирались и доныне собираются на церковные службы православные христиане, прославляя Его Пречистую Матерь, Небесные силы и Угодников Божиих.

Каждый церковный праздник знаменуется совершением Божественной Литургии, которая является вершиной церковного праздника. Но кроме Литургии Церковь Христова Православная имеет еще целый ряд церковных служб, которые обычно предшествуют Литургии.

Суточный круг Церковного Богослужения кроме Божественной Литургии включает в себя Вечерню, Утреню, службы Часов, а кроме того – Повечерие и Полунощницу, которые совершаются в монастырях всегда, а в приходских храмах – в Великий пост.

Особенностью Богослужения великих праздников Церкви Христовой Православной с древнейших времен являются всенощные бдения. Воспоминая, что Христос воскрес очень рано в первый день после субботы, апостолы, а вслед за ними и их последователи, собирались в ночь с субботы на Воскресение, чтобы в Литургическом собрании прославить Христа, Воскресшего из мертвых.

Плиний Младший, правитель Вифинии, около 112 года писал письмо Римскому императору, в котором объяснял, как он борется с христианами. Из этого письма видно, что христиане того времени собирались на свои всенощные бдения под Воскресенье, чтобы петь хвалебные гимны Христу как Богу.

Сохранились свидетельства о том, как в IV-V вв. в Иерусалиме формировались всенощные церковные службы. Всенощные службы совершались в ночь с Великого Четверга на Пяток, когда совершалась Пасха Крестная – воспоминание спасительных страданий Господа нашего Иисуса Христа. Всенощное бдение было затем и под Великую Субботу, когда пелись надгробные пасхальные песнопения, а затем и в светозарную ночь Христова Воскресения.

Пасхальное всенощное бдение сохранилось повсеместно в Церкви Христовой Православной. По монастырскому уставу, сложившемуся в V-IX вв., всенощные бдения совершались и под Воскресенье, и в великие праздники. Всенощное бдение как раз и отмечало церковное величие праздника.

Начиналось оно Великой Вечерней, или Великим Повечерием (если Вечерня накануне совершалась вместе с Литургией). Затем совершалась лития – прилежное праздничное моление, в конце которого читались книги Нового Завета или извлечение из святоотеческих творений. Без перерыва следовала праздничная Утреня, средоточием которой было пение канона. Завершалось всенощное бдение совершением Божественной Литургии.

Последовательность праздничного всенощного бдения сохранилась до сего времени. Но всенощные бдения в древности совершались действительно всю ночь. Большую часть службы занимало чтение и пение псалмов, которые подвижниками веры и благочестия всегда воспринимались высочайшим украшением церковных служб. На праздничном всенощном бдении обязательно читался целый ряд святоотеческих творений, избранных применительно к данному празднику.

Эти уставные чтения были в конце Вечерни после литии, после каждой из кафизм на Утрени, по полиелее, часто после 3-й и всегда после 6-й песни канона (Синаксарий), а иногда и после 9-й песни канона. Общее число праздничных чтений могло простираться до семи. Каждое такое чтение представляло собой извлечение из лучших святоотеческих книг. Следовательно, на каждый великий праздник слух молящихся в храме оглашался прекрасными богословскими творениями. Храм был настоящим богословским училищем! По-другому, конечно, воспринималась и вся служба: молитвословия все время чередовались с поучительным чтением.

В средневековье практика чтений постепенно стала ослабевать. В какой-то мере устаревал язык этих "чтений"; не воспринимались на слух полемические фрагменты "чтений", которые были актуальными для времени их составления. И, конечно, ослабевала ревность к длительным службам, которые, казалось, удобнее всего сократить за счет "чтений". Пожалуй, отсутствием праздничных чтений более всего отличается современная праздничная служба от такой же службы, совершавшейся в древности. Паримии, стихиры, каноны и многие другие песнопения и молитвословия сохранились.

Как памятник катихизическим праздничным чтениям остались рубрики в "Типиконе" и богослужебных книгах. Там написано: "И чтем слово ... ", а мы этого слова не только не чтем, но даже и не знаем, где найти текст этого слова.

Как исключение, осталось чтение Огласительного Слова святителя Иоанна Златоуста на Пасху, начинающегося словами: "Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества". Даже слово 45-е на Пасху святителя Григория Богослова перед 4-й песнью канона Пасхи не читается. Хотя преподобный Иоанн Дамаскин вдохновился на написание пасхального канона именно этим "Словом" святителя Григория Богослова.

Другая особенность праздничного Богослужения наших дней – это соединение Великой Вечерни с праздничной Утреней в единое "всенощное бдение", которое совершается вечером – в канун праздника. А Божественная Литургия совершается утром в день праздника. На Святом Афоне продолжается уставное совершение Всенощных бдений. В России праздничные Всенощные бдения принято совершать в некоторых храмах на Рождество Христово и Богоявление.

Любители праздничного Богослужения и истории Церковного Устава могут почерпнуть много интересных сведений в "Толковом Типиконе" М. Скабаллановича (Киев, 1910; переиздание М., 1995). В этой замечательной книге, в частности, находится интереснейшая статья "Практическая осуществимость всего устава Всенощной", где рассказывается о том, как в храме Киевской Духовной Академии до революции однажды постарались отслужить всенощную, сколько возможно выполняя указания "Типикона". Примечательно, что подготовка певчих к такой всенощной заняла полтора месяца ("Толковый Типикон", с. 330-336).

И все-таки праздничные службы Церкви Христовой Православной продолжают оставаться её драгоценным достоянием. На Божественной Литургии большая часть песнопений и чтений относятся к числу неизменяемых. А стихиры, каноны, тропари, кондаки и другие элементы всенощного бдения относятся к разряду изменяемых богослужебных текстов и песнопений. В них-то и раскрывается содержание того или иного праздника, прославляющего Домостроительство нашего спасения. Благодаря этим изменяемым чтениям и песнопениям каждый великий церковный праздник имеет особенный, только ему присущий характер и облик.

Литература

1. М. Скабалланович. "Толковый Типикон". Москва, "Паломник", 1995.

2. Протоиерей Михаил Орлов. "Круг церковных праздников". ЖМП, 1970, № 9, с. 75-79; №10, с. 62-71.

3. Протоиерей П. Матвеевский. "Евангельская история о Боге Слове". Изд. 2-е, М, 1912, с. 712-720.

4. В. Ильин. "Запечатанный Гроб: ПАСХА НЕТЛЕНИЯ". / Объяснение служб Страстной недели и Пасхи. 2-е изд., Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.