Методические материалы к лекции-дискуссии «Теоретико-методологические основания социологии культуры»

План лекции-дискуссии:

1. Социокультурные концепции западноевропейской классической социологии.

2. Интегральная социокультурная система Питирима Сорокина.

3. Современные социокультурные концепции: социология как культурный анализ предпосылок и условий объективного изучения социальных явлений и процессов.

Лекция-дискуссия строится на результатах аналитического семинара. Главный аналитик представляет результаты анализа трансформации социокультурных концепций социологических школ в электронном виде всем студентам, которые участвуют в лекции-дискуссии. Преподаватель строит лекцию-дискуссию, учитывая достоинства и недостатки проведенного учебного аналитического исследования, акцентируя внимание на особенностях каждого исторического периода развития теории социологии культуры и использования методов социологического анализа культурных процессов.

1. Социокультурные концепции западноевропейской классической социологии

Социокультурные концепции и теории Огюста Конта. Огюст Конт рассматривал человеческое общество как общность духа. Согласно его теории основным содержанием процесса развития общества является «прогресс духа», под которым он понимал процесс форм человеческого познания мира, или как определял Конт, прогресс человеческого разума. «Идеи управляют и переворачивают мир… весь социальный механизм покоится, в конце концов, на мнениях»¹. Органическое единство человечества или его части гарантируется «всеобщим согласием», которое базируется на связях морально-эмоционального характера. Гарантами согласия выступают социальные институты. Отсюда берет начало «репрезентативная культура» (термин Ф. Тенбрука). Она производит идеи, значения и ценности, которые действенны в силу их фактического признания, охватывает все верования, представления, мировоззрения, идеи и идеологии, которые воздействуют на социальное поведение, поскольку они либо активно разделяются людьми, либо пользуются пассивным признанием».

Высшим выражением развития духа, согласно Конту, явилась его собственная концепция «позитивизма» и ее неотъемлемая часть – закон трех стадий. Он стремился ответить не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?» происходят явления. Суть позитивной науки – рассматривать все явления как подчиненные естественным наукам. Первые и конечные причины не познаваемы. Когда проблемы в социальном знании будут ликвидированы, социальная физика может повести человечество к прогрессу.

Закон трех стадий противостоял теологическим и спекулятивным подходам к пониманию истории Конт хотел сделать его основополагающим в социологии. Контовский «Закон трех стадий развития человечества» исходит из трех состояний нашего знания. Первая стадия – теологическая (фиктивная) стадия, охватывающая древнюю историю и раннее средневековье (до 1300 г.) делится на три периода: фетишизм, политеизм и монотеизм. В период фетишизма люди приписывали жизнь внешним предметам и видели в них богов (позже соответствующую раннюю форму религиозности стали именовать анимизмом). При политеизме жизнью наделялись «фиктивные существа» (например греческие и римские боги), вмешательством которых объяснялось все происходящее. Эпоха монотеизма – это христианский период. Единообразие изменило все: образ мира, мораль, нравы и обычаи, хозяйство и политические учреждения. Вторая стадия – метафизическая (абстрактная) (1300-1800г.г.) – период рождения практической и скептической философии, для которой характерно разрушение старых верований и порядков. Третья стадия – научная (позитивная) – период научного познания, вызванный процессами развития ремесел и промышленности, что требовало научной, или позитивной стадии развития духа. Люди стали исследовать вещи, которые находятся в пределах их досягаемости. При этом познавательный прогресс, по мнению Конта, сопровождает прогресс нравственный, т.е. Конт формулирует Закон о трех стадиях, определяющих объективно прогресс социального познания. Согласно утверждению Л. Ионина, «основываясь на концепции Тенбрука, можно отметить следующее: контовские стадии развития общества… есть не что иное как последовательные формы существования репрезентативной культуры. На телеологической стадии религиозный образ мира в его многообразных конкретизациях и разветвлениях был основой социальных действий и социальных институтов именно потому, что «активно разделялся» либо «пассивно признавался» всеми членами общества. На метафизической стадии его сменил метафизический образ мира. На научной стадии идеологией (и одновременно культурой), обосновывающей общественный порядок, стала наука»… Поскольку это мировоззрение, эта идеология репрезентует общество в сознании его членов и, следовательно, становится основой социальных действий, то общество оказывается именно таким, каким оно репрезентировано в сознании. Культура не может быть ложной, она просто есть»¹. Поэтому, как делает вывод Л. Ионин, в отличие от Конта, Тенбрук считает неуместным понятие нравственного прогресса в силу того, что «между обществом и его моралью существует взаимно однозначное соответствие и выносить суждение о морали предшествующих культур – значит судить о них по критериям, которые им чужды»… Культура не может быть ложной, она просто есть»… Культурное вѝдение и социальное вѝдение – это просто два разных аспекта вѝдения одного и того же феномена. В любом эамирическом явлении социальной жизни невозможно отделить «социальную часть» от «культурной части»; здесь налицо, как выразился Тенбрук, «бесшовное соединение»… Другое дело, что развитие и изменение всех этих жестких структур совершаются при ведущей роли культуры. В общественном развитии культура первична; на каждом этапе развитие культуры связано с борьбой идей, т.е. с выдвижением альтернатив, их обсуждением и активной поддержкой, либо с пассивным признанием одной из них в качестве объективно правильной. Став фактически действенной эта альтернатива через посредство поведения, ориентированного на ее поддержку, превращается из объективно правильной в просто объективную, то есть в жесткий социальный факт, не переставая при этом быть фактом культуры»².

Согласно объективистской тенденции (Эмиль Дюркгейм), общество состоит из объективных фактов, его системы, институты и структуры существуют объективно, независимо от мнений, идей, верований, представлений индивидов. При этом Эмиль Дюркгейм рассматривал идеи и мнения как объективные явления, а общество как совокупность фактов сознания (вещи, коллективные представления, факты психической реальности, определенных коллективными представлениями, коллективным разумом. К социальным фактам он относит также коллективные представления и факты психической реальности и имеет в виду их объектвное принуждающее воздействие на отдельных индивидуумов. Он считает, «что нравственные ценности, нормы морали, духовные факторы вообще способны глубоко воздействовать на индивидуальную сущность человека, расширяя его устремления»³. Социальный мир рассматривается Э. Дюркгеймом таким, какой он есть, исследуя в нем закономерности взаимодействия элементов и структур. Их изучение должно проводиться с использованием естественно-научных методов на объективной основе. Согласно «Правилам социологического метода», при изучении социальных фактов социологу необходимо освободиться от личных пристрастий и идеологических установок, чтобы не исказить научные выводы. При этом источник социальных фактов находится в обществе, а не в мышлении индивидов, для которых социальные факты внешние.

Георг Зиммель, продолжая идею объективности, развивал «формальную социологию», которая должна описывать и систематизировать «чистые» формы  «социации» (т.е. обобществления»), выполняя методологическую функцию для других наук. Социация или обобществление представляет собой форму, в какой индивиды на основании своих интересов создают особое единство, и внутри него эти мотивы и интересы находят свое воплощение. Исследователи, других наук, используя социологию как метод, по его мнению, будут подходить к научному анализу более «социологично». Задача социологии, по Зиммелю, «состоит в описании форм совместного бытия людей и нахождения правил, которые лежат в основании взаимоотношений индивидуумов»⁴, в исследовании отношений между индивидами как объективных форм, абстрагируясь от содержания, вычленяя при этом ценностную сферу, «стилевое единство» современного общества. Общество рассматривается при этом как межчеловеческое, межиндивидуальное явление.

В формальной социологии он принимает понятие ценности и культуры как сферы, «лежащей» по ту сторону естественной причинности». При этом социальное познание может считаться обоснованным только тогда, когда те или иные социологические суждения сформированы в рамках общепринятых ценностей и поддаются рациональной реконструкции, а итогом понимания выступает открытие смысла действия. К формам, которые изучает социология, Зиммель относил, например, господство, подчинение, солидарность, моду, образование партии, образование социальных классов, возникновение и роль иерархий и т.п. Все эти формы наполняются соответствующим содержание в различные социальных группах или организациях (в государстве, экономическом объединении, семья и т.п.). Сам проект формальной социологии, по мнению Зиммеля, может быть реализован когда эти выявленные чистые формы социальной жизни будут наполнены историческим содержанием.

Для социологии культуры в творчестве Зиммеля особенно важны исследования проблем культуры с позиции «философии жизни», которая и есть, по его мнению, философия культуры. Жизнь – это исходное понятие и состояние, развиваясь, она возвышается над животным состоянием, доходит до некоторой степени духовности. Культура есть «утонченная, исполненная разума форма жизни, результат духовной и практической работы». Она – вторая осознанная рациональная «природа». Все достижения людей воплощают в себе идеи, благодаря которым реализовались имеющиеся в природе и в жизни возможности. «Окультуривая» природу и нашу жизнь, мы «окультуриваем» себя.

Культуру Зиммель рассматривал как процесс возрастания ценностного содержания жизни, взаимосвязывающей как внешнюю, так и нашу собственную человеческую природу. Противоречия между жизнью и культурой убедительно представлены в работе «Конфликт современной культуры». Разрешение данного противоречия дает шанс для обновления культуры. По его теории, когда творческая стихия жизни создаст новые явления и новые формы их воплощения – общественное устройство, гражданские законы, научное познание они начинают обособляться и существовать сами по себе, отдельно от жизни. «Жизнь быстро выходит из этих поставленных ей пределов, не находя в них достаточного простора»¹, существующая логика развития культуры, выхолащивая содержание жизни, приходит в противоречие с потребностями самовыражения развивающейся жизни, культурная форма, воплощающая в себе момент постоянства, вступает в противоречие с динамической природой жизни. Жизнь неспособна выразить себя вне культуры, культура не может дать жизни адекватное ей выражение (форму). Сама жизнь с ее бурным стремлением вперед, в ее изменчивостью – единственный источник сил для всего движения, но сама не имеет формы и только оформление в форму рождает феномен. Но эта форма претендует на существование независимо от пульсации жизни. Особенно ярко данное противоречие проявляется в сферах духовности. Например, разрешение традиционной религии, с одной сторон, по мнению Зиммеля, освобождал человека от гнета квазиобъективных сил, выражавшихся в религиозно-идеологических представлениях, а с другой, разрушив сложившуюся форму, жизнь не дала взамен новой идеи, способной стать основой человеческого общежития. Новая религиозность ведет к аномии, разрушению этических норм, ритуальной эротике, черной магии, сатанизму и т.п.

Зиммель показывает неизбежность надвигающихся изменений, борьба жизни против всякой формы вообще, за возможность адекватного самовыражения вне форм и рамок превращается в борьбу за кардинальное изменение социального мира, за установление таких норм, при которых возможно «самоосуществление индивида», раскрытие его неповторимости, свободы и ответственности за себя. В процессе анализа истории, Зимель отмечает что как только индивиды получали полную свободу, так сразу же выявлялось их явное неравенство, а затем и новое угнетение.

Социальный анализ современной эпохи, проведенный Зиммелем, проявил кризис, возникший под воздействием двух факторов – денег и интеллекта, образующих сущностное ядро современной культуры. Падение культуры даже в высших социальных слоях, омасовление культуры влечет к снижению культурного содержания во всех областях человеческой деятельности. Так, за прогрессом техники не следует духовного обогащения, узкая специализация делает выработку продукта за счет недоразвития личности, формальное образование заключается во внедрении в сознание индивида некоторой совокупности систематизированной информации и навыков поведения, вместо выработки внутренних глубоко личных ценностей и совершенствования индивида, деятели науки оперируют понятиями, истинный смысл которых ими не осознан, т.е. идеи «ходят по рукам» как запечатанные контейнеры, не раскрывающие богатства духовного содержания. Психология массовой культуры ведет к подавлению личности, ограничению индивидуальной свободы. Культура должна пониматься как совершенство индивидов, когда «единство и целостность субъективного существа реализуются путем овладения такими объективными ценностями как знание, искусство и религия, социальные образования и формы выражения своих внутренних переживаний, а это существо становится культивированным»¹.

Чарльз Кули – социальный психолог. Для социологии культуры существенным в его творчестве является введение в научный оборот понятия «первичные группы». В первичных группах жизненное положение человека проистекает прежде всего предписанной ему изначально позиции. Ч. Кули представлял общество и личности как единый организм (направление «социального органицизма»), и особенно методология исследования социальной природы человека как «образа культурного существа». Личность рассматривается им как совокупность психических реакций человека на мнения о нём самом, утверждая зависимость самосознания индивида от мнения окружающих и его собственной оценки этого мнения, переходя затем к простым формам взаимодействия в первичных социальных группах (семейных, соседских), обобщая выделенные комплексы социальных установок и моральных норм на некую универсальную духовную среду человеческой деятельности. Для этого Чарльз Кули выделяет ментальную систему ценностей, систему ценностей окружающего мира, которые определяют позиционирование индивидом себя в обществе. Данный подход получил название «понимающая социология», которая построена на социальном познании, «способном соединять видимое поведение с воображением соответствующих внутренних процессов сознания»².

Веберовский культурно-аналитический анализ возникновения духа капитализма из протестанского духа представляет собой образец исследования влияния идей на общественное развитие. Макс Вебер в социологии опирался на культурологическую основу, рассматривая человека как культурное существо, сознательно организующее свое поведение и среду своей деятельности. Поведение индивида социально, т.е. оно регулируется извне под воздействием субъективного понимания человеком неких смыслов, соотнесенных с действием других людей (понимающая социология). Задача социологии как раз и состоит, по его представлениям, в понимании становления социальной объективности, т.е. исследовании ее возникновения из субъективных действий индивидов, формирования общества как искусственного явления, созданного людьми, культурного продукта человеческих действий. Изучение общества и предполагает изучение этих культурных продуктов. Вебер конструирует идеальные модели типов действия индивидов: целерациональный (когда совпадают смыслы действия и действующего индивида), ценностно-рациональный (действие индивида основано на вере в безусловную ценность поведения – этического, религиозного, эстетического и т.п.), аффективный (действие обусловлено чувствами, актуальными аффектами), традиционный (действие основано на привычном порядке). В основе «понимающей» социологии Макса Вебера лежит идея рациональности социальных отношений, т.е. действия индивида основаны на понимании смысла поведения людей по отношению к друг другу, а социальное конструирование реальность рассматривается как процесс рационализации социальных действий индивидов.

Генрих Риккерт – немецкий ученый, разработал концепцию ценностей, которая основательно вошла в социологическую науку. В его трактовке проблема ценности – есть проблема ее значимости, а данный вопрос ни в коей мере не совпадает с процессом осуществления самого акта оценивания, так как блага и оценки представляют собой соединение ценностей с реальной действительностью. Сами ценности не относятся, по его мнению, ни к области объектов, ни к области субъектов. «Если таким образом мир состоит из действительности и ценностей, то в противоречии обоих этих царств и заключается мировая проблема… Расширение философского понятия о мире ведет, таким образом, к постановке новой основной проблемы, …проблемы отношения ценности к действительности. Лишь тогда сможет она дать мировоззрение, которое было бы действительно чем-то больше, нежели простые объяснения действительности»¹.

Риккерт проводит разделение «наук о культуре» и «наук о природе» на основе разделения понятий «культура» и «природа». Природа представляет собой совокупность всего того, что возникло само собой, культура – есть то, что создано человеком, действующим целесообразно или сознательно культивировано им. Именно поэтому в науках о культуре нужен иной метод изучения, чем применяемый в естественных науках, метод отнесения к ценностям в противоположность естествознанию, устанавливающему закономерные связи и игнорирующие культурные ценности и отношение к ним исследуемых объектов. Здесь нужен индивидуализирующий метод истории, здесь главное не столько установить природу вещей, сколько понять культурное значение изучаемого объекта. Индивидуализирующий метод помогает отобрать именно то, что имеет значение для культурного развития. А это можно сделать только на основе обнаруживающихся в культуре ценностей. Только благодаря принципу ценности становится возможным отличить культурные процессы от явлений природы с точки зрения их научного рассмотрения. «Без идеала над собой человек, в духовном смысле этого слова, не может правильно жить», ценности же, составляющие этот идеал, «открываются в истории, и с прогрессом культуры они, подобно звездам на небе, одна за другой вступают в горизонт человека»².

Немецкий философ Эдмунд Гусерль (1859) открыл новое направление философии – феноменологию, исходя из представлений о философии как строгой науки. Он пытался рассматривать проблемы жизненного мира в рамках феменологии, освобождая философию от случайных предпосылок, избегая «чуда субъективности», всего сомнительного и принимаемого на веру. Отсюда и названия научных работ: «Философия как строгая наука», «Философии арифметики» (интеграция арифметики, логики и психологии), «Логические исследования» (абстрагирование от религии и бытия с целью более объективного подхода к исследованию), «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913).

Как писал Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Этим определяется его внимание к субъективности, как к неустранимому и фундаментальному мирусознания, понимающего собственноебытиеи бытие других. Абстрактная наука подменяет живой человеческий мир набором отвлеченных понятий.

Предмет его исследования – совокупность первичных субъективных феноменов жизненного мира индивида (интересов, целей, проектов), которая и «производит» этот мир как некую целостную структуру человеческой практики. Обращение к реальному, глубинному жизненному миру, к тому, чем человек живет, к чему принадлежит его «теоретическая деятельность» должно быть свойственно объективной науке, объективному познанию, исследующему объективную реальность.

Окончательной проверкой всякого знания для Гуссерля является феноменологическая интуицияили непосредственноеусмотрение сущности. В социологии культуры понятие жизненного мира рассматривается как мир непосредственной жизнедеятельности, вычленяя из него как обыденную жизнь, так и некие миры культуры. Следует отметить, что, применение только этого подхода, недостаточно для полного объяснения процессов, протекающих в обществе.