§ 1. Проблема человека в философии.

В первобытном обществе человек учился отделять себя от природы и от других людей. Начинается формирование личностных качеств каждого индивида, осмысление противоположностей «человек – мир», а после возникновения религии – «человек – бог». В истории цивилизации эти проблемы ставятся на все более и более глубоком уровне.

Первые греческие философы воспринимали человека как часть природы, как микрокосм– миниатюрную копию огромного Космоса. В человеке есть в миниатюре все силы и проявлениямакрокосма, то есть окружающей нас Вселенной. Но осмыслить мир человека оказалось не так просто. Материалистическое учение об атомах мало могло дать для понимания общественного развития и отношений между людьми. Софисты, Сократ и Платон впервые начинают обсуждать специфически человеческие, социальные явления – интересы и ценности человека, логику движения мысли. Крупнейшему софисту Протагору принадлежит высказывание: «Человек есть мера всех вещей». Все события в природе и обществе можно, по его мнению, оценить в специфическом ракурсе – сопоставлять их с ценностями и интересами человека. Платон и Аристотель разрабатывают первые в европейской философии развернутые учения об обществе и государстве.

Античная религия признает только одно принципиальное различие между богом и человеком – люди смертны, а боги бессмертны. Люди могут вступать в контакт со сверхъественными силами – разговаривать с богами, помогать им, вступать с ними в сговор, обманывать (как Прометей, согласно легенде укравший у богов огонь). Непреодолимой пропасти между богом и человеком нет. При желании боги даже способны наделить человека бессмертием.

Другой взгляд на человека формировался в христианстве. Как известно, в средние века в Европе христианство превратилось в господствующую официальную идеологию. Оно рассматривает человека как слабое, греховное существо, которое должно посвятить всю жизнь спасению своей души и служению богу. Бог считается всемогущим – не может быть и речи о торге, споре или заключении с ним союза, его бесполезно пытаться обмануть. Бог все знает и все может, человек же в состоянии только умолять его и стремиться исполнять божественные предписания. До конца познать бога человек не в силах. Ислам тоже рассматривает человека как раба бога. А.С. Пушкин в знаменитом стихотворении «Подражание корану» так передал теологические размышления о различии между человеческим и божественным могуществом:

С тобою древле, о всесильный,

Могучий состязаться мнил,

Безумной гордостью обильный;

Но ты, господь, его смирил.

Ты рек: я миру жизнь дарую,

Я смертью землю наказую,

На все подъята длань моя.

Я также, рек он, жизнь дарую

И также смертью наказую:

С тобою, боже, равен я.

Но смолкла похвальба порока

От слова гнева твоего:

Подъемлю солнце я с востока;

С заката подыми его!

Чего бы ни достиг человек, он всегда остается слабым и ничтожным по сравнению с богом.

В эпоху Возрождения (XIV – XVI века) в Европе формируется новая, раннебуржуазная идеология, получившая название гуманизм. Гуманистическое мировоззрение во многом воспроизводит античное понимание человека. Он несет в себе огромные возможности, в нем есть прекрасное, возвышенное и героическое, сближающее человека с богом. Создатели гуманистической идеологии (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Джованни Бокаччо и другие) считают изучение человека, его внутреннего мира, чувств и эмоций, реальных земных проблем человеческого бытия главной задачей науки и искусства. Красота и величие человека гениально воспеты в произведениях живописцев и скульпторов этой эпохи – таких, как «титаны Возрождения» Рафаэль Санти, Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонаротти. В эпоху Возрождения начинается исследование строения человеческого организма, открывающее путь к современному естественно-научному знанию о человеке. Появляются более глубокие, постепенно освобождающиеся от религиозных догм концепции общества. Создается утопический социализм (Т. Мор, Т. Кампанелла), разрабатывается идеология тоталитарных, диктаторский режимов (Н. Макиавелли).

В новое время (ХVII – XVIII века) развитие естествознания, медицины и некоторых наук об обществе позволяет создать более широкое и свободное от религии материалистическое учение о человеке. Согласно Ф. Бэкону и Р. Декарту, человеческий разум способен понять сущность мироздания. В это время формируется научная медицина, возникают элементы психологических знаний, этика и эстетика, политическая экономия, возникают буржуазные концепции личности, общества и государства, теория естественного права. Специфика естествознания ХVII – ХVIII веков обусловливает механистический взгляд на человеческий организм: его пытаются объяснить как сложнейшее механическое приспособление, в котором по законам физики движутся атомы и молекулы. Французский материалист Ж.О. де Ламетри пишет о людях в работе «Человек-машина»: «…гордые и тщеславные существа, гораздо более отличающиеся от животных своей спесью, чем именем людей, сколько бы они не претендовали на то, чтобы быть выше животных, в сущности являются животными и ползающими в вертикальном положении машинами. Эти машины отличаются замечательным инстинктом, из которого посредством воспитания образуется ум, всегда находящийся в мозговой ткани…». Но постепенно наука начинает осознавать, что объяснить весь мир и, тем более, человека и общество законами механики не удастся.

Идеалистическая философия – Беркли, Юм, Кант – выражает сомнение в бесконечных познавательных возможностях человека. С точки зрения Канта наше познание по своей природе конечно и ограничено – мы не можем познавать вещь-в-себе. На рубеже ХVIII – XIX веков с критикой идей Канта выступил Гегель. Он считал человеческое познание достоверным и истинным. Человек для Гегеля – необходимая, высшая ступень развития Вселенной. Однако человек – прежде всего дух. Он порожден лежащей в основе мира нематериальной силой – мировым духом.

Концепции Гегеля противостоит учение о человеке в материалистической философии XVIII – XIX веков (французские материалисты, Л. Фейербах, Н.Г. Чернышевский). Они считали, что главное в человеке – не духовная сущность, а то, что он «материальное существо», «часть природы», подчиненная ее законам. Следующий шаг вперед делает Карл Маркс, обосновавший понятие социальной формы материи. Общество – новая ступень развития Вселенной, опирающаяся на природу и ее законы. Но сущность общества выражена в новых, только ему свойственныхматериальных социальных закономерностях. Их невозможно свести ни к природным, ни к духовным. Маркс рассматривал человека как высшую ступень развития материи – существо, способное к универсальной трудовой деятельности. Человек может существовать только перестраивая, преобразуя в процессе труда более простые формы материи и тем самым постоянно воспроизводя необходимые для себя условия жизни. В этой преобразовательной деятельности формируется человеческая личность, развиваются ееспособностии создаются потребительные стоимости, удовлетворяющие человеческиепотребности. С точки зрения марксизма высшая ступень развития общества создаст возможности для гармоничного, всестороннего развития личности, реализации всего творческого потенциала (способностей) каждого человека. Маркс впервые подводит конкретное экономическое основание под гуманистические идеи эпохи Возрождения: новая общественно-экономическая формация должна возникнуть как закономерный результат естественно-исторического процесса развития материального производства и общества в целом.

На рубеже XIX – XX веков появляется несколько новых конкретно-научных концепций природы человека и общества, которые вскоре получают философское осмысление. Это теория возникновения человека, русский космизм, учения З. Фрейда и И.П. Павлова о сознании и психической деятельности.

Теория возникновения и биологической эволюции человека начала разрабатываться Ч. Дарвином. Опираясь на нее Ф. Энгельс формулирует трудовую теорию антропосоциогенеза– учение о социальных закономерностях развития первобытного общества (являющихся высшими, более сложными по отношению к закономерностям биологическим).

Зигмунд Фрейд строит свою концепцию человека на исследовании психической деятельности, прежде всего бессознательных слоев психики и сексуальных инстинктов. Явная переоценка австрийским ученым влияния сексуальных влечений на развитие цивилизации была скорректирована его последователями – неофрейдистами (см.: гл. 6, § 5). И.П. Павлов подошел к изучению сознания и психики как бы с другой стороны – он создал учение об условных рефлексах. Русский физиолог анализировал не содержание мысли, психических процессов, как Фрейд, а механизмы функционирования материального носителя мысли и всей психической деятельности – нервной системы животных и человека. Павлов и Фрейд создают две конкурирующие научные школы, разными методами изучавшие высшую нервную деятельность и психику. В конечном счете эти два подхода могут дополнять друг друга и вносить свой специфический вклад в целостное учение о человеке.

Уникальная российская научная школа, изучавшая связь человека с окружающей его природой и со Вселенной в целом получила название русский космизм.

К русскому космизму принадлежали мыслители, имевшие разные научные интересы и мировоззренческие ориентации. Наиболее известные из них – утопист Н.Ф. Федоров (1828-1903), священник и религиозный философ П.А. Флоренский (1882-1943), Н.А. Бердяев (см.: гл. 6, § 4), создатель ракетодинамики и астронавтики К.Э. Циолковский (1857-1935), основоположник геохимии, биогеохимии и теории биосферы В.И. Вернадский (1863-1945). Главная мысль, объединившая этих ученых в одно направление – это идея активной эволюции, то есть необходимости нового, сознательного этапа развития мира. На этом этапе человек научится направлять эволюцию Вселенной в том направлении, которое диктует ему разум и нравственное начало. Н.Ф. Федоров мечтал о регуляции природы средствами науки и техники. Путь к этой регуляции лежит через овладение силами природы, переустройство человеческого организма, освоение космоса и управление космическими процессами. Высшая цель регуляции выглядит совершенно фантастично – это воскрешение предков («отцов»), то есть всех ранее живших людей. Но фантастические проекты Федорова сменяются глубоко научными идеями Циолковского и Вернадского о связи человека с окружающей нас природой и с космосом в целом.

К.Э. Циолковскому принадлежит знаменитый афоризм: «Земля – колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели». Он был сторонником расселения цивилизации во Вселенной и делал прогнозы о грядущей в далеком будущем полной биохимической перестройке человеческого организма (идея, приобретающая все более реальный смысл в результате разработки методов генной инженерии). Мысль о неизбежности выхода цивилизации с породившей ее планеты в космос тоже стала актуальной в эпоху глобального экологического кризиса. Работами ученых Римского клуба и других научных центров было показано, что невозобновляемые ресурсы полезных ископаемых на планете далеко не беспредельны и в обозримом будущем должны быть исчерпаны. (См., например: Медоуз Д.Х., Медоуз Д.Л. и др. Пределы роста. Доклад по проекту Римского клуба «Сложное положение человечества». Изд. 2-е. М.: Изд-во МГУ, 1991). Это может привести к постепенной деградации и гибели цивилизации. Любые меры экономии способны только оттянуть этот кризис, но не предотвратить его раз и навсегда. Поэтому существует точка зрения, что расселение на определенной стадии эволюции за пределы планеты является объективным законом развития цивилизаций. Во второй половине ХХ века американскими учеными были даже предложены технические проекты, позволяющие в обозримом будущем начать выдвижение человечества в космическое пространство. Это прежде всего так называемый Принстонский проект (самоокупаемый проект создания орбитальной станции с населением 10 000 человек) и сфера Дайсона (создание из вещества метеоритов искусственного космического тела). В СССР, как известно, была создана первая орбитальная станция. Все подобные проекты в значительной степени являются продолжением идей К.Э. Циолковского.

Следует отметить, что главная техническая идея Циолковского, имеющая историческое значение, во второй половине ХХ века была воплощена в жизнь. Современному человеку трудно представить себе, что еще в конце XIX века не существовало летательных аппаратов тяжелее воздуха. Без них освоение космического пространства оставалось пустой фантазией. К. Маркс и Ф. Энгельс, например, считали, что достичь других небесных тел для человека принципиально невозможно и высмеивали мечты о полетах в космос. Создание самолета и вертолета не изменило ситуацию, так как в безвоздушном пространстве эти аппараты, как известно, передвигаться не могут. Циолковский первый предположил, что для освоения космоса может быть применен реактивный двигатель (см., например, работу «Исследование мировых пространств реактивными приборами»). Однако ракета с таким двигателем не могла развить первую космическую скорость и выйти на стационарную околоземную орбиту. В течение двадцати лет Циолковский совершенствовал свою идею, предлагая проекты «соединения пушечного метода с ракетным», «космического поезда», «эскадрильи ракет» и т.п. В конце концов он выдвигает новый фундаментальный технический принцип – идею многоступенчатой ракеты. Этот принцип, как и другие работы Циолковского, был использован С.П. Королевым и де Брауном для создания первых космических аппаратов. Таким образом, философские, в чем-то утопические рассуждения Циолковского о связи человека с космосом начали воплощаться в реальную действительность.

В.И. Вернадский известен, прежде всего, разработкой концепций биосферы и ноосферы. Биосфера, или сфера жизни – это часть природы, которая преобразована живым веществом и образует некую целостность, единство, развивающееся по своим специфическим законам. Ноосфера (от «ноос» – разум и «сфера» – шар) – область взаимодействия природы и общества, в пределах которой разумная человеческая деятельность становится главным, определяющим фактором развития. (Для ее обозначения используют также близкие по значению понятия: техносфера, антропосфера, социосфера, «вторая природа»). В пределах ноосферы человечество глубоко перестраивает низшие, природные формы материи, постепенно становясь главным фактором эволюции Вселенной. В перспективе ноосфера будет расширяться за пределы Земли, превращая человека в фактор космической эволюции.

Учение о ноосфере ориентирует на разумную, отвечающую потребностям развивающегося человечества организацию взаимодействия общества и природы – в противоположность стихийному, хищническому отношению к ней, приводящему к разрушению окружающей среды.

Пока цивилизация только нащупывает пути взаимодействия с природной средой, которые должны будут предотвратить надвигающуюся глобальную экологическую катастрофу. Есть, например, серьезные разработки по использованию новых источников энергии. В то же время предложенные в западных странах пути решения экологических проблем путем уменьшения потребления истощающихся запасов полезных ископаемых (так называемый «нулевой рост») способны только отсрочить глобальный сырьевой и энергетический кризис. В последние годы получила широкую известность так называемая концепция «золотого миллиарда»: на Земле удастся обеспечить нормальные условия для одного миллиарда человек, живущих в развитых странах, остальные же 5-6 миллиардов людей являются избыточным населением, для которого невозможно создать удовлетворительные условия существования. Эта концепция, если ее попытаться претворить в жизнь, чревата гигантскими мировыми конфликтами. Так, население России в «золотой миллиард» войти не сможет, поскольку ее отставание от стран «большой семерки» огромно и с точки зрения ведущих экономистов не может быть преодолено в течение ближайших десятилетий (тем более, что необходимой для этого политической воли пока нет). Поскольку Россия располагает крупнейшими в мире запасами природных ресурсов, «золотому миллиарду» рано или поздно потребовалось бы установить над ними контроль. Таким образом, в обозримом будущем не исключен гораздо более жесткий и конфликтный вариант развития цивилизации, чем тот гуманистический сценарий, который предлагали сторонники русского космизма. Предотвращение такого жесткого сценария – важнейшая задача науки, экономики и политики.

Практически все философские концепции XIX – ХХ веков считают проблему человека, общества, человеческого познания центральной проблемой современной философии. Пока мы рассматривали современное материалистическое учение о человеке преимущественно в самом широком плане – место человека в эволюции материи, отношение к природе и т.п. Далее следует перейти к более конкретным, собственно социальным проблемам – возникновению и развитию человека (общества) и механизмам процесса познания.