Философия_1 / Иванов И.А. КЛ по Философии-1

ностям и вернуться в первоначальное, чисто духовное состояние. Таким образом, связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, откуда и произошла душа, заключена в разумности человека. Разум в человеке – частица Бога. Разум обнаруживает “причастность” человека вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем.

Этика в античности обнимала собой и социальную жизнь: Этика Платона также не индивидуальная, а общественная, социальная и подчинена идее справедливого общества и идеального государства, подчинена его политической теории. Платон выделяет в человеке три части души: разумная, аффективная (эмоциональная), вожделеющая (чувственная). Общество (государство) разделяется им на три социальные группы, соответствующие трем типам души: 1. мудрецы, философы – учители, управляющие государством; 2. воины, стражи – охрана, отличаются благородными страстями (храбрость); 3. трудящиеся – крестьяне, ремесленники – занимаются физическим трудом, т.к. их душа изначально привержена телесно-физическому миру. Но общая добродетель для всех сословий – это мера. «Ничего сверх меры», «человек, познай свою меру» – общий принцип греческой философии (мышления). «Умеренность – есть добродетель мудреца» – учили впоследствии Аристотель, стоики, эпикурейцы. По Платону – справедливое государство – высшее, что может быть на земле. Человек живет ради государства, а не государство ради человека: всеобщее господствует над индивидуальным. Платон требовал, чтобы из начального и среднего образования была изгнана лирическая, сентиментальная музыка и поэзия, потому что она расслабляет человека, а жизнь требует мобилизации всех сил, — признавалось только то искусство, которое имело утилитарную функцию. Требовалось человека готовить к охране государства, или для мудрого правления.

Аристотель впервые создал систему философии как всеобъемлющей энциклопедической науки. Он впервые отделил собственно философское знание (первую философию или метафизику) от частно-научного или конкретно-научного знания. Его трактат, получивший позднее название “Метафизика”, – одно из главных философских произведений во всей истории мировой философии. Аристотель отталкивается от платоновского учения

41

об эйдосе как общей сущности вещи. Однако он не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и критикует Платона за ненужное удвоение мира. Он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь, и понимает эту сущность как процесс целенаправленного формирования, как деятельность, как “энергию”. Вещь может полностью реализовать свою идею, или сущность, свою “форму”. Поэтому истинно сущее бытие для Аристотеля – это отдельная чувственно воспринимаемая вещь, “первое сущее”, в котором нераздельно слиты его материя и его “идея” (форма). “Материя” Аристотеля – это всего лишь возможность вещи, действительность которой дает форма. Все вещи в мире различаются степенью полноты реализации своей цели и формы, их можно сравнивать по степеням совершенства. Космос – вечная и неподвижная иерархия степеней совершенства, в которой есть “верх” и “низ”, т.е. первая материя (чистая возможность) и чистая форма, или абсолютная актуальность – “божественное” начало в мире.

Аристотель внёс выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук, в том числе логики, психологии, риторики, эстетики, политики, как теории государства и др. Его учение охватило все области тогдашнего научного знания и представляет собой высшую точку в развитии античного творческого систематического мышления. Платонизм и аристотелизм (перипатетизм) стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.

Эллинистическая философия (с III в до Р.Х.) – это фило-

софские учения времени возникновения, расширения и распада империи Александра Македонского и установления “мировой” власти Рима, подчинившей себе почти все центры древней цивилизации (кроме Индии и Китая). Два самых значительных учения эллинизма – стоицизм и эпикуреизм. Оба ставят в центр внимания вопросы этики, образ мудреца.

История стоицизма распадается на три эпохи: 1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники – Зенон Стоик и Хризипп; 2) средняя Стоя: Панетий вводит стоицизм в Рим, а Посидоний смягчает первоначальный ригоризм; 3) поздний римский стоицизм: Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий. Стоики создали этику долга, этику нравственного зако-

42

на разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).

Основатель второй ведущей школы эллинизма – греческий философ Эпикур, идеи которого нашли выражение в поэтических произведениях римлян Лукреция и Горация. Знаменитая поэма Лукреция “О природе вещей” – прекрасное энциклопедическое изложение не только эпикурейской этики, но и античного материализма в целом. Эпикур – основоположник этики счастья (эвдемонизма), которая усматривает высшее возможное для человека благо в освобождении души от всякого страха при помощи философского познания, в достижении таким образом прочного душевного спокойствия и в умеренных и разумных удовольствиях.

Другие, менее влиятельные, течения этого периода – скептицизм, который подвергает критике все философские учения, стараясь при этом ничего не утверждать и полностью воздерживаться от всяких суждений (основатель – Пиррон, наилучший источник – Секст Эмпирик) и эклектицизм, который соединяет философские учения и принципы различных школ, даже если они противоречат друг другу, по правилу “взять из каждого – лучшее” (например, Цицерон).

Тема 2.3. Философия средневековья

Философия средневековых феодальных христианских обществ VI–XIV вв. характеризуется, прежде всего, своей неразрывной связью с христианством и рецепцией элементов античной философии. Появление и распространение христианства в Римской империи в конце античности – это начало новой эпохи всемирной истории, один из важнейших поворотных моментов в истории всей человеческой культуры.

В течение нескольких столетий происходило сложное духовное взаимодействие христианского вероучения с античной философией. Достигнутый в результате синтез античной философии, прежде всего учений Платона и Аристотеля, с библейской верой в личного Бога определил духовные основания современной западной цивилизации. Два крупнейших представителя этого

43

периода олицетворяют собой две основные позиции отношения человека к Богу: для философа самосознания, платоника Августина Бог познается душой, богопознание есть нечто первое, непосредственное, внутреннее. Для крупнейшего систематика средневековья, аристотелика Фомы Аквинского, путь к познанию Бога идет через рациональное познание внешнего мира, его причин и оснований.

Средневековая европейская философия – это религиозная философия, а именно – христианская философия по своей сути и по своим представителям: почти все средневековые философы принадлежали к духовенству. Поэтому её основная тема – отношение религиозной веры и научно-философского знания, богословия и философии. Священное Писание (Библия) как откровение Бога человеку наделяется абсолютным авторитетом и рассматривается как абсолютная истина. Поскольку вся необходимая для спасения истина уже дана человеку Богом, а задача философии заключается лишь в соразмерном человеческому разумению усвоении её, т. е. в разъяснении, толковании, упорядочивании текстов Священного Писания и Священного Предания. Разум подчиняется вере и авторитету. Вера даёт смысл философствованию, указывает ему цель, предохраняет его от ошибок. Разум не должен противоречить вере.

Первый период истории христианской философии совпадает по времени с поздней античностью и началом средневековья: патристика (ок. II–VIII вв. после Р.Х.) характеризуется стремлением отцов церкви (patres) построить и обосновать христианское вероучение при помощи античной философии.

Внутри патристики различают стадии: 1) апологетика – защиты христианского образа жизни и веры от нападок во времена преследований христиан; 2) период Вселенских Соборов – время разработки основных догматов вероучения и систематизации богословия. В патристике различают также два течения – западное (латинское: Тертуллиан, Августин и др.) и восточное

(греческое: Юстин, Климент Александрийский и др.). Главней-

шие богословско-философские проблемы этого периода – теологическая (единство и троичность Бога, отношение лиц или ипостасей), христологическая (отношение божественной и человече-

44

ской природы в Христе), антропологическая (первородный грех, свобода воли, спасение, душа и тело).

В качестве примера патристического синтеза сопоставим учение об этике у Аристотеля и в патристике. Этика Аристотеля начинается с понятия блага: «Человеческое благо – это деятельность души сообразно добродетели». Но помимо духовного блага необходимы и внешние блага – благородное происхождение, красота, удача, ибо без них невозможно блаженство. Григорий Богослов критикует такую ограниченность Аристотеля, лишающего бедных, больных и безродных блаженства, ведь «блаженного нет никого, кроме праведного».

Добродетели Аристотель делит на 2 вида: этические (действенные, волевые) и дианоэтические (интеллектуальные)

Этические добродетели – это середина между 2-мя пороками – избытком и недостатком. Отцы Церкви развивают мысли Аристотеля о добродетели как середине. Св. Василий Великий: «Добродетель есть некая середина и соразмерность. Так мужество – есть середина, излишек – дерзость, а недостаток – робость. Прп. Авва Дорофей: «Добродетели – суть царский путь, середина между излишеством и недостатком».

Если понятие середины у Аристотеля аналогично понятию меры, то задача этических добродетелей – умерить страсти, препятствующие разуму. Подобное высказывание можно найти у апостола Павла: «в членах моих вижу иной закон, противодействующий закону ума моего» (Рим.7:23).

Однако, понятие страсти у Аристотеля отлично от святоотеческого понятия страсти. У Аристотеля страсти - это естественные переживания, эмоции. Всё чему сопутствует удовольствие или страдание. Перечень страстей у Аристотеля: гнев, страх, от-

вага, злоба, радость, любовь, ненависть, тоска, зависть, жа-

лость. Их нужно подчинять разуму, чтобы они не были чрезмерными. Впервые у Аристотеля встречается и термин «бесстрастие»

(apatia) как спокойствие, безмятежность – цель философа. Хри-

стианская аскетика выделяет 8 основных страстей. По Евагрию Понтийскому: чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость. А цель христианина – преображение

своего естества, стяжание противоположных добродетелей.

45

Близкое к Аристотелю определение страсти дает преп. Иоанн Дамаскин: «…страсть живого существа есть то, что зачем следует удовольствие или печаль». Страсть противоестественна и есть проявление греховности: «Страсть есть неразумное движение души, неумеренное и несогласное с природой». Дамаскин противопоставляет ей «энергию» – движение согласное с природой.

Умеренность, как «середину в наслаждениях» Аристотель называет «целомудрием». Она имеет в античности онтологический смысл. «Признаком добродетели является наличие меры. Но мера – это свойство идеального мира, мира форм, предела, в противоположность хаотической материи, лишенной границ, меры и предела». А Григорий Нисский приводит такой пример: «Один неудержимо утопает в удовольствиях. Другой и братом гнушается наравне с прелюбодеянием; середина же есть целомудрие».

Дианоэтические (интеллектуальные) добродетели у Аристо-

теля – это мудрость, рассудительность, практичность, занятие наукой и искусством. Через них душа «достигает истины». По Аристотелю разум в человеке есть высшее, божественное начало, а созерцательная деятельность разума – высшая добродетель и высшее блаженство. По Августину Блаженному «жить блаженно, значит жить согласно разуму». По Аристотелю мудрый человек становится богоподобным. «Избыток добродетели делает людей, как говорят, богами». Эта мысль Аристотеля об обожении развивается и в неоплатонизме, и у Отцов Церкви. По Плотину конечная цель добродетельной жизни – обожение. Ориген: «Высшее благо – делаться подобными Богу». Св. Григорий Богослов: «Награда добродетели – стать богом».

В заключении еще одна «христианская мысль» Аристотеля из «Никомаховой этики»: «Не нужно следовать увещаниям: человек должен разуметь человеческое, а смертный – смертное; напротив, насколько возможно надо возвышаться до бессмертия, и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в себе».

Самый знаменитый представитель патристики и вообще один из самых влиятельных мыслителей Запада – Аврелий Августин. Его труды – один из важнейших источников средневекового философско-богословского мышления. Усвоив античную фи-

46

лософию, пройдя через горнило античного скептицизма, он систематизировал христианское мировоззрение как целое и заложил основы всей традиции христианской философии. Особенно глубоко и всесторонне при этом он использовал учение Платона и неоплатонизм. После Августина вплоть до эпохи Возрождения (около тысячи лет) платонизм существовал в своей христианизированной форме августинизма. В его сочинениях также разработаны идеи, которые получили дальнейшее развитие и в Новое время и даже в современной философии, например, у Декарта или у Гуссерля в их анализе самосознания и сознания времени. Учение Августина – теоцентризм. Каждая страница его знаменитой “Исповеди” проникнута верой в Бога, живым чувством его присутствия, связи с ним, любви к нему.

Второй период в истории средневековой философии, начинающийся с IX в., обычно называют схоластикой. “Схоластами” (от лат. schola – школа) называют тех ученых, которые занимаются философией и наукой в их школьной (университетской) форме, – прежде всего учителей (magister, doctor), которые преподавали в церковных и придворных школах, а позднее, с конца XI– начала XII вв. – в первых европейских университетах. Однако прежде всего “схоластика” характеризуется своеобразным методом, связанным с практикой обучения в университете и ведения

диспута по философско-богословским темам: вопросы вероуче-

ния подвергаются рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов “за” и “против”, в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов. Книжная учёность, опора на церковную традицию, на абсолютно авторитетный священный текст (Библию), формальную логику (средневековую “диалектику”), пренебрежение опытом и передача философских знаний в процессе обучения – характерные черты схоластики. Схоластика черпала из античных источников: Августина; неоплатонизма (в том числе сочинений Дионисия Ареопагита); Боэция, который передал средневековью аристотелевскую логику и поставил знаменитый вопрос об универсалиях; позднее – из отдельных сочинений Аристотеля.

Вистории схоластики различают несколько периодов.

Вранней схоластике (IX–XII вв.) разрабатывается схоластический метод; разгорается спор об универсалиях, т. е. о том,

47

существует ли общее, т. е. роды и виды, реально, независимо от человеческого мышления и отдельных вещей (схоластический реализм), или же они существуют только в качестве абстракций в уме и названий, имен отдельных вещей (номинализм). В течение нескольких столетий после Августина философско-богословские идеи сохраняются и передаются из поколения в поколение; существенно новых учений не возникает. Единственное, видимо, исключение – творчество ирландца Иоанна Скота Эриугены (IX в.). Его считают одним из самых глубоких мыслителей неоплатонического и пантеистического движения в западном (латинском) христианстве. Он был сторонником рационализации и “философизации” теологии.

Переломный период в истории средневековой философии – XI–XII вв. К этому времени окончательно оформился европейский феодализм. В XI в. произошло окончательное и формальное размежевание католической и православной церквей. С конца XI в. начались крестовые походы (до конца XIII в.). Ансельм, ар-

хиепископ Кентерберийский (XI в.) считается “отцом схоласти-

ки”, хотя собственно схоластический метод сложился позднее. Оправдание веры разумом – основополагающая идея схоластики. В контексте этого убеждения и было дано знаменитое онтологическое доказательство бытия Бога (онтологический аргумент), которое должно убедить даже тех, кто в Бога не верит, но имеет разум. Ансельм – последователь Августина, представитель схоластического реализма. До того, как Бог создал мир, полагал он, последний был в Боге как его идея. Прообразы мира – это “внутренняя речь” Бога, а возникающий мир – отображение его Слова. Отдельные вещи существуют лишь в качестве подчиненных форм, видоизменений общей сущности.

Для схоластического номинализма, напротив, реальны лишь отдельные вещи (индивиды), а универсалии существуют лишь в человеческом уме. Их можно понимать либо как абстрагированные от вещей понятия, либо даже как просто имена. Так, для Иоганна Росцелина универсалии – это только слова (universale est vox). Нет такой реальной сущности как человек вообще. Реально существуют лишь отдельные люди – Сократ, Платон и т. д. “Человек” – лишь слово, обозначающее имена отдельных людей, оно служит для классификации других слов. Иначе говоря, надо

48

различать слова – метки (знаки) самих вещей и слова – метки для других слов.

Пьер Абеляр (XI–XII вв.) представляет в этом споре позицию, которую называют концептуализмом: 1) универсалии, как идеи божественного духа, есть до вещей; 2) они существуют, далее и как общее в самих вещах; но эта общность не есть отдельная самостоятельная сущность (вещь), – она постигается человеческим духом путем абстракции; 3) универсалия существует и после вещей как понятие (conceptus) о вещах, которое образуется поэтому не произвольно, ибо оно имеет основание в самих вещах. Абеляр был страстным любителем диалектики в её схоластическом понимании. Он собрал в своем знаменитом трактате “Sic et Non” (“Да и Нет”) множество противоречащих друг другу положений Библии и отцов церкви, чтобы показать, что тексты авторитетов нуждаются в толковании, не могут и не должны приниматься буквально и неизменно. Тем самым Абеляр внес значительный вклад в развитие схоластического метода, ставя многочисленные вопросы для обсуждения, сравнивая различные взгляды, их основания, приводя аргументы за и против и, по возможности, стремясь найти окончательное разумное и истинное решение.

Следует отметить, что рецепция античных мыслителей на Западе не была полной (в отличие от Византии, где различные школы сохранили свои традиции благодаря интеллектуальным кружкам и Константинопольскому университету вплоть до XV в.). Только в XI в. через Испанию арабские переводы греческих философов и комментарии к ним проникли в Западную Европу. Таким путём латинский Запад познакомился, например, со всеми сочинениями Аристотеля (а не только с его работами по логике, переведёнными на латинский язык Боэцием). Арабские учёные дали новый мощный толчок развитию христианской философии: европейские ученые получили доступ к значительно большей части греческого научного наследия, чем раньше.

Представители Шартрской школы, например, были знатоками античной и арабской науки, в том числе атомистов, римских писателей и поэтов. Натурфилософские проблемы интересовали их не менее богословских. Противоположное умонастроение представлял Бернар Клервосский (XII в.), мистик, религиозный

49

фанатик, ориентировавшийся не на философию и диалектику, а на текст Священного Писания, непосредственное религиозное чувство соприкосновения с потусторонним, интуицию, любовь в Богу, экстатическое слияние с ним. Единственная цель жизни – познание Бога – достигается не умствованиями и рассуждениями, а самоотречением, аскезой, смирением, подвижнической жизнью, сознанием своего ничтожества перед бесконечно превосходящим человека Создателем.

Однако наибольшее влияние оказал всё же Аристотель. Новая рецепция философии Аристотеля и составляет характерную черту высокой (зрелой) схоластики XIII в. Ни один крупный мыслитель отныне не проходит мимо основательного изучения текстов Аристотеля. Возникли две противоборствующие традиции – францисканская, ориентированная на Августина и неоплатонизм, и доминиканская, аристотелевская; обе традиции были связаны с соответствующими монашескими орденами. К представителям зрелой схоластики относят Роберта Гроссетеста,

Роджера Бэкона, Раймонда Луллия, Альберта Великого (Боль-

штедтского) и др., однако самым выдающимся систематиком средневековой философии стал Фома Аквинский (XIII в.). Ему удалось наиболее полное и глубокое соединение аристотелизма с традицией христианского богословия. В конце XIX в. его учение было принято католической церковью в качестве непоколебимой основы всей христианской философии (неотомизм). Среди его многочисленных и обширных произведений следует назвать прежде всего “Сумму против язычников” и “Сумму теологии”. В сочинениях Фомы достигает совершенства схоластическая форма (метод), следующая форме схоластического диспута: тезисы; вопросы для их выяснения; различные решения и аргументы “за” и “против” каждого из них (pro et contra); собственное решение (истинное) и опровержение остальных (ложных); наконец, построение всего рассуждения в виде силлогизма. Философия Аквината

– самая фундаментальная попытка поставить религию и богословие выше философии, веру – выше разума.

XIV в. – время поздней схоластики, кризиса схоластики, связанного с отказом от её основной идеи – союза веры и разума, богословия и философии, рационального обоснования веры. Начинается критика метафизических систем старых школ (via

50