Философия_1 / Иванов И.А. КЛ по Философии-1

истории индийской философии характерны подчинение личности традиции, идее, школе, отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению и к новизне, второстепенность авторства, невнимание к течению времени и датам, что затрудняет периодизацию и установление авторов тех или иных текстов и идей.

Совокупность школ классического периода принято разделять на две группы: ортодоксальные, т. е. признающие авторитет Вед как священного текста, и неортодоксальные, т. е. не признающие Веды единственным или абсолютно авторитетным источником. Шесть ортодоксальных школ индийской философской традиции обычно объединяют попарно: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. К неортодоксальным школам причисляют буддизм, джайнизм, чарваку-локаяту и др. Эти шко-

лы дифференцируются далее в зависимости от различий во взглядах на те или иные проблемы, в зависимости от различий в толковании канонических текстов.

Школа чарвака-локаята была исключением в индийской традиции. Она признавала реально существующим лишь “этот”, чувственно воспринимаемый, материальный мир. Нет ни Бога, ни богов, ни кармы, ни дхармы, ни освобождения. Человек – не Бог, он состоит, как и всё остальное, из земли, воды, воздуха и огня. Всё, что говорят “Веды”, жрецы и проповедники – ложь для легковерных людей: людей легко обмануть. Прошлого нет, умершие не возвращаются, душа исчезает вместе с телом. Душа, “я” – способность тела, смесь элементов. Единственный источник познания – чувственное восприятие, опыт. Глупо отказываться от видимого мира ради невидимого. Единственный смысл жизни – в удовольствиях, которые надо выбирать разумно, чтобы не вредить себе и другим. Нет рая, кроме земных радостей, нет ада, кроме страданий и горя. Нет освобождения, кроме распада тела. Нет судьбы, кроме естественного хода вещей. Брахманы – плуты и мошенники. Религия придумана для того, чтобы люди добровольно делали то, что выгодно правителям и жрецам.

С начала второго тысячелетия после Р.Х. (XI–XVIII вв.) отсчитывается время постклассической эпохи индийской философии. Современной индийской философией считается её развитие в XIX–XX вв., характеризующееся взаимодействием традиционных школ с западной философией.

31

Китайская философия

Особенность китайской философской традиции состоит в том, что китайских мыслителей интересовал прежде всего вопрос об истинном правлении, о том, как должно быть устроено государство. Человек рассматривался прежде всего как подданный “сына неба”, императора, как член общества и семьи, имеющий многочисленные обязанности перед предками, перед старшими или младшими по возрасту и положению в обществе. Всякое знание в конечном счёте должно служить нравственному совершенствованию человека как члена общества. Иначе говоря, китайская философия имела преимущественно этическую и политическую направленность. В ней почти отсутствует характерный для индийской философии мистицизм. Жизнь, здоровье и долголетие всегда были в Китае фундаментальными ценностями, тогда как индийский мистицизм (как и мистицизм вообще), по сути дела, есть отрицание смысла и ценности жизни.

Классический период китайской философии начинается с возникновения в середине первого тысячелетия до Р.Х. двух главных школ всей китайской философской традиции – конфу-

цианства (жу-цзя) и даосизма (дао-цзя). Наряду с ними суще-

ствовали и многие другие школы (“сто философских школ”), в

том числе учение об инь и ян (инь-ян цзя), моизм (мо-цзя), легизм

(фа-цзя), софисты (номиналисты – мин-цзя). Господствующим течением на протяжении многих веков было конфуцианство.

Основоположник конфуцианства Кун-цзы, “учитель Кун”, считал себя хранителем и продолжателем древнейших традиций. О ценности сохранения традиций, идущих от отцов и дедов, и говорит прежде всего его учение. Размышления Конфуция обращены не к абсолюту, а к повседневной житейской практике. Отличительная черта конфуцианства, резко отличающая его от индий-

ского мистицизма, – самое пристальное внимание к обыденному, повседневному течению жизни: именно в ней и осуществляется высшее назначение человека. Смысл жизни человека заключается именно в поддержании правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью, с окружающими людьми. С детства надо научиться всё делать правильно, т.е. согласно установленным традицией правилам, в подходящий момент, в соответ-

32

ствии с ситуацией, со своим общественным положением, с принятыми правилами “приличия”, поступать уместно, точно. Мудрость всегда находится рядом – это сполна прожитая жизнь, в согласии с самим собой и людьми, пребывание в срединном и обыденном. Учение Конфуция – не загадочное тайное “эзотерическое” знание. Оно говорит о том, что нет ничего важнее и труднее, чем просто “быть человеком”. То, что “проще” всего – семейные отношения, хозяйство, служба – даётся всего труднее.

Подлинное величие человека и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В этом заключается суть уче-

ния конфуцианцев о “благородном человеке”, “гуманности” (человеколюбии) и “почтительности”. Благородный человек – тот, кто на первое место ставит долг, и лишь на второе – пользу и выгоду.

Философия даосизма изложена прежде всего в трактате “Дао дэ цзин”, который приписывается китайской традицией мудрецу Лао-цзы. В даосизме как религии понятие дао не занимает главного места. Важнее – идеи недеяния (простоты, естественности жизни) и телесного бессмертия. Но именно оно выражает главную собственно философскую мысль даосизма. Дао – символ “дороги, по которой идёт человек”, символ “пути” в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном “пути” неба, природы, человека. В отличие от Конфуция, Лао-цзы не придавал большого значения ритуалу. Жизнь как непрерывная церемония делается очень сложной, искусственной. Даосизм, напротив, учит жить как можно проще, естественнее, в согласии не столько с правителем и людьми, сколько со всеобщим, абсолютным началом – дао. Правильный “путь” мудрого человека и правителя заключается поэтому в том, чтобы дать себя вести абсолютному дао, освободившись от усилий для достижения каких-то особых, частных, индивидуальных, несущественных целей. Мудрый человек действует посредством “недеяния”: надо прислушиваться к естественному ходу вещей, понять всеобщие закономерности природы, неба и земли, человеческой жизни и не пытаться “переломить” их. Чем меньше человек строит собственных “планов”, направленных на благо своего особенного маленького и временного “я”, тем больше он следует дао. Следуя великому дао, он

33

должен уменьшать свои желания, освобождаться от страстей, не стремиться к приобретению, не стремиться к успеху, отдавать всё лишнее, всё делать для людей.

Большинство историков китайской философии кладут в основу её периодизации династийный принцип. В настоящее время принимается также марксистская периодизация по общественноэкономическим формациям. Во всех случаях первым и важнейшим периодом признаётся доциньский период (до 221 г. до Р.Х.), т. е. до образования империи Цинь. Это – классическая древность Китая. В это время и была заложена основа всей последующей традиции. Другие важные точки отсчёта для периодизации – XI в., возникновение неоконфуцианства как официальной государственной философии, 1841 г. (“опиумные войны” с Англией, начало “нового времени” в истории Китая; начинается проникновение в Китай западной науки и философии, а также христианства), затем – 1911 г. (установление республики) и 1949 г. (образование социалистической Китайской народной республики и переход к марксизму и маоизму как официальной государственной идеологии и философии).

Философия буддизма

Философия буддизма, по всей видимости, – плод размышления самого Сиддхарты Гаутамы (Будды), основывавшегося на глубоком знании основ индуизма. Отсюда понимание роли Гаутамы в религии: он не считается Богом, ни даже посредником между Богом и людьми, ему не отводится роль спасителя, а он лишь показывает путь к спасению. Всё это делает буддизм особенной – атеистической религией. Основу вероучения составля-

ют “четыре благородные истины”:

1)Человек проходит путем страдания, которое является следствием его прошлой кармы (карма буквально означает “работа” или “действие”, но, кроме этого, указывает на последствие действий в пределах одного существования, которое вливается в следующее и оказывает влияние на его характер, и так далее по всей цепи жизней).

2)Причина страдания в страстном желании или привязанности к неправильным вещам, или к правильным вещам неправиль-

34

ным образом. Основная проблема человека в неверной расстановке ценностей, придании вещам или людям значения, которому они не могут соответствовать. Ничто в материальном мире не заслуживает совершенного почтения и в абсолютном смысле не может служить опорой существования.

3)Страдания можно прекратить. Гаутама объявил о возможности решения вечной проблемы человечества. Прекращение страданий достигается прерыванием цепи перерождений и достижением нирваны.

Будда описывает нирвану следующим образом: “Это место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха. Это не безграничное пространство, где нет ничего, не граница между различимым

инеразличимым, не этот мир и не другой. Нельзя сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У неё нет основания, нет продолжения, нет остановки. Это – конец страдания”.

4)Четвёртая истина одновременно является “благородным восьмеричным путём” – способом решения этой благородной задачи. Она составляет нравственную основу буддизма.

“Благородный восьмеричный путь” представляет собой:

праведное знание – признание истинности “четырёх благород-

ных истин”;

праведное мышление – стремление ума к доброй воле, миролюбию, отказ от чувственных желаний, ненависти и злобы;

праведная речь – умная, правдивая, немногословная, направленная на примирение;

праведное действие – всё, что входит в общечеловеческое понятие морального поведения;

праведное занятие – зарабатывать себе на жизнь, не принося вреда другим;

праведное усилие – подавление злых и поощрение добрых порывов души;

праведное внимание – тщательное обдумывание слов, поступков, эмоций, действие не по желанию, а по необходимости;

праведное самообладание – концентрация внимания, моральных сил на освобождении от всего, что тянет назад; Восемь пунктов можно объединить в три тематические группы:

первые два относятся к мудрости и пониманию;

35

следующие три имеют отношение к этике поведения;

три последних касаются умственной дисциплины.

Путь этот весьма труден, однако и он не обязательно приводит прямиком в нирвану. Это лишь начало длительного процесса перерождения и улучшения души. Прямой путь в нирвану открыт только буддийским монахам.

Тема 2.2. Античная философия

Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, о сущем, об “архэ”, т. е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, “логосе” мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении; 2) вопрос об истине – “алетейя”, или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и “созерцании” (“феория”) человеком; 3) вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души и её связи с телом, о назначении человека, т. е. о благе (добре) и добродетели, о достижении наилучшего состояния души – “эвдемонии” (блаженства, счастья) или “атараксии” (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

Философия досократиков (или натурфилософский пери-

од, или “ранняя классика”; VI в. до Р.Х. – первая половина V в. до Р.Х.) охватывает “старших натурфилософов” (натурфилосо-

фию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Герак-

лита), младших натурфилософов и атомистов.

Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала прежде всего природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к “природе”, были заложены основные принципы научного естествознания.

Представители милетской школы ищут первое начало для всего существующего, архэ, и понимают его как материю, первовещество, природную стихию, как то, из чего “всё состоит”, из чего “всё выходит” и куда “всё уходит”, как то, что сохраняется неизменным при всех изменениях в мире – “воду” (Фалес), “воз-

36

дух” (Анаксимен), “безгранично-неопределённую” материю, или

“апейрон” (Анаксимандр).

Пифагорейцы впервые в истории человечества создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах и рассматривают число и числовые отношения, гармонию, как первоначало и божественное в мире. Тем самым вместо принципа материи как первоначала (единого) они выдвигают принцип формы, как сущности вещей. Число образует порядок во вселенной и обществе. Познание мира – это познание чисел, которые управляют миром. Число – это сущность всех вещей. Такая абсолютизация ведет к мистике чисел. Каждое число имеет свой мистический смысл. Особое уважение к числам 3 и 10. Вся вселенная определяется троицей. Число небесных сфер равнялась 10. Пифагорейцы увлекались символикой чисел.

Школа элеатов противопоставляет чувственно воспринимаемый мир множественных вещей, как текучий, постоянно изменяющийся, а потому – неистинный, мнимый, – миру умопостигаемому или мыслимому разумом как истинному бытию, вечному и неизменному. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т. е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид). Элеаты также – родоначальники спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие, опыт. Зенон Элейский выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего движущегося, изменяющегося, множественного, т. е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Гераклит, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и всё изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что “всё течёт, всё изменяется”, что всё в мире “существует и не существует”, что всё превращается в свою противоположность – и в этом именно заключается главный закон, “логос” мира. Всё же неподвижное и неизменное – не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию. Гераклит – основоположник поло-

37

жительной диалектики как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, “война” – сущность мира.

Эмпедокл первым говорил о четырёх элементах, из которых состоит всё существующее (земля, вода, воздух, огонь) и двух противоположных силах, соединяющих и разъединяющих эти элементы.

Атомисты пришли к мысли о том, что все тела в природе – сложные, что они сложены из “простых”, т. е. далее неделимых частей, абсолютно твёрдых “атомов”, и что все чувственно воспринимаемые качества тел – результат воздействия на органы чувств человека этих мельчайших невидимых частиц. Кроме этих вечных и неизменных частиц и пустоты, в которой они движутся, ничего не существует, так что всё в мире происходит с необходимостью и имеет естественные причины. Демокрит создал первую в истории систему последовательного и всеобъемлющего философского материализма.

Анаксагор также полагал, что существует “семена”, частицы, из которых сложены все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.

К досократикам причисляют также софистов, которые, однако, осуществили в философии антропологический поворот – от исследования природы они обратились к изучению человека как общественного существа. Время деятельности софистов, которые были первыми “учителями мудрости” для всех желающих, разоблачали традиционные мифические представления и поставили под вопрос традиционные моральные и религиозные нормы, сделав их предметом сознательного и критического отношения, называют также “греческим просвещением”. Софисты открыли принципы относительности и субъективности всякого знания о мире (так называемый философский релятивизм), т. е. его изменчивости и зависимости от человека как субъекта, от его способностей и потребностей: человек есть мера всех вещей. Иначе говоря, первоначалом всего, “архэ”, надо признать человека, личность, его чувства и его ум. В философии софистов впервые находит своё выражение и обоснование характерный для западной цивилизации принцип индивидуализма. Основная черта ран-

38

ней греческой философии: наивный реализм мышления (т.е. не ставится вопрос о возможностях и условиях познания, – сущее мыслится как тело и вещество). Итог натурфилософии – недостаточность и недостоверность чувственного восприятия. Как следствие – скептицизм софистов. А.Ф.Лосев писал о досократиках: «в центре – учение об объективной субстанции, устанавливаемой при помощи абстрактно-всеобщих категорий». Кроме того в ранней греческой натурфилософии господствует идея космической справедливости – естественного закона, восстанавливающего равновесие всех стихий. Основной принцип – «не переступать установленных от века границ».

Главные представители классического периода в античной философии (“высокая классика”, вторая половина V в до Р.Х. – IV в. до Р.Х.) – Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель. В это время центром греческой философии становятся Афины, где возникают первые философские школы – Академия Платона и Ликей Аристотеля.

Сократ – основоположник этики, т. е. философской теории морали, а также диалектики как такого искусства ведения беседы, диалога, благодаря которому через столкновение противоположных мнений и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина. Подвергнув критике релятивизм софистов,

он искал общие определения нравственных понятий, которые имеют силу для всех людей как разумных существ. Главный предмет всех бесед Сократа, описанных Платоном и Ксенофонтом, – разумная жизнь, добродетель, благо человека.

Сократ обнаружил в своих беседах с людьми, что хотя сами они убеждены, что знают, в чем заключается их благо и добродетель, в действительности они располагают лишь кажущимся знанием, которое не выдерживает испытания “логосом” (разумом) в свободном диалоге. Он придумал определенный метод для достижения истинного, надежного знания о благе человека – пови- вально-иронический диалог. Метод Сократа вытекает из полного доверия к “логосу”, разуму. Он был убеждён в том, что человек, как существо разумное, не должен подчиняться ничему, кроме разума, который есть наилучшее, божественное во мне. Неосмысленная, неразумная жизнь не имеет никакой ценности. Сократовское отождествление добродетели и знания называется

39

этическим рационализмом. Разум – и только он один – есть источник и мерило нравственности. Разум может и должен подчинить себе жизнь. В этом и заключается назначение человека и высшее благо для него.

Платон объединил постановку вопроса у Сократа с учениями досократиков и создал первый синтез всех предшествующих учений в высокохудожественных диалогах, охватывающих все главные философские проблемы – вопросы о сущности бытия, о строении Космоса, о познании и пути достижения истины, о благе и добродетели, о правильном устройства государства. Платон – первый философ, сочинения которого дошли до настоящего времени полностью, создатель философского идеализма. Согласно Платону, истинно сущее бытие – не материя, не тела, но бестелесные и не воспринимаемые чувствами “эйдосы”, “идеи”, – вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения.

Стремление бесформенной и “ничтожной” в силу текучей “инаковости” материи к бытию, к оформлению, стремление всякой вещи в материи к реализации какой-то цели или к своему “благу” – это стремление материи к воплощению идеального, к одухотворению, к красоте и бессмертию. Это стремление, которым охвачена вся материя в целом и которое присуще всякой отдельной вещи, Платон называет эросом. Эрос обнаруживает себя и в человеке как влечение, стремление, любовь к какому-то благу. Эрос – это неудовлетворённость своим состоянием, страстное желание красоты, добра, истины, бессмертия и причастности божественному. Сначала эрос в человеке проявляется как стремление к приятному и доставляющим удовольствие отдельным вещам, затем – как влечение к красивым телам (мужчины или женщины), позднее – как желание добра, т.е. воля к совершению прекрасных (добрых) поступков и дел, и, наконец, как жажда истины, как стремление вместить в своей душе весь Космос, “божественное” в нём, созерцать истинное, вечное, непреходящее бытие. Душа человека приходит в тело из мира идей, она “падает” на Землю и временно заключена в теле как в могиле; душа “больна”, если стала человеком. Человек – внутренне разорванное, раздвоенное существо. Душа томится по своей “небесной” родине и рвётся вверх. Тело же тянет вниз. Цель души – вырваться из оков тела, освободиться от рабского служения его потреб-

40